ଆମେ ଅଧ୍ୟାୟ 4 ରେ ଦେଖିଥିଲୁ ଯେ ପ୍ରଥମ ସହସ୍ରାବ୍ଦ ମଧ୍ୟଭାଗ ସୁଦ୍ଧା ଉପମହାଦେଶର ଭୂଖଣ୍ଡ ବିଭିନ୍ନ ଧର୍ମୀୟ ସ୍ଥାପତ୍ୟରେ—ସ୍ତୂପ, ବିହାର, ମନ୍ଦିର—ଭରି ଯାଇଥିଲା। ଏଗୁଡ଼ିକ କେତେକ ଧର୍ମୀୟ ବିଶ୍ୱାସ ଓ ଅଭ୍ୟାସକୁ ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ ଦେଉଥିଲେ, ଅନ୍ୟାନ୍ୟକୁ ପୁରାଣ ଭଳି ପାଠ୍ୟ ପରମ୍ପରାରୁ ପୁନର୍ନିର୍ମାଣ କରାଯାଇଛି, ଯାହାମାନେ ସେହି ସମୟରେ ବର୍ତ୍ତମାନ ରୂପ ପାଇଥିଲେ; ଆଉ କେତେକ କେବଳ ପାଠ୍ୟ ଓ ଦୃଶ୍ୟ ଅଭିଳେଖରେ ଅସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବେ ଦେଖାଯାଏ।

ଚିତ୍ର 6.1
ଶିବଙ୍କ ଏକ ଭକ୍ତ ଓ ତାମିଳରେ ସୁନ୍ଦର ଭକ୍ତି ଗୀତ ରଚନାକାରୀ ମାନିକ୍କବାଚକରଙ୍କ ବାରମ୍ବାର ଶତାବ୍ଦୀର କାଂସ୍ୟ ମୂର୍ତ୍ତି

ଏହି ସମୟରୁ ଉପଲବ୍ଧ ନୂଆ ପାଠ୍ୟ ଉତ୍ସ ଭିତରେ କବି-ସନ୍ତଙ୍କୁ ଆରୋପିତ ରଚନାଗୁଡ଼ିକ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ, ଯେଉଁମାନେ ଅଧିକାଂଶ ସାଧାରଣ ଲୋକଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ବ୍ୟବହୃତ ଆଞ୍ଚଳିକ ଭାଷାରେ ମୁଖକଥନ ଦ୍ୱାରା ନିଜେ ପ୍ରକାଶ କରୁଥିଲେ। ଏହି ରଚନାଗୁଡ଼ିକ, ଯାହାକୁ ପ୍ରାୟତଃ ସଙ୍ଗୀତରେ ସେଟ୍ କରାଯାଉଥିଲା, ଶିଷ୍ୟ କିମ୍ବା ଭକ୍ତମାନେ ସାଧାରଣତଃ କବି-ସନ୍ତଙ୍କ ଦେହାନ୍ତ ପରେ ସଂକଳନ କରୁଥିଲେ। ଅଧିକ କଥା, ଏହି ପରମ୍ପରାଗୁଡ଼ିକ ଚଞ୍ଚଳ ଥିଲା—ପିଢ଼ି ପରେ ପିଢ଼ି ଭକ୍ତମାନେ ମୂଳ ସନ୍ଦେଶକୁ ବିସ୍ତାର କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରୁଥିଲେ, ଏବଂ ବେଳେବେଳେ ବିଭିନ୍ନ ରାଜନୈତିକ, ସାମାଜିକ କିମ୍ବା ସାଂସ୍କୃତିକ ପରିବେଶରେ ଅସମ୍ଭାବ୍ୟ କିମ୍ବା ଅସମ୍ବନ୍ଧି ମନେହେଉଥିବା ଧାରଣାକୁ ପରିବର୍ତ୍ତନ କିମ୍ବା ପରିତ୍ୟାଗ କରୁଥିଲେ। ଏହିପରି ଉତ୍ସ ବ୍ୟବହାର କରିବା ଇତିହାସବିତ୍‌ଙ୍କ ପାଇଁ ଏକ ଚ୍ୟାଲେଞ୍ଜ ସୃଷ୍ଟି କରେ।

ଇତିହାସକାରମାନେ ସେହି ଭକ୍ତମାନେ (କିମ୍ବା ସେମାନଙ୍କ ଧର୍ମୀୟ ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ସଦସ୍ୟମାନେ) ଲେଖିଥିବା ସନ୍ତମାନଙ୍କର ଜୀବନୀ ବା ହାଗିଓଗ୍ରାଫି ଉପରେ ମଧ୍ୟ ନିର୍ଭର କରନ୍ତି। ଏଗୁଡ଼ିକ ଶାବ୍ଦିକ ଭାବେ ସଠିକ୍ ନ ହେଉପାରେ, କିନ୍ତୁ ଏହି ମହିଳା ଓ ପୁରୁଷ ପଥପ୍ରଦର୍ଶକଙ୍କ ଜୀବନକୁ ଭକ୍ତମାନେ କିପରି ଦେଖୁଥିଲେ ତାହା ଏକ ଝଲକ ଦେଇଥାଏ।

ଆମେ ଦେଖିବୁ, ଏହି ଉତ୍ସଗୁଡ଼ିକ ଆମକୁ ଏକ ଚଞ୍ଚଳ ଓ ବିବିଧତା ପରିପୂର୍ଣ୍ଣ ପରିବେଶର ଦୃଷ୍ଟିକୋଣ ଦିଅନ୍ତି। ଚାଲନ୍ତୁ ଏହି ସବୁ ଉପାଦାନକୁ ଅଧିକ ନିକଟରୁ ଦେଖିବା।

1. ଧର୍ମୀୟ ବିଶ୍ୱାସ ଓ ଅନୁଷ୍ଠାନର ଏକ ମୋଜେଇକ୍

ଏହି ସମୟର ସବୁଠୁ ଆକର୍ଷଣୀୟ ଲକ୍ଷ୍ୟ ହେଉଛି ଶିଳ୍ପ ଓ ପାଠ୍ୟ ଉଭୟରେ ବିଭିନ୍ନ ଦେବଦେବୀଙ୍କର ବଢ଼ୁଥିବା ଦୃଶ୍ୟମାନତା। ଏକ ସ୍ତରରେ ଏହା ପ୍ରଧାନ ଦେବତା—ବିଷ୍ଣୁ, ଶିବ ଓ ଦେବୀ—ଙ୍କର ନିରନ୍ତର ଓ ବିସ୍ତୃତ ପୂଜାକୁ ସୂଚିତ କରେ, ଯେଉଁମାନେ ବିଭିନ୍ନ ରୂପରେ କଳ୍ପିତ ହେଉଥିଲେ।

1.1 ପୂଜା ପଦ୍ଧତିର ସମନ୍ୱୟ

ଏହି ବିକାଶଗୁଡ଼ିକୁ ବୁଝିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରିଥିବା ଇତିହାସବିତ୍‌ମାନେ ସୂଚାଇଛନ୍ତି ଯେ କମ୍‌ସେ କମ୍‌ ଦୁଇଟି ପ୍ରକ୍ରିୟା କାମ କରୁଥିଲା। ଗୋଟିଏ ଥିଲା ବ୍ରାହ୍ମଣୀୟ ଧାରଣାଗୁଡ଼ିକୁ ପ୍ରସାରିତ କରିବାର ପ୍ରକ୍ରିଆ। ଏହା ପୁରାଣ ପାଠ୍ୟଗୁଡ଼ିକର ରଚନା, ସଂକଳନ ଓ ସଂରକ୍ଷଣ ଦ୍ୱାରା ଦୃଷ୍ଟାନ୍ତିତ, ଯାହା ସରଳ ସଂସ୍କୃତ ଛନ୍ଦରେ ଲେଖାଯାଇଥିଲା ଓ ସ୍ପଷ୍ଟଭାବେ ମହିଳା ଓ ଶୂଦ୍ରମାନେ ପାଇଁ ସୁପାଠ୍ୟ ଥିଲା, ଯେଉଁମାନେ ସାଧାରଣତଃ ବେଦ ଶିକ୍ଷାରୁ ବଞ୍ଚିତ ଥିଲେ। ଏହି ସମୟରେ ଦ୍ୱିତୀୟ ଏକ ପ୍ରକ୍ରିଆ ମଧ୍ୟ ଚାଲିଥିଲା—ବ୍ରାହ୍ମଣମାନେ ଏହି ଓ ଅନ୍ୟ ସାମାଜିକ ବର୍ଗମାନଙ୍କର ବିଶ୍ୱାସ ଓ ପ୍ରଥାଗୁଡ଼ିକୁ ଗ୍ରହଣ ଓ ପୁନଃସଂସ୍କାର କରୁଥିଲେ। ବାସ୍ତବରେ, ଅନେକ ବିଶ୍ୱାସ ଓ ପ୍ରଥା ସମାଜବିତ୍‌ମାନେ “ବଡ଼” ସଂସ୍କୃତ ପୌରାଣିକ ପରମ୍ପରା ଓ ଦେଶର ସର୍ବତ୍ର “ଛୋଟ” ପରମ୍ପରା ମଧ୍ୟରେ ଚାଲିଥିବା ଅବିରତ ସଂଳାପ ମାଧ୍ୟମରେ ଗଠିତ ହୋଇଥିଲା।

ଏହି ପ୍ରକ୍ରିୟାର ସବୁଠାରୁ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟଜନକ ଦୃଷ୍ଟାନ୍ତ ଏକ ପୁରୀ, ଓଡ଼ିଶାରେ ଦେଖିବାକୁ ମିଳେ, ଯେଉଁଠାରେ ପ୍ରଧାନ ଦେବତାଙ୍କୁ ଦ୍ୱାଦଶ ଶତାବ୍ଦୀ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଜଗନ୍ନାଥ (ଶାବ୍ଦିକ ଅର୍ଥରେ ବିଶ୍ୱର ସ୍ୱାମୀ), ବିଷ୍ଣୁର ଏକ ରୂପ ବୋଲି ଚିହ୍ନିତ କରାଯାଇଥିଲା।

“ମହାନ୍” ଓ “କ୍ଷୁଦ୍ର” ପରମ୍ପରା
ମହାନ୍ ଓ କ୍ଷୁଦ୍ର ପରମ୍ପରା ଶବ୍ଦଦ୍ୱୟକୁ ବିଶ୍ୱଶତାବ୍ଦୀରେ ଜଣେ ସମାଜତତ୍ତ୍ୱବିତ୍ Robert Redfield ରଚିଥିଲେ, ଯାହା କୃଷିଜୀବୀ ସମାଜର ସାଂସ୍କୃତିକ ଅଭ୍ୟାସକୁ ବର୍ଣ୍ଣନା କରିବା ପାଇଁ। ସେ ଦେଖିଲେ ଯେ କୃଷିଜୀବୀମାନେ ଏପରି ଅନୁଷ୍ଠାନ ଓ ରୀତିନୀତି ପାଳନ କରନ୍ତି ଯାହା ପ୍ରଧାନ ସାମାଜିକ ଶ୍ରେଣୀ—ପୁଜାରୀ ଓ ଶାସକଙ୍କ ଠାରୁ ଉଦ୍ଭବ ହୁଏ। ଏଗୁଡ଼ିକୁ ସେ ମହାନ୍ ପରମ୍ପରା ଭାବେ ଶ୍ରେଣୀବଦ୍ଧ କଲେ। ସେହିପରି ସମୟରେ କୃଷିଜୀବୀମାନେ ସ୍ଥାନୀୟ ଅଭ୍ୟାସ ମଧ୍ୟ ଅନୁସରଣ କରନ୍ତି, ଯାହା ମହାନ୍ ପରମ୍ପରା ସହିତ ନିଶ୍ଚୟ ମେଳ ଖାଏ ନାହିଁ। ଏଗୁଡ଼ିକୁ ସେ କ୍ଷୁଦ୍ର ପରମ୍ପରା ଭିତରେ ରଖିଲେ। ସେ ଏହାକୁ ମଧ୍ୟ ଦେଖିଲେ ଯେ ଉଭୟ ମହାନ୍ ଓ କ୍ଷୁଦ୍ର ପରମ୍ପରା ସମୟ ସହିତ ପରସ୍ପର ପ୍ରଭାବ ଦ୍ୱାରା ପରିବର୍ତ୍ତିତ ହୁଅନ୍ତି।

ବିଦ୍ୱାନମାନେ ଏହି ଶ୍ରେଣୀ ଓ ପ୍ରକ୍ରିୟାଗୁଡ଼ିକର ଗୁରୁତ୍ୱ ସ୍ୱୀକାର କରନ୍ତି, କିନ୍ତୁ “ମହାନ୍” ଓ “କ୍ଷୁଦ୍ର” ଶବ୍ଦ ଦ୍ୱାରା ସୂଚିତ ହୋଇଥିବା ଶ୍ରେଣୀବିଭାଜନ ପ୍ରତି ସେମାନେ ଅନେବେଳେ ଅସନ୍ତୁଷ୍ଟ ରହନ୍ତି। “ମହାନ୍” ଓ “କ୍ଷୁଦ୍ର” ପାଇଁ ଉଦ୍ଧାତ ଚିହ୍ନ ବ୍ୟବହାର ଏହି ଅସନ୍ତୋଷକୁ ସୂଚିତ କରିବା ପାଇଁ ଏକ ଉପାୟ।

ଚିତ୍ର 6.2
ଜଗନ୍ନାଥ (ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଡାହାଣପଟେ) ତାଙ୍କର ଭଉଣୀ ସୁଭଦ୍ରା (ମଧ୍ୟରେ) ଓ ଭାଇ ବଳରାମ (ବାମପଟେ) ସହିତ

ଯଦି ତୁମେ ଚିତ୍ର 6.2 କୁ ଚିତ୍ର 4.26 (ଅଧ୍ୟାୟ 4) ସହିତ ତୁଳନା କରିବ, ତେବେ ତୁମେ ଦେଖିବ ଯେ ଦେବତାଙ୍କୁ ଏକ ବିଭିନ୍ନ ଭାବେ ଉପସ୍ଥାପନା କରାଯାଇଛି। ଏହି ଉଦାହରଣରେ, ଏକ ସ୍ଥାନୀୟ ଦେବତା, ଯାହାଙ୍କର କାଠ ଦ୍ୱାରା ନିର୍ମିତ ଛବି ଥିଲା ଏବଂ ଏବେ ମଧ୍ୟ ସ୍ଥାନୀୟ ଆଦିବାସୀ ବିଶେଷଜ୍ଞମାନେ ତାହା ତିଆରି କରିଛନ୍ତି, ତାଙ୍କୁ ବିଷ୍ଣୁଙ୍କ ଏକ ରୂପ ଭାବେ ସ୍ୱୀକୃତି ଦିଆଯାଇଥିଲା। ଏହି ସମୟରେ, ବିଷ୍ଣୁଙ୍କୁ ଏପରି ଭାବେ କଳ୍ପନା କରାଯାଇଥିଲା ଯାହା ଦେଶର ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ସ୍ଥାନର ଚିତ୍ରଣ ସହିତ ବହୁତ ଭିନ୍ନ ଥିଲା।

ଏପରି ସମାହାର ଉଦାହରଣ ଦେବୀ ପୂଜା ମଧ୍ୟରେ ମଧ୍ୟ ଦେଖିବାକୁ ମିଳେ। ଦେବୀଙ୍କର ପୂଜା, ଅଧିକାଂଶ ସମୟରେ କେବଳ ଏକ ପଥର ଉପରେ ଲାଲ ରଙ୍ଗ ଲଗାଇ, ସ୍ପଷ୍ଟତଃ ବ୍ୟାପକ ଥିଲା। ଏହି ସ୍ଥାନୀୟ ଦେବୀମାନେ ପ୍ରାୟତଃ ପୁରାଣ କାଠାମୂଳରେ ସ୍ଥାନ ପାଇଥିଲେ ଏବଂ ସେମାନଙ୍କୁ ପ୍ରଧାନ ପୁରୁଷ ଦେବତାମାନଙ୍କର ପତ୍ନୀ ଭାବେ ଚିହ୍ନିତ କରାଯାଉଥିଲା — କେତେବେଳେ ସେମାନଙ୍କୁ ଲକ୍ଷ୍ମୀ, ବିଷ୍ଣୁଙ୍କର ପତ୍ନୀ, ସହିତ ସମାନ କରାଯାଉଥିଲା, ଅନ୍ୟ ସମୟରେ ପାର୍ବତୀ, ଶିବଙ୍କର ପତ୍ନୀ, ସହିତ ସମାନ କରାଯାଉଥିଲା।

1.2 ଭିନ୍ନତା ଓ ବିବାଦ

ପ୍ରାୟତଃ ଦେବୀ ସହିତ ସମ୍ପୃକ୍ତ ଥିବା ପୂଜା ପଦ୍ଧତିଗୁଡ଼ିକୁ ତାନ୍ତ୍ରିକ ବୋଲି ବର୍ଗୀକୃତ କରାଯାଉଥିଲା। ତାନ୍ତ୍ରିକ ପ୍ରଥାଗୁଡ଼ିକ ଉପମହାଦେଶର ବହୁ ଅଞ୍ଚଳରେ ବ୍ୟାପକ ଥିଲା — ଏହା ମହିଳା ଓ ପୁରୁଷ ଉଭୟଙ୍କ ପାଇଁ ଉନ୍ମୁକ୍ତ ଥିଲା ଏବଂ ଅନୁଷ୍ଠାନ ସମୟରେ ଜାତି ଓ ବର୍ଗ ଭେଦକୁ ଅନେକ ଅନୁଯାୟୀ ଅଣଦେଖା କରୁଥିଲେ। ଏହି ଧାରଣାଗୁଡ଼ିକ ଶିବପୂଜା ଏବଂ ବୌଦ୍ଧ ଧର୍ମ ଉଭୟକୁ ପ୍ଭାବିତ କରିଥିଲା, ବିଶେଷକରି ଉପମହାଦେଶର ପୂର୍ବ, ଉତ୍ତର ଓ ଦକ୍ଷିଣ ଅଞ୍ଚଳରେ।

ଏହି ସମସ୍ତ ଅଳ୍ପ ଅଲଗା ଓ ଏପରିକି ବିଭିନ୍ନ ବିଶ୍ୱାସ ଓ ଅଭ୍ୟାସମାନେ ଆଗାମୀ ହଜାର ବର୍ଷ ମଧ୍ୟରେ ହିନ୍ଦୁ ବୋଲି ଶ୍ରେଣୀବଦ୍ଧ ହେବାକୁ ଲାଗିଲେ। ଏହି ବିଚ୍ଛେଦ ବେଶି ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବେ ଦେଖିବାକୁ ମିଳେ ଯଦି ଆମେ ବେଦୀୟ ଓ ପୁରାଣ ପରମ୍ପରାକୁ ତୁଳନା କରୁ। ବେଦୀୟ ପଞ୍ଚଦେବତା ମଧ୍ୟରେ ପ୍ରଧାନ ଦେବତା ଅଗ୍ନି, ଇନ୍ଦ୍ର ଓ ସୋମ, ପରିସ୍କାର ହୋଇଯାଆନ୍ତି, ପାଠ୍ୟ କିମ୍ବା ଦୃଶ୍ୟ ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱରେ ବହୁତ କମ୍ ଦେଖିବାକୁ ମିଳନ୍ତି। ଏବଂ ଯେତେବେଳେ ବେଦ ମନ୍ତ୍ରରେ ବିଷ୍ଣୁ, ଶିବ ଓ ଦେବୀଙ୍କ ଝଲକ ଦେଖିବାକୁ ମିଳେ, ସେଗୁଡ଼ିକ ବିସ୍ତୃତ ପୁରାଣ କଥାମାନଙ୍କ ସହିତ ବହୁତ କମ୍ ସାଧାରଣ ବିଷୟ ଧାରଣ କରନ୍ତି। ତଥାପି, ଏହି ସ୍ପଷ୍ଟ ବିସନ୍ତୋଷ ସତ୍ତ୍ୱେ, ବେଦମାନେ ଏପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ପ୍ରାମାଣିକ ବୋଲି ସମ୍ମାନିତ ହୋଇଆସୁଛନ୍ତି।

ଚିତ୍ର 6.3
ବୌଦ୍ଧ ଦେବୀ ମାରିଚିଙ୍କ ଶିଳ୍ପ (ପ୍ରାୟ ଦଶମ ଶତାବ୍ଦୀ, ବିହାର), ବିଭିନ୍ନ ଧର୍ମ ବିଶ୍ୱାସ ଓ ଅଭ୍ୟାସର ସମାହାର ପ୍ରକ୍ରିୟାର ଏକ ଉଦାହରଣ

ଆଶ୍ଚର୍ୟ୍ୟ ନୁହେଁ, କେତେବେଳେ ବିବାଦ ମଧ୍ୟ ହେଉଥିଲା — ଯେଉଁମାନେ ବେଦ ପରମ୍ପରାକୁ ମହତ୍ ମନେ କରୁଥିଲେ, ସେମାନେ ଅନେକ ସମୟରେ ସେହି ପ୍ରଥାକୁ ନିନ୍ଦା କରୁଥିଲେ ଯେଉଁପ୍ରଥା ଦେବତାଙ୍କ ସହିତ ନିବିଡ୍ ସମ୍ପର୍କ ସ୍ଥାପନ କରିବା ପାଇଁ ଯଜ୍ଞ କିମ୍ବା ସଠିକ୍ ଉଚ୍ଚାରଣ ସହିତ ମନ୍ତ୍ର ପାଠ ଭଳି ସଂଯମିତ ପଦ୍ଧତି ବାହାରେ ଯାଉଥିଲା। ଅନ୍ୟପକ୍ଷରେ, ତାନ୍ତ୍ରିକ ପ୍ରଥାରେ ନିୟୋଜିତ ଲୋକମାନେ ପ୍ରାୟତଃ ବେଦର ଅଧିକାରକୁ ଅଗ୍ରାହ୍ୟ କରୁଥିଲେ। ଏହାଛଡ଼ା ଭକ୍ତମାନେ ସେମାନଙ୍କ ପସନ୍ଦ କରିଥିବା ଦେବତାଙ୍କୁ — ବିଷ୍ଣୁ କିମ୍ବା ଶିବ — ପରମ ବୋଲି ପ୍ରକାଶ କରୁଥିଲେ। ବୌଦ୍ଧ କିମ୍ବା ଜୈନ ପରମ୍ପରା ଭଳି ଅନ୍ୟ ପରମ୍ପରା ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ମଧ୍ୟ ଅନେକ ସମୟରେ ଉତ୍ତେଜନା ପୂର୍ଣ୍ଣ ଥିଲା, ଯଦି ଖୋଲା ବିବାଦ ନ ଥିଲା।

ଭକ୍ତି ବା ଭକ୍ତିପରାୟଣ ପରମ୍ପରାଗୁଡ଼ିକୁ ଏହି ପରିବେଶ ମଧ୍ୟରେ ବୁଝିବାକୁ ପଡିବ। ଭକ୍ତିପୂର୍ଣ୍ଣ ପୂଜାର ଏକ ଲମ୍ବା ଇତିହାସ ଅଛି — ଆମେ ଯେ ସମୟ ବିଚାର କରୁଛୁ, ତା’ ପୂର୍ବରୁ ପ୍ରାୟ ହଜାର ବର୍ଷ ହେଲା ଏହା ଚାଲିଛି। ଏହି ସମୟ ମଧ୍ୟରେ ଭକ୍ତିର ପ୍ରକାଶ ମନ୍ଦିର ମଧ୍ୟରେ ଦେବତାଙ୍କ ନିୟମିତ ପୂଜାରୁ ଆରମ୍ଭ କରି ଏପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ପହଞ୍ଚିଥିଲା ଯେଉଁଠି ଭକ୍ତମାନେ ଏକ ପ୍ରକାର ସମାଧି ଅବସ୍ଥାରେ ପହଞ୍ଚୁଥିଲେ। ଭକ୍ତିପୂର୍ଣ୍ଣ ରଚନାମାନଙ୍କର ଗାନ ଓ ପାଠ ଏପରି ପୂଜା ପଦ୍ଧତିର ଏକ ଅଂଶ ଥିଲା। ଏହା ବିଶେଷକର ବୈଷ୍ଣବ ଓ ଶୈବ ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ପାଇଁ ସତ୍ୟ ଥିଲା।

2. ପ୍ରାର୍ଥନାର କବିତା
ଭକ୍ତିର ପ୍ରାଥମିକ ପରମ୍ପରା

ଏହି ପରିବେଶରେ ଏହି ଭକ୍ତି ପରମ୍ପରା ବିକାଶ ହେବା ସମୟରେ ଅନେକ ସ୍ଥାନରେ କବି-ସନ୍ତାନ ନେତା ଭାବେ ଉଭୟ ହେଲେ ଯେଉଁନିକୁ ଚାରିପାଶ୍ୱରେ ଭକ୍ତ ସମୁଦାୟ ଗଠିଲା। ଏହାପରେ ଯେତେବେଳେ ବ୍ରାହ୍ମଣ ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡିକ ଭକ୍ତି ପରମ୍ପରାରେ ଦେବ-ଭକ୍ତ ମଧ୍ୟରେ ଗୁରୁତ୍ୱ ଧାରକ ରହିଲେ, ଏହି ପରମ୍ପରା ମହିଳା ଓ “ନିମ୍ନ ଜାତି” ଲୋକଙ୍କୁ ସ୍ବୀକାର କଲା ଯେଉଁନିକୁ ପ୍ରତ୍ୟାସିକ ବ୍ରାହ୍ମଣ କାଠମରା ମୁକ୍ତି ପାଇଁ ଅଯୋଗ୍ୟ ବୋଲି ବିବେଚିତ କରାଯାଉଥିଲା। ଭକ୍ତି ପରମ୍ପରାର ଏକ ବିଶେଷ ଲକ୍ଷଣ ଥିଲା ବିବିଧତା।

ଏକ ବିଭିନ୍ନ ସ୍ତରରେ ଧର୍ମ ଇତିହାସବିଦମାନେ ଭକ୍ତି ପରମ୍ପରାକୁ ଦୁଇ ବୃହତ ଶ୍ରେଣୀରେ ବିଭାଜିତ କରନ୍ତି: ସଗୁଣ (ଗୁଣ ସହିତ) ଓ ନିରଗୁଣ (ଗୁଣ ବିହୀନ)। ପ୍ରଥମ ଶ୍ରେଣୀ ଭିତରେ ଶିବ, ବିଷ୍ଣୁ ଓ ତାଙ୍କର ଅବତାର ଓ ଦେବୀ ବା ଦେବୀ ରୂପ ପୂଜା ପରମ୍ପରା ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ ଥିଲା ଯାହା ସାଧାରଣତଃ ମାନବ ରୂପରେ କଳ୍ପିତ ହୁଏ। ଅପରପକ୍ଷରେ ନିରଗୁଣ ଭକ୍ତି ହେଉଛି ଅଦେହ ରୂପରେ ପରମେଶ୍ୱର ପୂଜା।

2.1 ତାମିଳନାଡୁର ଆଲ୍ୱାର ଓ ନାୟାନାର

କେହିତି ପ୍ରାଚୀନତମ ଭକ୍ତି ଆନ୍ଦୋଳନ (ପ୍ରାୟ ଷଷ୍ଠ ଶତାବ୍ଦୀ) ଆଲ୍ୱାର (ଅର୍ଥାତ ବିଷ୍ଣୁ ପ୍ରତି ଅନୁରାଗରେ “ବୁଡ଼ି” ହୋଇଯାଇଥିବା ଲୋକ) ଓ ନାୟାନାର (ଅର୍ଥାତ ଶିବ ଭକ୍ତ ନେତା) ଦ୍ୱାରା ନେତୃତ୍ୱ ଦିଆଯାଉଥିଲା। ସେମାନେ ସ୍ଥାନ ସ୍ଥାନରେ ଘୁରି ବିଷ୍ଣୁ ଓ ଶିବ ପ୍ରତି ତାମିଳ ଭାଷାରେ ଭଜନ ଗାନ କରୁଥିଲେ।

ଆଲୋଚନା କର…
ତୁମ ସହର କିମ୍ବା ଗ୍ରାମରେ ପୂଜା କରାଯାଉଥିବା ଦେବତା ଓ ଦେବୀଙ୍କ ବିଷୟରେ ଜାଣିବା, ସେମାନଙ୍କ ନାମ ଓ କିପରି ଚିତ୍ରିତ ହୋଇଛନ୍ତି ସେ ବିଷୟରେ ନୋଟ୍ କର। ସେଠାରେ କରାଯାଉଥିବା ପୂଜାପାଳିକୁ ବର୍ଣ୍ଣନା କର।

ସେମାନଙ୍କ ଭ୍ରମଣ ସମୟରେ ଆଲ୍ୱାର୍ ଓ ନାୟନାର୍ କେତେକ ପୀଠକୁ ସେମାନଙ୍କ ପସନ୍ଦର ଦେବତାଙ୍କ ଅଧିଷ୍ଠାନ ସ୍ଥାନ ଭାବେ ଚିହ୍ନଟ କରିଥିଲେ। ଅନେକ ସମୟରେ ଏହି ପବିତ୍ର ସ୍ଥାନଗୁଡ଼ିକରେ ବଡ଼ ମନ୍ଦିର ନିର୍ମିତ ହୋଇଥିଲା। ଏଗୁଡ଼ିକ ତୀର୍ଥକ୍ଷେତ୍ର ଭାବେ ବିକଶିତ ହେଲା। ଏହି ପୀଠଗୁଡ଼ିକରେ ଏହି କବି-ସନ୍ତଙ୍କ ରଚନାଗୁଡ଼ିକୁ ଗାଇବା ମନ୍ଦିର ପାଳିର ଅଂଶ ହେଲା, ସେହିପରି ସନ୍ତଙ୍କ ମୂର୍ତ୍ତିଙ୍କୁ ପୂଜା କରାଯିବା ମଧ୍ୟ।

ଉତ୍ସ 1

ଚତୁର୍ବେଦୀ (ଚାରି ବେଦରେ ପାରଙ୍ଗତ ବ୍ରାହ୍ମଣ) ଓ “ଅନ୍ତ୍ୟଜ”
ଏହା ଆଲ୍ୱାର୍ ଟଣ୍ଡରଡିପ୍ପୋଡିଙ୍କ ରଚନାରୁ ଏକ ଅଂଶ, ସେ ଜଣେ ବ୍ରାହ୍ମଣ ଥିଲେ:

ତୁମେ (ବିଷ୍ଣୁ) ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବେ ସେହି “ସେବକମାନେ"ଙ୍କୁ ପସନ୍ଦ କର, ଯେଉଁମାନେ ତୁମ ପାଦପକୁ ଭଲପାଇବା ପ୍ରକାଶ କରନ୍ତି, ଯଦିଓ ସେମାନେ ଅନ୍ତ୍ୟଜ ଜାତିରେ ଜନ୍ମ ହୋଇଥାନ୍ତି, ଚତୁର୍ବେଦୀଙ୍କୁ ଅପେକ୍ଷା, ଯେଉଁମାନେ ତୁମ ସେବାରେ ଅନ୍ୟ ଓ ନିଷ୍ଠାହୀନ।

ତୁମେ କି ଭାବୁଛ ଟଣ୍ଡରଡିପ୍ପୋଡି ଜାତି ପ୍ରଥାର ବିରୋଧରେ ଥିଲେ?

2.2 ଜାତି ପ୍ରତି ଦୃଷ୍ଟିକୋଣ

କେତେକ ଇତିହାସବିତ୍ କୁହନ୍ତି ଯେ ଆଲ୍ୱାର୍ ଓ ନାୟନାର୍ ଜାତି ପ୍ରଥା ଓ ବ୍ରାହ୍ମଣଙ୍କ ପ୍ରାଧାନ୍ୟ ବିରୋଧରେ ଏକ ବିଦ୍ରୋହ ଆନ୍ଦୋଳନ ଆରମ୍ଭ କରିଥିଲେ କିମ୍ବା କମ୍ ସେ କେତେକ ପରିମାଣରେ ଏହି ପ୍ରଥାକୁ ସଂଶୋଧନ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରିଥିଲେ। କିଛି ଅଂଶରେ ଏହି କଥା ସମର୍ଥିତ ହୁଏ ଯେ ଭକ୍ତମାନେ ବିଭିନ୍ନ ସାମାଜିକ ପୃଷ୍ଠଭୂମିରୁ ଆସିଥିଲେ—ବ୍ରାହ୍ମଣଠାରୁ ଆରମ୍ଭ କରି ଶିଳ୍ପୀ, ଚାଷୀ ଓ “ଅସ୍ପୃଶ୍ୟ” ବୋଲି ବିବେଚିତ ଜାତିରୁ ମଧ୍ୟ।

ଏହି ଅଧ୍ୟାୟର ଅନୁବାଦ:

ଆଲ୍ୱାର ଓ ନାୟନାର ପରମ୍ପରାମାନଙ୍କର ଗୁରୁତ୍ୱ କେତେବେଳେ ଏହି ଦାବି ଦ୍ୱାରା ସୂଚିତ ହୁଏ ଯେ ସେମାନଙ୍କର ରଚନାମାନେ ବେଦସମ ଗୁରୁତ୍ୱ ବହନ କରନ୍ତି। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଆଲ୍ୱାରମାନେଙ୍କର ରଚନାର ଏକ ପ୍ରଧାନ ସଂକଳନ, ନାଳାୟିର ଦିବ୍ୟପ୍ରବନ୍ଧମ୍,କେତେବେଳେ ତାମିଳ ବେଦ ବୋଲି ବର୍ଣ୍ଣିତ ହୁଏ, ଏହି ଦାବି ସହିତ ଯେ ଏହି ପାଠ୍ୟ ବ୍ରାହ୍ମଣମାନେ ପ୍ରିୟ କରୁଥିବା ସଂସ୍କୃତ ଚାରିଟି ବେଦସମ ଗୁରୁତ୍ୱ ବହନ କରେ।

ଉତ୍ସର 2

ଶାସ୍ତ୍ର ନା ଭକ୍ତି?
ଏହି ଶ୍ଲୋକଟି ନାୟନାର ସନ୍ତ ଅପ୍ପାରଙ୍କର ରଚିତ:
ହେ ଶାସ୍ତ୍ର ଉଦ୍ଧୃତ କରୁଥିବା ଦୁର୍ଜନମାନେ,
ତୁମ ଗୋତ୍ର ଓ କୁଳ କାହାକୁ କାମ ଦେବ?
କେବଳ ମାର୍ପେରୁର ଈଶ୍ୱର (ତାମିଳନାଟୁର ତଞ୍ଜାଭୋର ମାର୍ପେରୁରେ ବାସ କରୁଥିବା ଶିବ)ଙ୍କୁ ଶରଣ ହୁଅ।

ତୋଣ୍ଡରଡିପ୍ପୋଡି ଓ ଅପ୍ପାରଙ୍କର ବ୍ରାହ୍ମଣମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରେ ସାମ୍ୟ କିମ୍ବା ପାର୍ଥକ୍ୟ ଅଛି କି?

2.3 ମହିଳା ଭକ୍ତ

ଏହି ପରମ୍ପରାମାନଙ୍କର ସବୁଠାରୁ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟଜନକ ବିଶେଷତା ହେଉଛି ମହିଳାମାନେ ଉପସ୍ଥିତି। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ମହିଳା ଆଲ୍ୱାର ଅଣ୍ଡାଳଙ୍କର ରଚନାମାନେ ବ୍ୟାପକ ଭାବେ ଗାଯା ଯାଉଥିଲା (ଏବଂ ଆଜି ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଗାଯା ଯାଏ)। ଅଣ୍ଡାଳ ନିଜକୁ ବିଷ୍ଣୁର ପ୍ରିୟା ଭାବେ ଦେଖୁଥିଲେ; ତାଙ୍କର ଶ୍ଲୋକମାନେ ଦେବତାଙ୍କ ପ୍ରତି ତାଙ୍କର ପ୍ରେମ ପ୍ରକାଶ କରନ୍ତି। ଅନ୍ୟ ଜଣେ ମହିଳା, କାରୈକ୍କାଲ ଅମ୍ମାଇୟାର, ଶିବଙ୍କର ଭକ୍ତ, ସାଧନା ପାଇଁ କଠିନ ତପସ୍ୟାର ପଥ ଗ୍ରହଣ କଲେ।

ଭକ୍ତି ସାହିତ୍ୟର ସଂକଳନ
ଦଶମ ଶତାବ୍ଦୀ ସୁଦ୍ଧା ୧୨ ଜଣ ଆଲ୍ୱାରଙ୍କର ରଚନାମାନେ ନାଲାୟିର ଦିବ୍ୟ ପ୍ରବନ୍ଧମ୍ (“ଚାରି ହଜାର ପବିତ୍ର ରଚନା”) ନାମକ ଏକ ସଂକଳନରେ ସଂକଳିତ ହୋଇଥିଲେ।
ଅପ୍ପାର, ସମ୍ବନ୍ଦର ଓ ସୁନ୍ଦରରଙ୍କର କବିତାମାନେ ତେବାରମ୍ ଗଠନ କରନ୍ତି, ଯାହା ଦଶମ ଶତାବ୍ଦୀରେ ଗୀତମାନଙ୍କର ସଙ୍ଗୀତ ଆଧାରରେ ସଂକଳିତ ଓ ବର୍ଗୀକୃତ ହୋଇଥିଲା।

ତାଙ୍କର ଲକ୍ଷ୍ୟ। ତାଙ୍କର ରଚନାମାନେ ନାୟନାର ପରମ୍ପରା ମଧ୍ୟରେ ସଂରକ୍ଷିତ ହୋଇଥିଲେ। ଏହି ମହିଳାମାନେ ସେମାନଙ୍କର ସାମାଜିକ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ତ୍ୟାଗ କରିଥିଲେ, କିନ୍ତୁ କୌଣସି ବିକଳ୍ପ ସଂଘରେ ଯୋଗ ଦିଅନଥିଲେ କିମ୍ବା ଭିକ୍ଷୁଣୀ ହୋଇନଥିଲେ। ସେମାନଙ୍କର ଅସ୍ତିତ୍ୱ ଓ ସେମାନଙ୍କର ରଚନାମାନେ ପିତୃସତ୍ତାତ୍ୱିକ ନିୟମାବଳୀକୁ ଏକ ଚ୍ୟାଲେଞ୍ଜ କରିଥିଲା।

ଉତ୍ସ 3

Here is the Odia translation of the specified chunk:

ଏକ ଦୈତ୍ୟ?

ଏହି ଅଂଶଟି କାରୈକ୍କାଲ ଅମ୍ମାଇୟାରଙ୍କର ଏକ କବିତାରୁ ନିଆଯାଇଛି, ଯେଉଁଥିରେ ସେ ନିଜକୁ ଏପରି ବର୍ଣ୍ଣନା କରନ୍ତି:

ମହିଳା ପେ (ଦୈତ୍ୟ ମହିଳା)
… ଫୁଲା ନଳି ସହିତ,
ବାହାରୁଥିବା ଚକ୍ଷୁ, ଧଳା ଦାନ୍ତ ଓ ସଙ୍କୁଚିତ ପେଟ,
ରଙ୍ଗିନ ଚୁଲି ଓ ବାହାରୁଥିବା ଦାନ୍ତ
ଘୁଙ୍ଘା ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଲମ୍ବିଥିବା ଲମ୍ବା ପାଦ,
ଚିତ୍କାର ଓ ବିଳାପ କରୁଛି
ବନ ମଧ୍ୟରେ ବୁଲୁଥିବା ସମୟରେ।

ଏହି ଅଲଙ୍କାଟୁ ବନ,
ଆମ ପିତା (ଶିବ)ଙ୍କର ଘର,
ଯିଏ ନାଚୁଛନ୍ତି … ତାଙ୍କର ଜଟା ଚୁଲି
ଆଠ ଦିଗ ମଧ୍ୟରେ ଉଡୁଛି, ଓ ଥଣ୍ଡା ଅଙ୍ଗ ସହିତ।

ପ୍ରଶ୍ନ:
କାରୈକ୍କାଲ ଅମ୍ମାଇୟାର ନିଜକୁ ପାରମ୍ପରିକ ମହିଳା ସୌନ୍ଦର୍ୟ ଧାରଣା ସହିତ କିପରି ବିପରୀତ ଭାବେ ଉପସ୍ଥାପନ କରନ୍ତି, ତାହା ତାଲିକା କରନ୍ତୁ।

ଆଶ୍ଚର୍ୟ୍ୟଜନକ ଭାବେ, ତାମିଳ ଭକ୍ତି ଗୀତିକାର୍ଯ୍ୟଗୁଡ଼ିକର ଏକ ପ୍ରଧାନ ବିଷୟବସ୍ତୁ ହେଉଛି କବିମାନେ ବୌଦ୍ଧ ଓ ଜୈନ ଧର୍ମର ବିରୋଧ କରୁଛନ୍ତି। ଏହି ବିରୋଧ ବିଶେଷକରି ନାୟନାରମାନେ ରଚିତ ରଚନାଗୁଡ଼ିକରେ ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବେ ଦେଖିବାକୁ ମିଳେ। ଇତିହାସବିତ୍‌ମାନେ ଏହି ଶତ୍ରୁତାକୁ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରିଛନ୍ତି ଯେ ଏହା ଅନ୍ୟ ଧାର୍ମିକ ପରମ୍ପରାଗୁଡ଼ିକର ସଦସ୍ୟମାନେ ରାଜକୀୟ ଅନୁଗ୍ରହ ପାଇଁ ପ୍ରତିଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱିତା କରୁଥିବାରୁ ଏପରି ହୋଇଥିବା କୁହାଯାଉଛି। ଯାହା ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବେ ଦେଖିବାକୁ ମିଳେ ତାହା ହେଉଛି ଶକ୍ତିଶାଳୀ ଚୋଳ ଶାସକମାନେ (ନବମ ଶତାବ୍ଦୀରୁ ତ୍ରୟୋଦଶ ଶତାବ୍ଦୀ) ବ୍ରାହ୍ମଣିକ ଓ ଭକ୍ତି ପରମ୍ପରାକୁ ସମର୍ଥନ କରୁଥିଲେ, ଭୂମି ଦାନ କରୁଥିଲେ ଏବଂ ବିଷ୍ଣୁ ଓ ଶିବଙ୍କ ପାଇଁ ମନ୍ଦିର ନିର୍ମାଣ କରୁଥିଲେ।

ବାସ୍ତବରେ, ଚିଦମ୍ବରମ, ତଞ୍ଜାଭୁର ଓ ଗଙ୍ଗୈକୋଣ୍ଡଚୋଳପୁରମ ସ୍ଥାପତ୍ୟରେ ଥିବା କେତେକ ଅତି ବିଶାଳ ଓ ସୁନ୍ଦର ଶିବ ମନ୍ଦିର ଚୋଳ ଶାସକମାନଙ୍କ ଅନୁଗ୍ରହରେ ନିର୍ମିତ ହୋଇଥିଲା। ଏହି ସମୟ ହିେଉଥିଲା ଯେତେବେଳେ ବ୍ରୋଞ୍ଜ ମୂର୍ତ୍ତିରେ ଶିବଙ୍କ କେତେକ ଅତି ଅପୂର୍ବ ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ ସୃଷ୍ଟି ହୋଇଥିଲା। ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବେ, ନାୟନାରମାନଙ୍କ ଦର୍ଶନ କଳାକାରମାନେ ପ୍ରେରିତ ହୋଇଥିଲେ।

ନାୟନାର ଓ ଆଲ୍ୱାର ଉଭୟଙ୍କୁ ବେଲ୍ଲାଳ ଚାଷୀମାନେ ଶ୍ରଦ୍ଧା ସହିତ ପୂଜା କରୁଥିଲେ। ଆଶ୍ଚର୍ୟ୍ୟ ନୁହେଁ ଯେ ଶାସକମାନେ ମଧ୍ୟ ସେମାନଙ୍କ ସମର୍ଥନ ପାଇବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରୁଥିଲେ। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଚୋଳ ରାଜାମାନେ ପ୍ରାୟତଃ ଦେବୀୟ ସମର୍ଥନ ଦାବି କରୁଥିଲେ ଏବଂ ନିଜ ଶକ୍ତି ଓ ସ୍ଥିତିକୁ ପ୍ରକାଶ କରିବାକୁ ବିଶାଳ ମନ୍ଦିର ନିର୍ମାଣ କରୁଥିଲେ, ଯାହାକୁ ପଥର ଓ ଧାତୁ ମୂର୍ତ୍ତି ଦ୍ୱାରା ସଜାଇ ଏହି ଲୋକପ୍ରିୟ ସନ୍ତମାନେ ଲୋକଭାଷାରେ ଗାଇଥିବା ଦର୍ଶନକୁ ପୁନର୍ଜୀବିତ କରୁଥିଲେ।

ଏହି ରାଜାମାନେ ତାମିଳ ଶୈବ ଭକ୍ତି ଗୀତିମାନଙ୍କୁ ରାଜକୀୟ ଆଶ୍ରୟରେ ମନ୍ଦିରରେ ଗାଇବା ପ୍ରଚଳନ କରିଥିଲେ, ଏବଂ ସେମାନେ ଏହି ଗୀତିମାନଙ୍କୁ ସଂଗ୍ରହ ଓ ସଂଯୋଜନ କରି ଏକ ପାଠ୍ୟ ଗ୍ରନ୍ଥ (ତେବାରମ୍) ରୂପେ ପ୍ରସ୍ତୁତ କରିବାର ପ୍ରଚେଷ୍ଟା କରିଥିଲେ। ଅଧିକରୁ, ପ୍ରାୟ ୯୪୫ ଚତୁର୍ଦ୍ଦଶ ଶତାବ୍ଦୀର ଶିଳାଲେଖ ପ୍ରମାଣରୁ ଜଣାପଡେ ଯେ, ଚୋଳ ଶାସକ ପରାନ୍ତକ ପ୍ରଥମ ଜଣେ ଶିବ ମନ୍ଦିରରେ ଅପ୍ପାର, ସମ୍ବନ୍ଦାର ଓ ସୁନ୍ଦରାର ଧାତୁ ପ୍ରତିମୂର୍ତ୍ତି ସ୍ଥାପନ କରିଥିଲେ। ଏହି ପ୍ରତିମୂର୍ତ୍ତିମାନେ ଏହି ସନ୍ତମାନଙ୍କ ପର୍ବପର୍ବାଣୀ ସମୟରେ ଶୋଭାଯାତ୍ରାରେ ବହନ କରାଯାଉଥିଲା।

ଲିଙ୍ଗାୟତମାନେ ଆଜି ବି ଏହି ଅଞ୍ଚଳର ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ସମାଜ ଅଟନ୍ତି। ସେମାନେ ଶିବଙ୍କୁ ଲିଙ୍ଗ ରୂପରେ ପୂଜା କରନ୍ତି ଓ ପୁରୁଷମାନେ ସାଧାରଣତଃ ବାମ କାନ୍ଧରେ ଏକ ଚାନ୍ଦି ଥାଳିରେ ଛୋଟ ଲିଙ୍ଗ ବାନ୍ଧି ରଖନ୍ତି। ଯେଉଁମାନେ ସମ୍ମାନିତ, ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଜଙ୍ଗମ ବା ଭ୍ରମଣକାରୀ ସନ୍ନ୍ୟାସୀ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ। ଲିଙ୍ଗାୟତମାନେ ବିଶ୍ୱାସ କରନ୍ତି ଯେ ମୃତ୍ୟୁ ପରେ ଭକ୍ତ ଶିବଙ୍କ ସହିତ ଏକାତ୍ମ ହେବେ ଓ ଏହି ସଂସାରକୁ ପୁଣି ଫେରିବେ ନାହିଁ। ତେଣୁ ସେମାନେ ଧର୍ମଶାସ୍ତ୍ରରେ ବର୍ଣ୍ଣିତ ଦହନ ଭଳି ଶବାନୁଷ୍ଠାନ କରନ୍ତି ନାହିଁ। ବଦଳରେ ସେମାନେ ଶବକୁ ଆନୁଷ୍ଠାନିକ ଭାବେ ସମାଧି କରନ୍ତି।

ଲିଙ୍ଗାୟତମାନେ ଜାତି ବ୍ୟବସ୍ଥା ଓ ବ୍ରାହ୍ମଣମାନେ କେତେକ ସମୁଦାୟକୁ ଦିଆଯାଇଥିବା “ଅପବିତ୍ରତା” ବିଚାରକୁ ଚ୍ୟାଲେଞ୍ଜ କଲେ। ସେମାନେ ପୁନର୍ଜନ୍ମ ତତ୍ତ୍ୱକୁ ମଧ୍ୟ ପ୍ରଶ୍ନ କଲେ। ଏହି ବିଚାରଧାରା ବ୍ରାହ୍ମଣିକ ସାମାଜିକ ବ୍ୟବସ୍ଥାରେ ପ୍ରାନ୍ତିକ ହୋଇଥିବା ଲୋକଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଅନୁଗାମୀ ସୃଷ୍ଟି କଲା। ଲିଙ୍ଗାୟତମାନେ ଧର୍ମଶାସ୍ତ୍ରରେ ଅନୁମୋଦିତ ନୁହେଁ ଏପରି କିଛି ପ୍ରଥା ଯଥା ଯୌବନ ପରେ ବିବାହ ଓ ବିଧବା ପୁନଃବିବାହକୁ ପ୍ରୋତ୍ସାହନ ଦେଲେ। ବୀରଶୈବ ପରମ୍ପରା ବିଷୟରେ ଆମ ବୁଝିବା କର୍ଣ୍ଣାଟଡାରେ ରଚିତ ବଚନ (ଅନୁବାଦରେ କଥା) ମାଧ୍ୟମରେ ଆସେ, ଯାହା ଏହି ଆନ୍ଦୋଳନରେ ଯୋଗ ଦେଇଥିବା ପୁରୁଷ ଓ ମହିଳା ରଚିଛନ୍ତି।

ଉତ୍ସ 4

ଅନୁଷ୍ଠାନ ଓ ପ୍ରକୃତ ଜଗତ

ଏଠାରେ ବସବନ୍ନା ରଚିତ ଏକ ବଚନ ଅଛି:
ଯେତେବେଳେ ସେମାନେ ପଥରରେ ଖୋଦିତ ସାପ ଦେଖନ୍ତି ସେମାନେ ତାଙ୍କୁ କ୍ଷୀର ଢାଳନ୍ତି।
ଯଦି ଏକ ପ୍ରକୃତ ସାପ ଆସେ ସେମାନେ କହନ୍ତି: “ମାର। ମାର।”
ଭଗବାନଙ୍କ ସେବକଙ୍କୁ ଯିଏ ଖାଇପାରନ୍ତି ଯଦି ଖୁଆଯାଏ, ସେମାନେ କହନ୍ତି: “ଚାଲ। ଚାଲ।”
କିନ୍ତୁ ଯେଉଁ ଦେବତା ମୂର୍ତ୍ତି ଖାଇପାରେ ନାହିଁ, ସେଥିରେ ସେମାନେ ଖାଦ୍ୟ ପିଣ୍ଡ ଉପହାର କରନ୍ତି।

ନୂତନ ଧାର୍ମିକ ବିକାଶ
ଏହି ସମୟରେ ଦୁଇଟି ପ୍ରଧାନ ବିକାଶ ଦେଖିବାକୁ ମିଳିଲା। ଏକପକ୍ଷରେ, ତାମିଳ ଭକ୍ତମାନେ (ବିଶେଷକରି ବୈଷ୍ଣବମାନେ) ଯେଉଁ ଅନେକ ଧାରଣା ଦେଇଥିଲେ, ସେଗୁଡ଼ିକୁ ସାଂସ୍କୃତିକ ପରମ୍ପରା ଭିତରକୁ ସମ୍ପୃକ୍ତ କରାଗଲା, ଯାହା ଏକ ପ୍ରସିଦ୍ଧ ପୁରାଣ ‘ଭାଗବତ ପୁରାଣ’ ର ରଚନାରେ ପରିସମାପ୍ତ ହେଲା। ଦ୍ୱିତୀୟତଃ, ଆମେ ତ୍ରୟୋଦଶ ଶତାବ୍ଦୀରେ ମହାରାଷ୍ଟ୍ରରେ ଭକ୍ତି ପରମ୍ପରାର ବିକାଶ ଦେଖିବାକୁ ପାଉଛୁ।

4. ଉତ୍ତର ଭାରତରେ ଧାର୍ମିକ ଉତ୍ସାହ

ସେହି ସମୟରେ ଉତ୍ତର ଭାରତରେ ବିଷ୍ଣୁ ଓ ଶିବ ପରି ଦେବତାମାନେ ମନ୍ଦିରରେ ପୂଜା ପାଉଥିଲେ, ଯେଉଁଠି ମନ୍ଦିର ଅନେକ ସମୟରେ ରାଜାମାନେ ସମର୍ଥନ ଦେଇ ନିର୍ମାଣ କରାଉଥିଲେ। ତଥାପି, ଇତିହାସବିତମାନେ ଚଉର୍ଦ୍ଦଶ ଶତାବ୍ଦୀ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆଲ୍ୱାର ଓ ନାୟନାରଙ୍କ ରଚନା ପରି କିଛି ପ୍ରମାଣ ପାଇନାହାନ୍ତି। ଏହି ପାର୍ଥକ୍ୟର କାରଣ କ’ଣ ହେବ?

କେତେକ ଇତିହାସବିତ କହୁଛନ୍ତି ଯେ ଉତ୍ତର ଭାରତରେ ଏହି ସମୟରେ ଅନେକ ରାଜପୁତ ରାଜ୍ୟ ଗଢିଉଠିଲା। ଏହି ଅଧିକାଂଶ ରାଜ୍ୟରେ ବ୍ରାହ୍ମଣମାନେ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ସ୍ଥାନ ଧାରଣ କରୁଥିଲେ, ବିଭିନ୍ନ ଧର୍ମୀୟ ଓ ରାଜକୀୟ କାର୍ଯ୍ୟ ସମ୍ପାଦନ କରୁଥିଲେ। ସେମାନଙ୍କ ସ୍ଥାନକୁ ସିଧାସଳଖ ଚ୍ୟାଲେଞ୍ଜ କରିବା ପାଇଁ କୌଣସି ପ୍ରୟାସ ହୋଇନଥିବା ପ୍ରତୀୟମାନ ହୁଏ।

ଚିତ୍ର 6.6
ଅଷ୍ଟମ କିମ୍ବା ନବମ ଶତାବ୍ଦୀର ଏକ ପାଣ୍ଡୁଲିପିର ଗୁର୍‌ଆନ୍ ପୃଷ୍ଠାର ଅଂଶ

ଏହି ସମୟରେ ଅନ୍ୟ ଧର୍ମଗୁରୁ, ଯେଉଁମାନେ ପାରମ୍ପରିକ ବ୍ରାହ୍ମଣଧର୍ମ କାଠାମୋଟା ମଧ୍ୟରେ କାମ କରୁନଥିଲେ, ସେମାନେ ମଧ୍ୟ ଆଗେଇ ଆସୁଥିଲେ। ଏଥିରେ ନାଥ, ଜୋଗି ଓ ସିଦ୍ଧ ସାମିଲ ଥିଲେ। ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଅନେକେ କାରିଗର ସମୁଦାୟରୁ ଆସୁଥିଲେ, ଯେପରି ବସ୍ତ୍ରତନ୍ତୀ, ଯେଉଁମାନେ ସଂଘବଦ୍ଧ ଶିଳ୍ପ ଉତ୍ପାଦନ ବିକାଶ ସହ ଦିନେ ଦିନେ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ହେଉଥିଲେ। ନୂଆ ସହର କେନ୍ଦ୍ର ଗଢିବା ଓ ମଧ୍ୟ ଏଶିଆ ଓ ପଶ୍ଚିମ ଏଶିଆ ସହ ଦୂରସ୍ଥ ବ୍ୟାପାର ବୃଦ୍ଧି ସହ ଏପରି ଉତ୍ପାଦନ ପାଇଁ ଚାହିଦା ବଢିଲା।

ଏହି ନୂଆ ଧର୍ମଗୁରୁମାନେ ବେଦର ଅଧିକାରକୁ ପ୍ରଶ୍ନ କରୁଥିଲେ ଓ ସାଧାରଣ ଲୋକମାନେ କଥା ହେଉଥିବା ଭାଷାରେ ନିଜକୁ ପ୍ରକାଶ କରୁଥିଲେ, ଯାହା ଶତାବ୍ଦୀ ଧରି ବିକାଶ ପାଇ ଆଜି ବ୍ୟବହୃତ ଭାଷା ହେଲା। ତଥାପି ସେମାନଙ୍କ ଲୋକପ୍ରିୟତା ସତ୍ତ୍ୱେ ଏହି ଧର୍ମଗୁରୁମାନେ ରାଜକୀୟ ଶାସକ ବର୍ଗର ସମର୍ଥନ ପାଇବାରେ ସମର୍ଥ ହେଲେ ନାହିଁ।

ଏହି ପରିସ୍ଥିତିରେ ନୂଆ ଉପାଦାନ ଥିଲା ତୁରକମାନଙ୍କ ଆଗମନ, ଯାହା ଦିଲ୍ଲୀ ସୁଲତାନତ (ତ୍ରୟୋଦଶ ଶତାବ୍ଦୀ) ସ୍ଥାପନାରେ ପରିସମାପ୍ତ ହେଲା। ଏହା ଅନେକ ରାଜପୂତ ରାଜ୍ୟ ଓ ସେହି ରାଜ୍ୟଗୁଡିକ ସହ ସମ୍ପର୍କିତ ବ୍ରାହ୍ମଣମାନଙ୍କ ଶକ୍ତିକୁ ଦୁର୍ବଳ କଲା। ଏହା ସହ ସଂସ୍କୃତି ଓ ଧର୍ମ କ୍ଷେତ୍ରରେ ସ୍ପଷ୍ଟ ପରିବର୍ତ୍ତନ ଆସିଲା। ସୁଫିମାନଙ୍କ ଆଗମନ (ଅନୁଚ୍ଛେଦ ୬) ଏହି ବିକାଶର ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଅଂଶ ଥିଲା।

୫. ଇସଲାମ ପରମ୍ପରାରେ ନୂଆ ତନ୍ତୁ

ଭାରତୀୟ ଉପମହାଦେଶ ଭିତରେ ଥିବା ଅଞ୍ଚଳଗୁଡ଼ିକ ପରସ୍ପରଠାରୁ ବିଚ୍ଛିନ୍ନ ନ ଥିଲେ, ଠିକ୍ ସେହିପରି ସମୁଦ୍ର ଓ ପର୍ବତ ପରେ ଥିବା ଦେଶଗୁଡ଼ିକ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ହଜାର ହଜାର ବର୍ଷ ଧରି ରହିଆସିଛି। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ପ୍ରଥମ ସହସ୍ରାବ୍ଦ CE ରେ ଅନେକ ଆରବ ବ୍ୟାପାରୀ ପଶ୍ଚିମ ଉପକୂଳର ବନ୍ଦରଗୁଡ଼ିକୁ ବାରମ୍ବାର ଆସୁଥିଲେ, ସେହି ସମୟରେ ମଧ୍ୟଏସିଆର ଲୋକମାନେ ଉପମହାଦେଶର ଉତ୍ତର-ପଶ୍ଚିମ ଅଞ୍ଚଳରେ ବସବାସ କରୁଥିଲେ। ସପ୍ତମ ଶତାବ୍ଦୀରେ ଇସଲାମ ଆଗମନ ସହିତ, ଏହି ଅଞ୍ଚଳଗୁଡ଼ିକ ସାଧାରଣତଃ ଇସଲାମୀ ବିଶ୍ୱ ବୋଲି କୁହାଯାଉଥିବା ଅଂଶରେ ପରିଣତ ହେଲେ।

5.1 ଶାସକ ଓ ପ୍ରଜାମାନଙ୍କର ଧର୍ମ

ଏହି ସମ୍ପର୍କର ଗୁରୁତ୍ୱ ବୁଝିବା ପାଇଁ ଅନେକ ସମୟରେ ଗ୍ରହଣ କରାଯାଉଥିବା ଏକ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣ ହେଉଛି ଶାସକ ଶ୍ରେଣୀର ଧର୍ମକୁ କେନ୍ଦ୍ର କରିବା। ୭୧୧ ମସିହାରେ ମୁହମ୍ମଦ କାସିମ୍ ନାମକ ଜଣେ ଆରବ ସେନାପତି ସିନ୍ଧ ଉପରେ ଆକ୍ରମଣ କରି ଜିତିଲେ ଓ ଏହା ଖଲିଫାଙ୍କ ଅଧୀନରେ ଆସିଗଲା। ପରବର୍ତ୍ତୀ ସମୟରେ (ପ୍ରାୟ ତ୍ରୟୋଦଶ ଶତାବ୍ଦୀ) ତୁର୍କ ଓ ଆଫଗାନ୍ ଦିଲ୍ଲୀ ସୁଲତାନତ୍ୱ ସ୍ଥାପନା କଲେ। ଏହାପରେ ଦକ୍ଷିଣ ଓ ଉପମହାଦେଶର ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ଅଞ୍ଚଳରେ ସୁଲତାନତ୍ୱ ଗଠିତ ହେଲା; ଅନେକ ସ୍ଥାନରେ ଇସଲାମ ଶାସକମାନଙ୍କର ସ୍ୱୀକୃତ ଧର୍ମ ହେଲା। ଏହି ପରମ୍ପରା ଷୋଡ଼ଶ ଶତାବ୍ଦୀରେ ମୁଗଳ ସାମ୍ରାଜ୍ୟ ଗଠନ ସହିତ ଆଉ ବି ଚାଲିଲା, ସହିତ ଅଷ୍ଟାଦଶ ଶତାବ୍ଦୀରେ ଉଦୟ ହୋଇଥିବା ଅନେକ ଆଞ୍ଚଳିକ ରାଜ୍ୟରେ ମଧ୍ୟ ଏହି ପରମ୍ପରା ଜାରି ରହିଲା।

ସିଦ୍ଧାନ୍ତତଃ, ମୁସଲିମ୍ ଶାସକମାନେ ଉଲେମାଙ୍କ ପରାମର୍ଶ ଅନୁସାରେ ଶାସନ କରିବା କଥା, ଯେଉଁମାନେ ଶାସନ ଶରିଆ ଅନୁସାରେ ହେଉଛି କି ନାହିଁ ତାହା ନିଶ୍ଚିତ କରିବା ଉଚିତ୍। ସ୍ପଷ୍ଟତଃ, ଉପମହାଦେଶରେ ପରିସ୍ଥିତି ଜଟିଳ ଥିଲା, କାରଣ ଏଠାରେ ଏପରି ଜନସଂଖ୍ୟା ଥିଲା ଯେଉଁମାନେ ଇସଲାମକୁ ଗ୍ରହଣ କରିନଥିଲେ।

ଉଲମା (_ଆଲିମ୍‌ର ବହୁବଚନ, ବା ଜଣେ ଜଣାନୱାଳା) ହେଉଛନ୍ତି ଇସଲାମିକ ଅଧ୍ୟୟନର ବିଦ୍ୱାନ୍‌। ଏହି ପରମ୍ପରାର ରକ୍ଷକ ଭାବେ ସେମାନେ ବିଭିନ୍ନ ଧାର୍ମିକ, ବିଧିଗତ ଓ ଶିକ୍ଷାଦାୟକ କାର୍ଯ୍ୟ ସମ୍ପାଦନ କରନ୍ତି।

ଶରିଆ
ଶରିଆ ହେଉଛି ମୁସଲିମ ସମାଜକୁ ନିୟନ୍ତ୍ରିତ କରୁଥିବା ନିୟମ। ଏହା କୁରାନ ଓ ହଦିସ୍‌ (ପୀତାମହଙ୍କ ପରମ୍ପରା, ତାଙ୍କର ସ୍ମରଣୀୟ କଥା ଓ କାମର ଅଭିଲେଖ ସମେତ) ଉପରେ ଆଧାରିତ।
ଇସଲାମିକ ଶାସନ ଅରବ ବାହାରେ ବିସ୍ତାର ପାଇବା ସମୟରେ, ଯେଉଁ ସ୍ଥାନଗୁଡ଼ିକର ରୀତିନୀତି ଓ ପରମ୍ପରା ଭିନ୍ନ ଥିଲା, ସେଠାରେ କିୟାସ୍‌ (ଉପମା ଦ୍ୱାରା ତର୍କ) ଓ ଇଜମା (ସମାଜର ସମସ୍ତି ମତ) ଆଇନ ପ୍ରଣୟନର ଅନ୍ୟ ଦୁଇଟି ଉତ୍ସ ଭାବେ ସ୍ୱୀକୃତି ପାଇଲେ। ଏହିପରି ଭାବେ ଶରିଆ କୁରାନ, ହଦିସ୍‌, କିୟାସ୍‌ ଓ ଇଜମାରୁ ବିକଶିତ ହେଲା।

ଏହି ପ୍ରସଙ୍ଗରେ ଜିମ୍ମି ବର୍ଗ, ଅର୍ଥାତ୍‌ ସୁରକ୍ଷିତ (ଅରବୀ ଶବ୍ଦ ଜିମ୍ମା, ସୁରକ୍ଷାରୁ ଆସିଥିବା) ବର୍ଗ ଗଠିତ ହେଲା, ଯେଉଁମାନେ ପ୍ରକାଶିତ ଶାସ୍ତ୍ର ଅନୁସାରେ ଚାଲନ୍ତି, ଯେପରିକି ଯିହୁଦି ଓ ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନ୍‌, ଓ ମୁସଲିମ ଶାସନରେ ବାସ କରନ୍ତି। ସେମାନେ ଜିଜିଆ ନାମକ କର ଦେଉଥିଲେ ଓ ମୁସଲିମମାନଙ୍କଠାରୁ ସୁରକ୍ଷା ପାଇବାର ଅଧିକାର ପାଉଥିଲେ। ଭାରତରେ ଏହି ସ୍ଥିତି ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କୁ ମଧ୍ୟ ଦିଆଯାଇଥିଲା। ଆପଣ ଦେଖିବେ (ଅଧ୍ୟାୟ 9), ମୁଘଳ ପରି ଶାସକମାନେ ନିଜକୁ କେବଳ ମୁସଲିମଙ୍କ ନୁହେଁ ସମସ୍ତ ଲୋକଙ୍କ ସମ୍ରାଟ ବୋଲି ବିବେଚନା କରିଥିଲେ।

ପ୍ରଭାବରୂପେ, ଶାସକମାନେ ସାଧାରଣତଃ ସେମାନଙ୍କର ପ୍ରଜାମାନେ ପ୍ରତି ଏକ ଅନୁକୂଳ ନୀତି ଗ୍ରହଣ କରୁଥିଲେ। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଅନେକ ଶାସକ ହିନ୍ଦୁ, ଜୈନ, ଜୋରାଷ୍ଟ୍ରିୟାନ, ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନ ଏବଂ ଯିହୁଦୀ ଧାର୍ମିକ ସଂସ୍ଥାମାନେ ପାଇଁ ଭୂମି ଦାନ ଓ କର ଛାଡ ଦେଉଥିଲେ ଏବଂ ଅ-ମୁସଲିମ ଧାର୍ମିକ ନେତାମାନେ ପ୍ରତି ସମ୍ମାନ ଓ ଭକ୍ତି ପ୍ରକାଶ କରୁଥିଲେ। ଏହି ଦାନମାନେ ଅନେକ ମୁଗଲ ଶାସକ, ଯେପରିକି ଅକବର ଓ ଔରଙ୍ଗଜେବ୍ ଦ୍ୱାରା ଦିଆଯାଇଥିଲା।

ଚିତ୍ର 6.7
ଜଗତ୍ ସିଂହ ଜହାଙ୍ଗୀରଙ୍କୁ ଜୋଗୀ ସହିତ ଦେଖାଉଥିବା ଏକ ମୁଗଲ ଚିତ୍ର

ଉତ୍ସ 5

ଖମ୍ଭାଟରେ ଏକ ଚର୍ଚ୍ଚ

ଏହା 1598 ରେ ଅକବର ଦ୍ୱାରା ଜାରି ହୋଇଥିବା ଏକ ଫର୍ମାନ (ସାମ୍ରାଜ୍ୟିକ ଆଦେଶ)ର ଏକ ଅଂଶ:

ଯେହେତୁ ଆମ ଶ୍ରେଷ୍ଠ ଓ ପବିତ୍ର ଧ୍ୟାନକୁ ଏହି କଥା ପହଞ୍ଚିଲା ଯେ ଇଏସୁସ୍ ଙ୍କ ପବିତ୍ର ସମାଜର ପାଦ୍ରିମାନେ (ପିତାମାନେ) କାମବାୟତ (ଗୁଜରାଟର ଖମ୍ଭାଟ) ନଗରରେ ଏକ ପ୍ରାର୍ଥନା ଘର (ଚର୍ଚ୍ଚ) ନିର୍ମାଣ କରିବାକୁ ଚାହାନ୍ତି; ତେଣୁ ଏକ ଉଚ୍ଚ ଆଦେଶ $\ldots$ ଜାରି କରାଯାଉଛି, … ଯେ ଖମ୍ଭାଟ ନଗରର ଗରିମାମୟ ବ୍ୟକ୍ତିମାନେ କୌଣସି ଅବସ୍ଥାରେ ସେମାନେ ବାଧା ଦେବେ ନାହିଁ ବରଂ ସେମାନେ ଚର୍ଚ୍ଚ ନିର୍ମାଣ କରିବାକୁ ଅନୁମତି ଦେବେ ଯାହାଦ୍ୱାରା ସେମାନେ ସେମାନଙ୍କ ନିଜ ପୂଜାରେ ଲାଗି ରହିପାରିବେ। ଏହା ଆବଶ୍ୟକ ଯେ ସାମ୍ରାଟଙ୍କର ଆଦେଶ ସମସ୍ତ ପ୍ରକାରେ ପାଳିତ ହେବ।

$\Rightarrow$ ଅକବର କାହା ଠାରୁ ତାଙ୍କର ଆଦେଶ ପ୍ରତି ବିରୋଧ ଆଶା କରୁଥିଲେ?

ଉତ୍ସ 6

ଜୋଗିଙ୍କ ପ୍ରତି ଶ୍ରଦ୍ଧା

ଏଠି 1661-62 ମସିହାରେ ଔରଙ୍ଗଜେବ ଜଣେ ଜୋଗିଙ୍କୁ ଲେଖିଥିବା ଚିଠିରୁ ଏକ ଅଂଶ ଦିଆଯାଇଛି:

ଉଚ୍ଚ ପଦବୀର ଅଧିକାରୀ, ଶିବ ମୂରତ, ଗୁରୁ ଆନନ୍ଦ ନାଥ ଜିଓ!

ଆପଣଙ୍କର ଶ୍ରଦ୍ଧା ସବୁବେଳେ ଶ୍ରୀ ଶିବ ଜିଓଙ୍କ ସୁରକ୍ଷା ତଳେ ଶାନ୍ତି ଓ ସୁଖରେ ରହୁ!

… ଏକ କପଡ଼ା ଖଣ୍ଟି ଓ ପଚିଶ ଟଙ୍କା ଯାହାକୁ ଭେଟି ସ୍ୱରୂପ ପଠାଯାଇଛି, ତାହା (ଆପଣଙ୍କୁ) ପହଞ୍ଚିବ … ଆପଣଙ୍କର ଶ୍ରଦ୍ଧା ଯେତେବେଳେ ବି ଆମ ଦ୍ୱାରା କରାଯାଇପାରିବା କୌଣସି ସେବା ଥିବ, ଆମକୁ ଲେଖିପାରିବେ।

$\Rightarrow$ ଜୋଗି ପୂଜା କରୁଥିବା ଦେବତାଙ୍କୁ ଚିହ୍ନଟ କର। ସେମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ସମ୍ରାଟଙ୍କର ମନୋଭାବ ବର୍ଣ୍ଣନା କର।

5.2 ଇସଲାମର ଲୋକପ୍ରିୟ ଅଭ୍ୟାସ

ଇସଲାମ ଆସିବା ପରେ ଘଟିଥିବା ବିକାଶଗୁଡ଼ିକ କେବଳ ଶାସକ ଶ୍ରେଣୀ ମଧ୍ୟରେ ସୀମିତ ରହିଲା ନାହିଁ; ବାସ୍ତବରେ ଏହା ଉପମହାଦେଶର ବିଭିନ୍ନ ସାମାଜିକ ସ୍ତର – ଚାଷୀ, ଶିଳ୍ପୀ, ଯୋଧା, ବ୍ୟାପାରୀ ଇତ୍ୟାଦି ମଧ୍ୟରେ ବ୍ୟାପିଗଲା। ଯେଉଁମାନେ ଇସଲାମ ଗ୍ରହଣ କଲେ, ସେମାନେ ନିଶ୍ଚୟ ଭାବେ ବିଶ୍ୱାସର ପାଞ୍ଚଟି “ସ୍ତମ୍ଭ” ସ୍ୱୀକାର କଲେ: ଏକମାତ୍ର ଈଶ୍ୱର ଅଲ୍ଲାହ ଅଛନ୍ତି ଓ ପୈଗମ୍ବର ମୁହମ୍ମଦ ତାଙ୍କର ଦୂତ (ଶାହାଦା); ଦିନକୁ ପାଞ୍ଚଥର ନମାଜ ପଢ଼ିବା (ନମାଜ/ସଲାତ); ଦାନ ଦେବା (ଜକାତ); ରମଜାନ ମାସରେ ରୋଜା ରଖିବା (ସମ୍); ଓ ମକ୍କା ଯାତ୍ରା କରିବା (ହଜ୍)।

ତଥାପି, ଏହି ସାର୍ବଜନୀନ ଲକ୍ଷଣଗୁଡ଼ିକୁ ପ୍ରାୟତଃ ବିଭିନ୍ନ ସମ୍ପ୍ରଦାୟିକ ସମ୍ପର୍କ (ସୁନ୍ନି, ଶିଆ) ଓ ବିଭିନ୍ନ ସାମାଜିକ ପରିବେଶରୁ ଆସିଥିବା ଧର୍ମାନ୍ତରିତମାନଙ୍କର ସ୍ଥାନୀୟ ରୀତିନୀତିର ପ୍ରଭାବ ଦ୍ୱାରା ବିବିଧତା ଭରି ଦିଆଯାଉଥିଲା। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଖୋଜାହ୍‌ମାନେ, ଇସମାଇଲି (ଏକ ଶିଆ ସମ୍ପ୍ରଦାୟ) ଶାଖାର ଏକ ଅଂଶ, ନୂଆ ସଂଚାର ପଦ୍ଧତି ବିକଶିତ କଲେ, ଗୁରୁଆନରୁ ଉଦ୍ଭୂତ ଧାରଣାଗୁଡ଼ିକୁ ସ୍ଥାନୀୟ ସାହିତ୍ୟ ଶୈଳୀ ମାଧ୍ୟମରେ ପ୍ରଚାର କଲେ। ଏଥିରେ ଗିନାନ (ସଂସ୍କୃତ ଜ୍ଞାନ ଶବ୍ଦରୁ ଆସିଥିବା, ଅର୍ଥ “ଜ୍ଞାନ”) ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ ଥିଲା, ପଞ୍ଜାବୀ, ମୁଲତାନୀ, ସିନ୍ଧୀ, କଚ୍ଛୀ, ହିନ୍ଦୀ ଓ ଗୁଜୁରାଟୀ ଭାଷାରେ ଲିଖିତ ଭକ୍ତି କବିତା, ଯାହାକୁ ଦୈନିକ ପ୍ରାର୍ଥନା ସଭାରେ ବିଶେଷ ରାଗରେ ଗାଯା ଯାଉଥିଲା।

ଚିତ୍ର 6.8 ଏକ ଖୋଜାକୀ ହସ୍ତଲିଖିତ ପୁସ୍ତକ ଗିନାନଗୁଡ଼ିକୁ ମୁଖତ ଭାବେ ପ୍ରସାରିତ କରାଯାଉଥିଲା ଏବଂ ପରେ ଏହାକୁ ଖୋଜାକୀ ଲିପିରେ ଲେଖାଯାଉଥିଲା, ଯାହା ସ୍ଥାନୀୟ ଲାଣ୍ଡା (“କଟା” ବ୍ୟାପାରିକ ଲିପି)ରୁ ଉଦ୍ଭୂତ ଥିଲା, ପଞ୍ଜାବ, ସିନ୍ଧ ଓ ଗୁଜୁରାଟର ଭାଷାଗତ ଭାବେ ବିବିଧ ଖୋଜାହ୍‌ ସମୁଦାୟ ଦ୍ୱାରା ବ୍ୟବହୃତ ହୁଏ।

ମାତୃସ୍ଥ ବାସସ୍ଥାନ ଏକ ଏପରି ପ୍ରଥା ଯେଉଁଥିରେ ବିବାହ ପରେ ମହିଳାମାନେ ନିଜ ଜନ୍ମଘରେ ନିଜ ପିଲାମାନଙ୍କ ସହିତ ରହିଥାନ୍ତି ଓ ସ୍ୱାମୀମାନେ ସେମାନଙ୍କ ପାଖକୁ ଆସି ରହିପାରନ୍ତି।

ଅନ୍ୟ ସ୍ଥାନରେ, ମାଲାବା ଉପକୂଳ (କେରଳ)ରେ ବସବାସ କରୁଥିବା ଆରବ ମୁସଲମାନ ବ୍ୟାପାରୀମାନେ ସ୍ଥାନୀୟ ଭାଷା ମାଲାୟାଳମ୍ ଗ୍ରହଣ କଲେ। ସେମାନେ ମାତୃସଂବନ୍ଧୀୟତା (ଅଧ୍ୟାୟ 3) ଓ ମାତୃସ୍ଥ ବାସସ୍ଥାନ ପରି ସ୍ଥାନୀୟ ରୀତିନୀତିକୁ ମଧ୍ୟ ଗ୍ରହଣ କଲେ।

ଏହି ଅଂଶଟି ଓଡ଼ିଆକୁ ଅନୁବାଦ କରିଲେ ଏପରି ହେବ:

ବିଶ୍ୱସାତ୍ମକ ଧର୍ମ ସହ ସ୍ଥାନୀୟ ପରମ୍ପରାର ଏକ ଜଟିଳ ମିଶ୍ରଣ ମସଜିଦ ଶିଳ୍ପ କଳାରେ ସବୁଠାରୁ ଭଲ ଦୃଷ୍ଟାନ୍ତ ଦେଇପାରେ। ମସଜିଦର କେତେକ ଶିଳ୍ପ ବିଶେଷତା ବିଶ୍ୱବ୍ୟାପୀ — ଯେପରି ମକ୍କା ଦିଗ ଅଭିମୁଖ ହେବା, ଯାହା ମିହ୍ରାବ (ପ୍ରାର୍ଥନା ଖାଲି) ଓ ମିନବର (ଉପଦେଶଟିଏ ମଞ୍ଚ) ସ୍ଥାପନରେ ସ୍ପଷ୍ଟ ଦେଖିବାକୁ ମିଳେ। ତେବେ କିଛି ବିଶେଷତା ଭିନ୍ନତା ଦେଖାଯାଏ — ଯେପରି ଛାତ ଓ ନିର୍ମାଣ ସାମଗ୍ରୀ (ଦେଖନ୍ତୁ ଚିତ୍ର 6.9, 6.10 ଓ 6.11)।

ଆମେ ପ୍ରାୟତଃ ହିନ୍ଦୁ ଓ ମୁସଲିମ୍ ଶବ୍ଦଗୁଡ଼ିକୁ ଧର୍ମ ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ପାଇଁ ଲେବଲ୍ ଭାବେ ସ୍ୱାଭାବିକ ଭାବରେ ଗ୍ରହଣ କରିଥାଉ। ତଥାପି, ଏହି ଶବ୍ଦଗୁଡ଼ିକ ବହୁ ସମୟ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ପ୍ରଚଳିତ ହୋଇନଥିଲା। ଅଷ୍ଟମ ଶତାବ୍ଦୀରୁ ଚଉର୍ଦ୍ଦଶ ଶତାବ୍ଦୀ ମଧ୍ୟରେ ଲେଖାଯାଇଥିବା ସଂସ୍କୃତ ପାଣ୍ଡୁଲିପି ଓ ଶିଲାଲେଖଗୁଡ଼ିକୁ ଅଧ୍ୟୟନ କରିଥିବା ଇତିହାସବିତ୍ କହିଛନ୍ତି ଯେ ମୁସଲମାନ୍ କିମ୍ବା ମୁସଲିମ୍ ଶବ୍ଦ ପ୍ରାୟତଃ ବ୍ୟବହୃତ ହୋଇନଥିଲା। ବଦଳରେ, ଲୋକମାନେ ସେମାନେ ଆସିଥିବା ଅଞ୍ଚଳ ଅନୁଯାୟୀ ଚିହ୍ନିତ ହୋଇଥିଲେ। ତେଣୁ, ତୁର୍କି ଶାସକମାନେ ତୁରୁଷ୍କ ବୋଲି ଚିହ୍ନିତ ହୋଇଥିଲେ, ତାଜିକା ଥିଲେ ତାଜିକିସ୍ତାନରୁ ଆସିଥିବା ଲୋକ, ଓ ପାରଶିକା ଥିଲେ ପାରସିକୁ ଆସିଥିବା ଲୋକ। କେତେବେଳେ ଅନ୍ୟ ଜାତି ପାଇଁ ବ୍ୟବହୃତ ଶବ୍ଦ ନୂଆ ଆଗନ୍ତୁକମାନେ ପାଇଁ ଲାଗୁ ହୋଇଥିଲା। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ତୁର୍କ ଓ ଆଫଗାନମାନେ ଶକ (ଅଧ୍ୟାୟ 2 ଓ 3) ଓ ଯବନ (ଗ୍ରୀକମାନେ ପାଇଁ ବ୍ୟବହୃତ ଶବ୍ଦ) ବୋଲି ଉଲ୍ଲେଖ ହୋଇଥିଲେ।

ଏହି ଆଗନ୍ତୁକ ସମ୍ପ୍ରଦାୟମାନେ ପାଇଁ ଏକ ସାଧାରଣ ଶବ୍ଦ ଥିଲା ମ୍ଲେଚ୍ଛ, ଯାହା ସୂଚାଉଥିଲା ସେମାନେ ବର୍ଣ୍ଣ ସମାଜର ନିୟମ ମାନୁନଥିଲେ ଓ ସଂସ୍କୃତ ଭାଷାରୁ ଉଦ୍ଭବ ହୋଇନଥିବା ଭାଷା କହୁଥିଲେ। ଏପରି ଶବ୍ଦଗୁଡ଼ିକର କେତେବେଳେ ଅପକାରୀ ଅର୍ଥ ଥାଉଥିଲା, କିନ୍ତୁ ସେଗୁଡ଼ିକ ପ୍ରାୟତଃ ହିନ୍ଦୁ ବିପକ୍ଷରେ ମୁସଲିମ୍ ନାମକ ଏକ ପୃଥକ ଧର୍ମ ସମ୍ପ୍ରଦାୟକୁ ସୂଚାଇନଥିଲା। ଓ ଆମେ ଦେଖିଲୁ (ଅଧ୍ୟାୟ 5), “ହିନ୍ଦୁ” ଶବ୍ଦ ବିଭିନ୍ନ ଉପାୟରେ ବ୍ୟବହୃତ ହୋଇଥିଲା, ଯାହା ସବୁବେଳେ ଧର୍ମ ସମ୍ପର୍କୀୟ ଅର୍ଥରେ ସୀମିତ ନଥିଲା।

ଚିତ୍ର 6.10

ଆଟିୟା ମସଜିଦ, ମୟମନସିଂହ ଜିଲ୍ଲା, ବାଂଲାଦେଶ, ୧୬୦୯ ରେ ଇଟା ଦ୍ୱାରା ନିର୍ମିତ

ଚିତ୍ର ୬.୧୧
ଶ୍ରୀନଗର ଜେଲୁମ କୂଳରେ ଥିବା ଶାହ ହାମାଦାନ ମସଜିଦକୁ ପ୍ରାୟତଃ କାଶ୍ମୀରର ସମସ୍ତ ବର୍ତ୍ତମାନ ମସଜିଦମାନଙ୍କର “କ୍ରାଉନ୍ ର ମଣି” ବୋଲି କୁହାଯାଏ। ୧୩୯୫ ରେ ନିର୍ମିତ, ଏହା କାଶ୍ମୀରୀ କାଠ ସ୍ଥାପତ୍ୟର ଶ୍ରେଷ୍ଠ ଉଦାହରଣମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଗୋଟିଏ। ଶିଖର ଓ ସୁନ୍ଦରଭାବେ କଣ୍ଡାଯକ୍ତ ଛତ ଦେଖନ୍ତୁ। ଏହା ପାପିଏ ମାଶେ ଦ୍ୱାରା ସଜ୍ଜିତ।

$\Rightarrow$ ଆଲୋଚନା କରନ୍ତୁ…
ଆପଣଙ୍କ ଗାଁ କିମ୍ବା ସହରର ମସଜିଦ ସ୍ଥାପତ୍ୟ ବିଷୟରେ ଅଧିକ ଜାଣନ୍ତୁ। ମସଜିଦ ନିର୍ମାଣ ପାଇଁ କେଉଁ ସାମଗ୍ରୀ ବ୍ୟବହାର ହୁଏ? ଏହି ସାମଗ୍ରୀ ସ୍ଥାନୀୟ ଭାବେ ଉପଲବ୍ଧ କି? କିଛି ବିଶିଷ୍ଟ ସ୍ଥାପତ୍ୟ ବୈଶିଷ୍ଟ୍ୟ ଅଛି କି?

୬. ସୂଫିବାଦର ବୃଦ୍ଧି

ଇସଲାମର ପ୍ରାରମ୍ଭିକ ଶତାବ୍ଦୀଗୁଡ଼ିକରେ ଧାର୍ମିକ ଚେତନା ସମ୍ପନ୍ନ ଏକ ଦଳ ସୁଫିମାନେ ଖଲିଫାତ୍‌ ନାମକ ଧାର୍ମିକ ଓ ରାଜନୈତିକ ସଂସ୍ଥାର ବଢୁଥିବା ଭୌତିକବାଦ ବିରୋଧରେ ତପସ୍ୟା ଓ ରହସ୍ୟବାଦ ଆଡ଼େ ମୁହାଁଲେ। ସେମାନେ ଧାର୍ମିକ ବିଦ୍ୱାନମାନେ ଗ୍ରହଣ କରିଥିବା ଗୁରାନ୍ ଓ ସୁନ୍ନା (ପୀତାମହଙ୍କର ପରମ୍ପରା) ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିବା ପାଇଁ ଦୃଢ଼ ମତାବଳୀ ଓ ବିଦ୍ୟାସାଗର ପଦ୍ଧତିକୁ ସମାଲୋଚନା କଲେ। ବଦଳରେ ସେମାନେ ଈଶ୍ୱରଙ୍କ ପ୍ରତି ତୀବ୍ର ଭକ୍ତି ଓ ପ୍ରେମ ମାଧ୍ୟମରେ ତାଙ୍କର ଆଦେଶ ଅନୁସରଣ କରି ଓ ପୀତାମହ ମୁହମ୍ମଦଙ୍କୁ ଏକ ପରିପୂର୍ଣ୍ଣ ମାନବ ବୋଲି ଧରି ତାଙ୍କ ଉଦାହରଣ ଅନୁସରଣ କରି ମୁକ୍ତି ପାଇବା ଉପରେ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦେଲେ। ସୁଫିମାନେ ସେମାନଙ୍କ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଅନୁଭୂତି ଆଧାରରେ ଗୁରାନ୍‌ର ବ୍ୟାଖ୍ୟା ଖୋଜିଲେ।

ସୁଫିବାଦ ଓ ତସାୱୁଫ୍
ସୁଫିବାଦ ଏକ ଇଂରାଜୀ ଶବ୍ଦ ଯାହା ଉନ୍ନୀଶ ଶତାବ୍ଦୀରେ ସୃଷ୍ଟି ହୋଇଥିଲା। ଇସଲାମୀ ପାଠ୍ୟରେ ସୁଫିବାଦ ପାଇଁ ବ୍ୟବହୃତ ଶବ୍ଦ ହେଉଛି ତସାୱୁଫ୍। ଇତିହାସବିତ୍‌ମାନେ ଏହି ଶବ୍ଦକୁ ବିଭିନ୍ନ ଭାବେ ବୁଝିଛନ୍ତି। କେତେକ ବିଦ୍ୱାନଙ୍କ ମତରେ ଏହି ଶବ୍ଦ ସୁଫ୍‌ରୁ ଆସିଛି, ଯାହା ଅର୍ଥ ଊନ, ସୁଫିମାନେ ପିନ୍ଧୁଥିବା କଠିନ ଊନ ବସ୍ତ୍ରକୁ ସୂଚାଏ। ଅନ୍ୟମାନେ ଏହାକୁ ସଫାରୁ ଆସିଛି ବୋଲି କହନ୍ତି, ଯାହା ଅର୍ଥ ପବିତ୍ରତା। ଏହି ଶବ୍ଦ ସୁଫ୍ଫାରୁ ମଧ୍ୟ ଆସିପାରେ, ପୀତାମହଙ୍କର ମସଜିଦ ବାହାରେ ଥିବା ଏକ ପ୍ଲାଟଫର୍ମ, ଯେଉଁଠି ବିଶ୍ୱାସର ବିଷୟ ଶିଖିବା ପାଇଁ ଏକ ନିକଟ ଅନୁଯାୟୀ ଦଳ ଏକାଠି ହୁଆକରୁଥିଲେ।

6.1 ଖାନକା ଓ ସିଲସିଲା

By the eleventh century, Sufism had evolved into a well-developed movement, complete with a body of literature on Quranic studies and Sufi practices. Institutionally, the Sufis began to organize communities around the hospice, or khanqah (Persian), controlled by a teaching master known as shaikh (in Arabic), pir, or murshid (in Persian). He enrolled disciples (murids) and appointed a successor (khalifa). He established rules for spiritual conduct and interaction between inmates as well as between laypersons and the master.

Sufi silsilas began to crystallize in different parts of the Islamic world around the twelfth century. The word silsila literally means a chain, signifying a continuous link between master and disciple, stretching as an unbroken spiritual genealogy to the Prophet Muhammad. It was through this channel that spiritual power and blessings were transmitted to devotees. Special rituals of initiation were developed in which initiates took an oath of allegiance, wore a patched garment, and shaved their hair.

ଯେତେବେଳେ ଶେଖ୍ ମୃତ୍ୟୁବରଣ କଲେ, ତାଙ୍କର ସମାଧି-ମନ୍ଦିର (ଦରଗା, ଏକ ପାରସିକ୍ ଶବ୍ଦ ଯାହାର ଅର୍ଥ ଅଟେ କୋର୍ଟ) ତାଙ୍କର ଅନୁଯାୟୀମାନେ ଭକ୍ତି ପାଇଁ କେନ୍ଦ୍ର ହେଲା। ଏହା ତାଙ୍କ ସମାଧିକୁ ତୀର୍ଥଯାତ୍ରା କିମ୍ବା ଜିୟାରତ୍ କରିବାର ଅଭ୍ୟାସକୁ ପ୍ରୋତ୍ସାହନ ଦେଲା, ବିଶେଷକରି ତାଙ୍କର ମୃତ୍ୟୁ ବାର୍ଷିକୀ କିମ୍ବା ଉର୍ସ୍ (ବିବାହ, ଯାହା ତାଙ୍କ ଆତ୍ମା ଓ ଈଶ୍ୱରଙ୍କ ମିଳନକୁ ସୂଚାଏ) ଦିନରେ। ଏହା ଏହି କାରଣରୁ ଘଟିଲା ଯେ ଲୋକେ ବିଶ୍ୱାସ କରୁଥିଲେ ଯେ ମୃତ୍ୟୁରେ ସନ୍ତମାନେ ଈଶ୍ୱରଙ୍କ ସହିତ ଏକାତ୍ମ ହୋଇଯାଆନ୍ତି, ଏବଂ ଜୀବିତ ଅବସ୍ଥା ଅପେକ୍ଷା ତାଙ୍କ ନିକଟରେ ରୁହନ୍ତି। ଲୋକେ ବସ୍ତୁଗତ ଓ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଲାଭ ପାଇଁ ତାଙ୍କର ଆଶୀର୍ବାଦ ଚାହୁଁଥିଲେ। ଏହିପରି ଭାବେ ଶେଖ୍‌ଙ୍କୁ ଓଲି ଭାବେ ପୂଜା କରାଯାଉଥିବା ପରମ୍ପରା ଗଢିଉଠିଲା।

ସିଲସିଲାର ନାମଗୁଡ଼ିକ
ଅଧିକାଂଶ ସୂଫି ବଂଶଧରା ଏକ ପ୍ରତିଷ୍ଠାତା ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ନାମରେ ନାମିତ ହେଉଥିଲା। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, କାଦିରି ଶାଖା ଶେଖ୍ ଅବ୍ଦୁଲ୍ କାଦିର ଜିଲାନିଙ୍କ ନାମରେ ନାମିତ ହେଲା। ତଥାପି, କେତେକ ଯେପରି ଚିସ୍ତି ଶାଖା, ସେମାନେ ସେମାନଙ୍କ ଉଦ୍ଭବ ସ୍ଥାନ ଅନୁଯାୟୀ ନାମିତ ହେଲେ, ଏଠିଲେ କେନ୍ଦ୍ରୀୟ ଆଫଗାନିସ୍ତାନର ଚିସ୍ତ ନଗର କଥା କହୁଛି।

ଓଲି (ବହୁବଚନ ଔଲିୟା) କିମ୍ବା ଈଶ୍ୱରଙ୍କର ସନ୍ତାନ ଏକ ସୂଫି ଥିଲେ ଯିଏ ଅଲ୍ଲାହଙ୍କ ନିକଟତା ଦାବି କରୁଥିଲେ, ତାଙ୍କ କୃପା (ବାରକତ୍) ପାଇ ଚମତ୍କାର (କରାମତ୍) କରିବାର ଶକ୍ତି ପାଉଥିଲେ।

6.2 ଖାନକା ବାହାରେ

କେତେକ ରହସ୍ୟବାଦୀ ସୂଫି ଆଦର୍ଶର ଏକ ଚରମ ବ୍ୟାଖ୍ୟା ଉପରେ ଆଧାରିତ ଆନ୍ଦୋଳନ ଆରମ୍ଭ କଲେ। ଅନେକେ ଖାନକାକୁ ତୁଚ୍ଛ ଜଣାଇ ଭିକ୍ଷୁକ ଜୀବନ ଅବଲମ୍ବନ କଲେ ଓ ବ୍ରହ୍ମଚର୍ଯ୍ୟ ପାଳନ କଲେ। ସେମାନେ ରୀତିନୀତିକୁ ଅଗ୍ରାହ୍ୟ କଲେ ଓ ତୀବ୍ର ତପସ୍ୟା ଅବଲମ୍ବନ କଲେ। ସେମାନେ ବିଭିନ୍ନ ନାମରେ ପରିଚିତ ଥିଲେ — କାଲନ୍ଦାର, ମାଦାରି, ମାଲଙ୍ଗ, ହାଇଦାରି ଇତ୍ୟାଦି। ଶରିଆକୁ ସେମାନେ ଜାଣିଶୁଣି ଉଲ୍ଲଂଘନ କରୁଥିଲେ ବୋଲି ସେମାନେ ବେ-ଶରିଆ ବୋଲି ଜଣାଶୁଣା ଥିଲେ, ଯାହା ବାସ୍ତବରେ ଶରିଆ ମାନୁଥିବା ବା-ଶରିଆ ସୂଫିମାନଙ୍କ ବିପରୀତରେ।

$\Rightarrow$ ଆଲୋଚନା କର…
ତୁମ ସହର କିମ୍ବା ଗ୍ରାମରେ କୌଣସି ଖାନକା କିମ୍ବା ଦରଗା ଅଛି କି? ଜାଣିବା ସେଗୁଡ଼ିକ କେତେବେଳେ ନିର୍ମିତ ହୋଇଥିଲେ, ଏବଂ ସେଠାରେ କେଉଁ କାର୍ଯ୍ୟକଳାପ ସମ୍ପର୍କିତ ଅଛି। ଧାର୍ମିକ ପୁରୁଷ ଓ ମହିଳାମାନେ ଆଉ କେଉଁଠି ମିଶିଥାନ୍ତି କିମ୍ବା ରହିଥାନ୍ତି କି?

୭. ଉପମହାଦେଶରେ ଚିସ୍ତିମାନେ

ବାରମ୍ବାର ଶତାବ୍ଦୀରେ ଭାରତକୁ ଆସିଥିବା ସୂଫି ସମ୍ପ୍ରଦାୟମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଚିସ୍ତିମାନେ ସବୁଠାରୁ ପ୍ରଭାବଶାଳୀ ଥିଲେ। ଏହା ଏହି କାରଣରୁ ଯେ ସେମାନେ ସ୍ଥାନୀୟ ପରିବେଶ ସହ ସଫଳତାର ସହ ମିଶିପାରିଲେ ଓ ଭାରତୀୟ ଭକ୍ତି ପରମ୍ପରାର ଅନେକ ଲକ୍ଷଣ ଗ୍ରହଣ କଲେ।

୭.୧ ଚିସ୍ତି ଖାନକାର ଜୀବନ

ଖାନକା ସାମାଜିକ ଜୀବନର କେନ୍ଦ୍ର ଥିଲା। ଆମେ ଶେଖ ନିଜାମୁଦ୍ଦିନଙ୍କ ହସ୍ପିସ (ଚତୁର୍ଦ୍ଦଶ ଶତାବ୍ଦୀ) ବିଷୟରେ ଜାଣିଛୁ, ଯାହା ତତ୍କାଳୀନ ଦିଲ୍ଲୀ ସହରର ବାହାରେ ଘିୟାସପୁରରେ ଯମୁନା ନଦୀ କୂଳରେ ଥିଲା। ଏଥିରେ ଅନେକ ଛୋଟ କୋଠରି ଓ ଏକ ବଡ଼ ହଲ (ଜମାଅତ ଖାନା) ଥିଲା, ଯେଉଁଠି ଅନ୍ତଃବାସୀ ଓ ଆଗନ୍ତୁକମାନେ ରହୁଥିଲେ ଓ ପ୍ରାର୍ଥନା କରୁଥିଲେ। ଅନ୍ତଃବାସୀମାନେ ଥିଲେ ଶେଖଙ୍କ ପରିବାର ସଦସ୍ୟ, ସେବକ ଓ ଶିଷ୍ୟମାନେ। ଶେଖ ହଲ ଉପରେ ଥିବା ଏକ ଛୋଟ କୋଠରିରେ ରହୁଥିଲେ, ଯେଉଁଠି ସେ ସକାଳ ଓ ସନ୍ଧ୍ୟାରେ ଆଗନ୍ତୁକମାନେ ସହ ମିଶୁଥିଲେ। ଏକ ବରାଣ୍ଡା ଆଙ୍ଗନ କୁ ଘେରି ଥିଲା, ଏବଂ ଏକ ସୀମା ପ୍ରାଚୀର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ କମ୍ପ୍ଲେକ୍ସକୁ ଘେରି ଥିଲା। ଏକ ସମୟରେ ମୋଙ୍ଗଲ ଆକ୍ରମଣର ଭୟରେ ପାଖ ଅଞ୍ଚଳର ଲୋକମାନେ ଖାନକାରେ ଆଶ୍ରୟ ନେବାକୁ ଭିଡ଼ କଲେ।

ଚିସ୍ତି ସିଲସିଲାର ପ୍ରଧାନ ଗୁରୁମାନେ

$ \begin{array}{lll} \text { ସୂଫି ଶିକ୍ଷକମାନେ } & \text { ମୃତ୍ୟୁ ବର୍ଷ } & \text { ଦରଗାହର ସ୍ଥାନ } \\ \text { ଶେଖ ମୁଇନୁଦ୍ଦିନ ସିଜି } & 1235 & \text { ଅଜମେର (ରାଜସ୍ଥାନ) } \\ \text { ଖ୍ୱାଜା କୁତବୁଦ୍ଦିନ ବଖ୍ତିୟାର କାକି } & 1235 & \text { ଦିଲ୍ଲୀ } \\ \text { ଶେଖ ଫରିଦୁଦ୍ଦିନ ଗଞ୍ଜ-ଏ-ଶକର } & 1265 & \text { ଅଜୋଧନ (ପାକିସ୍ତାନ) } \\ \text { ଶେଖ ନିଜାମୁଦ୍ଦିନ ଔଲିୟା } & 1325 & \text { ଦିଲ୍ଲୀ } \\ \text { ଶେଖ ନାସିରୁଦ୍ଦିନ ଚିରାଗ-ଏ-ଦେହଲି } & 1356 & \text { ଦିଲ୍ଲୀ } \end{array} $

ଏକ ଖୋଲା ରନ୍ଧା ଘର (ଲଙ୍ଗର) ଥିଲା, ଯାହା ଫୁତୁହ୍ (ଅନୁରୋଧ ନ କରାଯାଇଥିବା ଦାନ) ଉପରେ ଚାଲୁଥିଲା। ସକାଳୁ ରାତି ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସମସ୍ତ ଶ୍ରେଣୀର ଲୋକ - ସେନା, ଦାସ, ଗାୟକ, ବ୍ୟାପାରୀ, କବି, ଯାତ୍ରୀ, ଧନୀ ଓ ଗରିବ, ହିନ୍ଦୁ ଯୋଗୀ ଓ କଲାନ୍ଦର - ଶିଷ୍ୟତ୍ୱ, ଆରୋଗ୍ୟ ପାଇଁ ତାବିଜ ଓ ବିଭିନ୍ନ ବିଷୟରେ ଶେଖଙ୍କ ମଧ୍ୟସ୍ଥତା ଚାହିଁ ଆସୁଥିଲେ। ଅନ୍ୟ ଆଗନ୍ତୁକମାନେ ଥିଲେ କବି ଅମିର ହାସାନ ସିଜି ଓ ଅମିର ଖୁସ୍ରୁ ଓ ଦରବାର ଇତିହାସକାର ଜିୟାଉଦ୍ଦିନ ବରାନି, ଯେଉଁମାନେ ସମସ୍ତେ ଶେଖଙ୍କ ବିଷୟରେ ଲେଖିଥିଲେ। ଗ୍ରହଣ କରାଯାଇଥିବା ଅଭ୍ୟାସମାନେ - ଶେଖଙ୍କ ସାମ୍ନାରେ ନମିବା, ଆଗନ୍ତୁକଙ୍କୁ ଜଳ ଦେବା, ନୂଆ ଶିଷ୍ୟଙ୍କ ମୁଣ୍ଡ ମୁଣ୍ଡାଇବା ଓ ଯୋଗ ଅଭ୍ୟାସ - ସ୍ଥାନୀୟ ପରମ୍ପରାକୁ ସମାହିତ କରିବାର ପ୍ରୟାସ ଥିଲା।

ଶେଖ୍ ନିଜାମୁଦ୍ଦିନ୍ ବହୁ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଉତ୍ତରାଧିକାରୀଙ୍କୁ ନିଯୁକ୍ତି ଦେଇଥିଲେ ଓ ସେମାନଙ୍କୁ ଉପମହାଦେଶର ବିଭିନ୍ନ ସ୍ଥାନରେ ହସ୍ପିସ୍ ସ୍ଥାପନ କରିବାକୁ ପଠାଇଥିଲେ। ଫଳସ୍ୱରୂପ ଚିସ୍ତିମାନେ ଯେଉଁ ଶିକ୍ଷା, ଅଭ୍ୟାସ ଓ ସଂଗଠନ ଧାରଣ କରିଥିଲେ ସେଗୁଡ଼ିକ ଦ୍ରୁତ ବ୍ୟାପିଲା, ସେହିପରି ଶେଖ୍‌ଙ୍କର ଖ୍ୟାତି ମଧ୍ୟ ବ୍ୟାପିଲା। ଏହା ଫଳରେ ତାଙ୍କର ସମାଧିସ୍ଥଳକୁ ତୀର୍ଥଯାତ୍ରୀମାନେ ଆସିଲେ, ଏବଂ ତାଙ୍କର ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ପୂର୍ବପୁରୁଷମାନଙ୍କର ସମାଧିସ୍ଥଳକୁ ମଧ୍ୟ ଆସିଲେ।

ଦାତା ଗଞ୍ଜ ବଖ୍ଶଙ୍କ କାହାଣୀ
୧୦୩୯ ମସିହାରେ ଆଫଗାନିସ୍ତାନର ଗଜନୀ ନିକଟର ହୁଜ୍ୱିର ଜନ୍ମିତ ଅବୁ’ଲ୍ ହସନ୍ ଆଲ୍ ହୁଜ୍ୱିରୀ ଆକ୍ରମଣକାରୀ ତୁର୍କୀ ସେନାର ବନ୍ଦୀ ଭାବେ ସିନ୍ଧୁ ନଦୀ ପାର ହେବାକୁ ବାଧ୍ୟ ହେଲେ। ସେ ଲାହୋରରେ ବାସ କଲେ ଓ ତସାୱୁଫ୍‌ର ଅର୍ଥ ଓ ଏହାକୁ ଅଭ୍ୟାସ କରୁଥିବା ସୁଫିମାନଙ୍କ ବିଷୟରେ ବୁଝାଇବା ପାଇଁ ଫାର୍ସି ଭାଷାରେ କାଶଫୁଲ୍-ମହଜୁବ୍ (ଆବୃତ ରହସ୍ୟର ଉନ୍ମୋଚନ) ନାମକ ଏକ ପୁସ୍ତକ ଲେଖିଲେ।
ହୁଜ୍ୱିରୀ ୧୦୭୩ ମସିହାରେ ଦେହାନ୍ତ କଲେ ଓ ଲାହୋରରେ ସମାଧି ପାଇଲେ। ଗଜନୀର ସୁଲତାନ୍ ମହମୂଦ୍‌ଙ୍କ ପୌତ୍ର ତାଙ୍କ ସମାଧି ଉପରେ ଏକ ସମାଧିଘର ନିର୍ମାଣ କଲେ, ଏବଂ ଏହି ସମାଧି-ତୀର୍ଥ ତାଙ୍କର ଭକ୍ତମାନଙ୍କ ପାଇଁ ତୀର୍ଥସ୍ଥଳ ହେଲା, ବିଶେଷକରି ତାଙ୍କର ବାର୍ଷିକ ମୃତ୍ୟୁ ବାର୍ଷିକୀ ଦିନରେ।
ଆଜି ମଧ୍ୟ ହୁଜ୍ୱିରୀଙ୍କୁ ଦାତା ଗଞ୍ଜ ବଖ୍ଶ୍ ବା “ଦାନ କରୁଥିବା ଖଜନା ଦାତା” ଭାବେ ସମ୍ମାନିତ କରାଯାଏ ଓ ତାଙ୍କର ସମାଧିଘରକୁ ଦାତା ଦରବାର୍ ବା “ଦାତାର କୋର୍ଟ” କୁହାଯାଏ।

7.2 ଚିସ୍ତି ଭକ୍ତିପରମ୍ପରା: ଜିୟାରତ୍ ଓ କଓ୍ଵାଲି

ତୀର୍ଥଯାତ୍ରା, ଯାହାକୁ ଜିୟାରତ୍ କୁହାଯାଏ, ସୂଫି ସନ୍ତଙ୍କ ସମାଧିକୁ ଯିବା ସମଗ୍ର ମୁସଲିମ ବିଶ୍ୱରେ ପ୍ରଚଳିତ। ଏହି ପ୍ରଥା ସୂଫିଙ୍କ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ କୃପା (ବାରକତ୍) ପାଇଁ ଏକ ଅବସର। ସାତ ଶତାବ୍ଦୀରୁ ଅଧିକ ସମୟ ଧରି ବିଭିନ୍ନ ଧର୍ମ, ବର୍ଗ ଓ ସାମାଜିକ ପୃଷ୍ଠଭୂମିର ଲୋକେ ପାଞ୍ଚ ଜଣ ମହାନ ଚିସ୍ତୀ ସନ୍ତଙ୍କ ଦରଗାହରେ ଭକ୍ତି ପ୍ରକାଶ କରୁଛନ୍ତି (ପୃ.୧୫୪ ଚାର୍ଟ ଦେଖନ୍ତୁ)। ଏମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ସର୍ବାଧିକ ସମ୍ମାନିତ ସ୍ଥାନ ହେଉଛି ଖ୍ୱାଜା ମୁଇନୁଦ୍ଦିନଙ୍କର, ଯାହାଙ୍କୁ ଲୋକପ୍ରିୟଭାବେ “ଘରିବ ନଓ୍ବାଜ୍” (ଦୁଃଖୀଙ୍କ ସନ୍ତୋଷକାରୀ) ବୋଲି ଜଣାଶୁଣା।

ଖ୍ୱାଜା ମୁଇନୁଦ୍ଦିନଙ୍କ ଦରଗାହର ପ୍ରାଚୀନତମ ଲିଖିତ ଉଲ୍ଲେଖ ଚଉଦଶ ଶତାବ୍ଦୀରେ ପାଇଯାଏ। ଏହା ସ୍ପଷ୍ଟଭାବେ ଲୋକପ୍ରିୟ ଥିଲା କାରଣ ଏଠାର ଶେଖଙ୍କ ସାଧନା ଓ ଧାର୍ମିକତା, ତାଙ୍କ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଉତ୍ତରାଧିକାରୀଙ୍କ ମହିମା ଓ ରାଜକୀୟ ପର୍ଯ୍ୟଟକଙ୍କ ଆଶ୍ରୟ। ମୁହମ୍ମଦ ବିନ୍ ତୁଘଲକ୍ (ରାଜତ୍ୱ, ୧୩୨୪-୫୧) ଥିଲେ ଏହି ସ୍ଥାନକୁ ପ୍ରଥମ ବାର ପାଇଁ ଆସିଥିବା ସୁଲତାନ, କିନ୍ତୁ ସମାଧି ରଖିବା ପାଇଁ ପ୍ରଥମ ନିର୍ମାଣ ହୋଇଥିଲା ପଞ୍ଚଦଶ ଶତାବ୍ଦୀ ଶେଷରେ ମାଲୱାର ସୁଲତାନ ଗିୟାସୁଦ୍ଦିନ୍ ଖାଲଜିଙ୍କ ଦ୍ୱାରା। ଏହି ଦରଗାହ ଦିଲ୍ଲୀ ଓ ଗୁଜରାଟକୁ ଯୋଗାଯୋଗ କରୁଥିବା ବ୍ୟାପାର ପଥରେ ଥିବାରୁ ଅନେକ ଯାତ୍ରୀଙ୍କୁ ଆକର୍ଷିତ କରୁଥିଲା।

ଷୋଳଶ ଶତାବ୍ଦୀ ସୁଦ୍ଧା ଏହି ଦରଗାହ୍‌ ବହୁତ ଲୋକପ୍ରିୟ ହୋଇଯାଇଥିଲା; ବାସ୍ତବରେ ଏହା ଥିଲା ଅଜମେର ଅଭିମୁଖେ ଯାଉଥିବା ଯାତ୍ରୀମାନଙ୍କର ଉତ୍ସାହପୂର୍ଣ୍ଣ ଗୀତ ଗାଇବା, ଯାହା ଅକବରଙ୍କୁ ଏହି ସମାଧି ଦର୍ଶନ ପାଇଁ ପ୍ରେରିତ କଲା। ସେ ସେଠାକୁ ଚୌଦ ଥର ଗଲେ, କେତେବେଳେ ବର୍ଷକୁ ଦୁଇ କିମ୍ବା ତିନି ଥର, ନୂତନ ଜୟଯାତ୍ରା ପାଇଁ ଆଶୀର୍ବାଦ, ପ୍ରତିଜ୍ଞା ପୂରଣ ଓ ପୁଅ ଜନ୍ମ ପାଇଁ ଆଶୀର୍ବାଦ ନେବାକୁ। ସେ 1580 ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଏହି ପରମ୍ପରାକୁ ବଜାୟ ରଖିଲେ। ଏହି ପ୍ରତ୍ୟେକ ପରିଦର୍ଶନ ଉଦାର ଉପହାର ଦ୍ୱାରା ଉତ୍ସବ ପାଳନ କରାଯାଉଥିଲା, ଯାହାକୁ ରାଜକୀୟ ଦଲିଲରେ ଲିପିବଦ୍ଧ କରାଯାଉଥିଲା। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, 1568 ରେ ସେ ଯାତ୍ରୀମାନଙ୍କ ପାଇଁ ରୋଷେଇ ସୁବିଧା ପାଇଁ ଏକ ବିରାଟ ହାଣ୍ଡି (ଦେଗ) ଅଫର କଲେ। ସେ ଦରଗାହ୍‌ ପ୍ରାଙ୍ଗଣ ମଧ୍ୟରେ ଏକ ମସଜିଦ ନିର୍ମାଣ କରାଇଲେ।

ଚିତ୍ର 6.13
ମୁଗଳ ସମ୍ରାଟ ଜହାଙ୍ଗୀରଙ୍କ ଅଜମେର ତୀର୍ଥଯାତ୍ରା ସମୟରେ ଶେଖମାନେ ତାଙ୍କୁ ସ୍ୱାଗତ କରୁଛନ୍ତି, ଚିତ୍ରକର ମନୋହର ଦ୍ୱାରା ଚିତ୍ରିତ, ପ୍ରାୟ 1615

$\Rightarrow$ ଚିତ୍ରରେ ତାଙ୍କର ସ୍ୱାକ୍ଷର ଖୋଜନ୍ତୁ।

ଉତ୍ସର 7

ମୁଗଳ ରାଜକୁମାରୀ ଜହାନାରାର ତୀର୍ଥଯାତ୍ରା, ୧୬୪୩

ନିମ୍ନରେ ଶେଖ ମୁଇନୁଦ୍ଦିନ ଚିସ୍ତୀଙ୍କ ଉପରେ ଜହାନାରା ଲିଖିତ ଜୀବନୀ ମୁନିସ୍ ଅଲ୍ ଅରୱାହ୍ (ଆତ୍ମାଙ୍କର ବିଶ୍ୱାସଭାଜନ)ରୁ ଏକ ଅଂଶ ଦିଆଯାଇଛି:

ଏକ ଈଶ୍ୱରଙ୍କୁ ପ୍ରଶଂସା କରି … ଏହି ନମ୍ର ଫକୀର (ନିମ୍ନ ଆତ୍ମା) ଜହାନାରା … ରାଜଧାନୀ ଆଗ୍ରାରୁ ମୋ ମହାନ ପିତା (ବାଦଶାହ ଶାହ ଜହାନ୍)ଙ୍କ ସଂଗରେ ଅପ୍ରତିମ ଅଜମେରର ପବିତ୍ର ଅଞ୍ଚଳ ଆଡକୁ ଗଲି … ମୁଁ ଏହି ଭାବନା ସହ ଯାତ୍ରା କରୁଥିଲି, ପ୍ରତି ଦିନ ପ୍ରତି ଷ୍ଟେସନରେ ମୁଁ ଦୁଇ ଚକ୍ର ଐଚ୍ଛିକ ନମାଜ ପଢିବି …

କେଇଦିନ ଧରି … ମୁଁ ରାତିରେ ଚିତାବାଘ ଚମଡା ଉପରେ ଶୋଇନି, ମୋର ପାଦକୁ ଆଦରଣୀୟ ଉଦ୍ଧାରକାରୀ ଗୁରୁଙ୍କ ପବିତ୍ର ଆସ୍ଥାନା ଆଡକୁ ବଢାଇନି, ଏବଂ ତାଙ୍କ ପ୍ରତି ପିଠ ଫେରାଇନି। ମୁଁ ଦିନକୁ ଗଛ ତଳେ କାଟିଲି।

ବୃହସ୍ପତିବାର, ପବିତ୍ର ରମଜାନ ମାସର ଚତୁର୍ଥ ଦିନ, ମୁଁ ଉଜ୍ଜ୍ୱଳ ଓ ସୁଗନ୍ଧି ସମାଧିର ଦର୍ଶନ କରିବାର ସୁଖ ପାଇଲି … ଦିନର ଏକ ଘଣ୍ଟା ବାକି ଥିବାବେଳେ, ମୁଁ ପବିତ୍ର ଆସ୍ଥାନାକୁ ଗଲି ଓ ମୋ ଧୂସର ମୁଖକୁ ସେହି ସିମାନ୍ତର ଧୂଳି ସହ ଘଷିଲି। ପବିତ୍ର ସମାଧି ପାଖକୁ ମୁଁ ପାଦୁଆ ହୋଇ ଗଲି, ଭୂମିକୁ ଚୁମ୍ବନ କରୁକରୁ। ଗୁମ୍ବଜ ଭିତରକୁ ପ୍ରବେଶ କରି, ମୁଁ ମୋ ଗୁରୁଙ୍କ ଆଲୋକପୂର୍ଣ୍ଣ ସମାଧିକୁ ସାତ ଚକ୍ର ଘୁରିଲି … ଶେଷରେ, ମୋ ନିଜ ହାତରେ ମୁଁ ସର୍ବୋତ୍ତମ ଗୁଣର ଇତର ଆଦରଣୀୟଙ୍କ ସୁଗନ୍ଧି ସମାଧି ଉପରେ ଲଗାଇଲି, ଏବଂ ମୋ ମୁଣ୍ଡରେ ଥିବା ଗୋଲାପ ସ୍କାର୍ଫକୁ ଉତାରି, ପବିତ୍ର ସମାଧି ଉପରେ ରଖିଲି …

$\Rightarrow$ ଜହାନାରା ଶେଖଙ୍କ ପ୍ରତି ନିଜ ଭକ୍ତି ପ୍ରକାଶ ପାଇଁ କେଉଁ କେଉଁ ଅଙ୍ଗୀକାର କରିଛନ୍ତି? ସେ କିପରି ସୂଚାଉଛନ୍ତି ଯେ ଦରଗାହ୍ ଏକ ବିଶେଷ ସ୍ଥାନ ଥିଲା?

ଏହି ଅଂଶଟି ଓଡ଼ିଆକୁ ଅନୁବାଦ ହେଲା:

ଜିୟାରତ୍‌ର ଅନ୍ୟ ଏକ ଅଂଶ ହେଉଛି ସଙ୍ଗୀତ ଓ ନୃତ୍ୟର ବ୍ୟବହାର, ଯାହାରେ ବିଶେଷ ଭାବେ ପ୍ରଶିକ୍ଷିତ ସଙ୍ଗୀତଜ୍ଞ କିମ୍ବା କଓ୍ଵାଲମାନେ ରହସ୍ୟମୟ ଭଜନ ଗାନ କରି ଈଶ୍ୱରୀୟ ଉଲ୍ଲାସ ସୃଷ୍ଟି କରନ୍ତି। ସୁଫିମାନେ ଈଶ୍ୱରଙ୍କୁ ସ୍ମରଣ କରନ୍ତି ତାଙ୍କର ଜିକ୍ର (ଦିବ୍ୟ ନାମ) ଉଚ୍ଚାରଣ କରି କିମ୍ବା ସମା’ (ଶବ୍ଦତଃ “ଶ୍ରବଣ”) ରାହିନେ ତାଙ୍କର ଉପସ୍ଥିତି ଅନୁଭବ କରାଇଥାନ୍ତି। ସମା’ ଚିସ୍ତିୟା ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ଏକ ଅନିବାର୍ଯ୍ୟ ଅଂଶ ଥିଲା ଓ ସ୍ଥାନୀୟ ଭକ୍ତି ପରମ୍ପରା ସହ ଏକ ଅନୁସନ୍ଧାନ ଦେଖାଉଥିଲା।

ସମଗ୍ର ଦେଶର ଦୀପକ
ପ୍ରତ୍ୟେକ ସୁଫି ସ୍ଥାନ ଏହାର ବିଶିଷ୍ଟ ଲକ୍ଷ୍ୟ ସହ ଜଡିତ ଥିଲା। ଦକ୍କନରୁ ଆସିଥିବା ଅଷ୍ଟାଦଶ ଶତାବ୍ଦୀର ଜଣେ ପର୍ଯ୍ୟଟକ ଦରଗା କୁଲି ଖାନ୍ ତାଙ୍କର “ମୁରାକ୍କା-ଇ-ଦେହଲି” (ଦିଲ୍ଲୀର ଏଲବମ୍) ରେ ଦିଲ୍ଲୀର ନସିରୁଦ୍ଦିନ ଚିରାଗ-ଇ-ଦେହଲିଙ୍କର ସ୍ଥାନ ବିଷୟରେ ଲେଖିଛନ୍ତି:

ସେଠାରେ ଥିବା ଶେଖ୍ (ସମାଧି ମଧ୍ୟରେ) ଦିଲ୍ଲୀର ନୁହେଁ, ସମଗ୍ର ଦେଶର ଦୀପକ। ଲୋକମାନେ ସେଠାରେ ବିଶେଷ କରି ରବିବାର ଦିନ ଭିଡ଼ କରନ୍ତି। ଦୀପାବଳୀ ମାସରେ ଦିଲ୍ଲୀର ସମସ୍ତ ଲୋକ ସେଠାରେ ଯାଇ ଚାରିପାଖି ବସନ୍ତ ତଳେ ଦିନ କେଇ ଦିନ ପାଇଁ ରୁହନ୍ତି। ସେମାନେ ଚିକିତ୍ସା ପାଇଁ ସ୍ନାନ କରନ୍ତି ଓ ଦୀର୍ଘ ରୋଗରୁ ଆରୋଗ୍ୟ ଲାଭ କରନ୍ତି। ମୁସଲମାନ ଓ ହିନ୍ଦୁ ଏକା ଭାବରେ ଦର୍ଶନ କରନ୍ତି। ସକାଳୁ ସନ୍ଧ୍ୟା ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଲୋକମାନେ ଆସନ୍ତି ଓ ଗଛତଳେ ଆନନ୍ଦ କରନ୍ତି।

ଅମୀର ଖୁସ୍ରୁ ଓ କୌଲ
ଅମୀର ଖୁସ୍ରୁ (୧୨୫୩-୧୩୨୫), ମହାନ କବି, ସଙ୍ଗୀତଜ୍ଞ ଓ ଶେଖ ନିଜାମୁଦ୍ଦିନ ଅଉଲିଙ୍କ ଶିଷ୍ୟ, ଚିସ୍ତି ସମା’କୁ ଏକ ଅନନ୍ୟ ରୂପ ଦେଇଥିଲେ—କୌଲ (ଅରବୀ ଶବ୍ଦ, ଅର୍ଥ “କଥନ”) ପ୍ରଚଳିତ କରି। ଏହି କୌଲ ହେଉଛି ଏକ ଭକ୍ତିଗୀତି, କୱାଲି ଆରମ୍ଭ କିମ୍ବା ଶେଷରେ ଗାଯିତ ହୁଏ। ଏହାପରେ ସୂଫି କବିତା ଫାରସୀ, ହିନ୍ଦବୀ କିମ୍ବା ଉର୍ଦ୍ଦୁରେ ଗାଯିତ ହୁଏ, କେତେବେଳେ ଏହି ସମସ୍ତ ଭାଷାର ଶବ୍ଦ ମିଶାଇ। ଶେଖ ନିଜାମୁଦ୍ଦିନ ଅଉଲିଙ୍କ ଦରଗାହରେ କୱାଲମାନେ ସେମାନଙ୍କ ଆବୃତ୍ତି ସର୍ବଦା କୌଲ ଦ୍ୱାରା ଆରମ୍ଭ କରନ୍ତି। ଆଜି ଉପମହାଦେଶର ସମସ୍ତ ଦରଗାହରେ କୱାଲି ଗାଯିତ ହୁଏ।

ଚିତ୍ର ୬.୧୪
ନିଜାମୁଦ୍ଦିନ ଅଉଲିଙ୍କ ଦରଗାହରେ କୱାଲି

୭.୩ ଭାଷା ଓ ସଞ୍ଚାର

ଏହି ଅଧ୍ୟାୟ ଚାପ୍ଟର-୦୬: ଭକ୍ତି-ସୂଫି ପରମ୍ପରା – ଧାର୍ମିକ ବିଶ୍ୱାସ ଓ ଭକ୍ତି ଗ୍ରନ୍ଥରେ ପରିବର୍ତ୍ତନ ର ଅନୁବାଦ ଚାପ୍ଟର ୩୭ ରେ କୁହାଯାଇଛି:

ସାମା ମାତ୍ର ନୁହେଁ, ଚିସ୍ତି ସିଲସିଲା ସହ ଜଡିତ ଦିଲ୍ଲୀର ସୂଫିମାନେ ଲୋକଙ୍କ ଭାଷା ହିନ୍ଦବୀ ରେ କଥାବାର୍ତ୍ତା କରୁଥିଲେ। ଅନ୍ୟ ସୂଫି ଯେପରି ବାବା ଫରିଦ, ସ୍ଥାନୀୟ ଭାଷାରେ ପଦ ରଚନା କରିଥିଲେ, ଯାହାକୁ ଗୁରୁ ଗ୍ରନ୍ଥ ସାହିବ ରେ ସ୍ଥାନ ଦିଆଯାଇଛି। ଅନ୍ୟମାନେ ଦୀର୍ଘ କାବ୍ୟ ବା ମସନଭୀ ରଚନା କରି ମାନବୀ ପ୍ରେମକୁ ରୂପକ ଭାବେ ବ୍ୟବହାର କରି ଈଶ୍ୱରୀୟ ପ୍ରେମ ବ୍ୟକ୍ତ କରିଥିଲେ। ଉଦାହରଣସ୍ୱରୂପ, ମଲିକ ମୁହମ୍ମଦ ଜାୟସୀ ରଚିତ ପ୍ରେମ-ଅଖ୍ୟାନ (ପ୍ରେମ କାହାଣୀ) ପଦ୍ମାବତ ର କେନ୍ଦ୍ରବିନ୍ଦୁ ଥିଲା ପଦ୍ମିନୀ ଓ ଚିତ୍ତୋର ରାଜା ରତନସେନ ଙ୍କ ପ୍ରେମ କାହାଣୀ। ସେମାନଙ୍କ କଷ୍ଟ ଆତ୍ମା ର ଈଶ୍ୱର ପ୍ରତି ଯାତ୍ରା କୁ ସୂଚିତ କରେ। ଏପରି କାବ୍ୟ ଗୁଡିକୁ ଅନେକ ସମୟ ଖାନକାହ ଗୃହ ରେ ସାମା ସମୟରେ ପାଠ କରାଯୁଥିଲା।

ଚର୍ଖାନାମା

ଏକ ଗୀତ ଯାହା ଚର୍ଖାର ତାଳରେ ଗାଯାଏ:

ତୁମେ କପାସ ନେଉଥିବାବେଳେ ତୁମେ ଜିକ୍ର୍-ଇ-ଜାଲି କର |

କପାସ ଛାଡିବାବେଳେ ତୁମେ ଜିକ୍ର୍-ଇ-କଲବି କରିବା ଉଚିତ୍ ଏବଂ ସୂତା କାଟୁଥିବାବେଳେ ତୁମେ ଜିକ୍ର୍-ଇ-ଆଇନି କରିବା ଉଚିତ୍ | ଜିକ୍ର୍ ପେଟ ଦେଇ ଛାତି ମାଧ୍ୟମରେ ଉଚ୍ଚାରିତ ହେବା ଉଚିତ୍,

ଏବଂ ଗଳା ଦେଇ ସୂତା ଭଳି ଗଳିବା ଉଚିତ୍ |

ଶ୍ୱାସର ସୂତା ଗଣିବା ଉଚିତ୍ ଏକ ପରେ ଏକ, ହେ ଭଉଣୀ |

ଚୌବିଶ ହଜାର ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ |

ଏହା ଦିନ ଓ ରାତି କର,

ଏବଂ ଏହାକୁ ତୁମ ପିରଙ୍କୁ ଉପହାର ଭାବେ ଅଫର କର |

$\Rightarrow$ ଏହି ଗୀତରେ ବ୍ୟବହୃତ ଧାରଣା ଓ ଅଭିବ୍ୟକ୍ତି ପଦ୍ଧତିଗୁଡ଼ିକ ଜାହାନାରା ତାଙ୍କର ଜିୟାରତ ବର୍ଣ୍ଣନା କରିବା ସମୟରେ ବ୍ୟବହାର କରିଥିବା ଧାରଣା ଓ ପଦ୍ଧତିଠାରୁ କିପରି ସମାନ କିମ୍ବା ଭିନ୍ନ?

7.4 ସୂଫିମାନେ ଓ ରାଜ୍ୟ

ଚିଶ୍ତି ପରମ୍ପରାର ଏକ ପ୍ରଧାନ ଲକ୍ଷ୍ୟ ଥିଲା ସାଧନା, ଯାହା ସଂସାରୀ କ୍ଷମତାରୁ ଦୂରତା ରଖିବାକୁ ଅନୁରୋଧ କରେ | ତଥାପି, ଏହା ରାଜନୈତିକ କ୍ଷମତାରୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ବିଚ୍ଛିନ୍ନତା ନଥିଲା | ସୂଫିମାନେ ରାଜନୈତିକ ଅନୁରାଗୀମାନଙ୍କ ଠାରୁ ଅନିଚ୍ଛାକୃତ ଅନୁଦାନ ଓ ଦାନ ଗ୍ରହଣ କରୁଥିଲେ | ସୁଲତାନମାନେ ପୁନର୍ବାର ଦାନଶୀଳ ଟ୍ରଷ୍ଟ (ଅଉକାଫ) ଗଠନ କରୁଥିଲେ ଯାହା ଖାନକାହ୍ ପାଇଁ ଅନୁଦାନ ଭାବେ ଥିଲା ଏବଂ କର ମୁକ୍ତ ଜମି (ଇନାମ) ପ୍ରଦାନ କରୁଥିଲେ |

ଚିଷ୍ଟିମାନେ ନଗଦ ଓ ଜିନିଷ ଦାନ ଗ୍ରହଣ କରୁଥିଲେ। ଏହି ଦାନକୁ ସଂଚୟ କରିବା ପରିବର୍ତ୍ତେ, ସେମାନେ ଏହାକୁ ତୁରନ୍ତ ଆବଶ୍ୟକତା—ଯଥା ଖାଦ୍ୟ, ବସ୍ତ୍ର, ବାସସ୍ଥାନ ଓ ଧାର୍ମିକ ଆବଶ୍ୟକତା (ଯଥା ସମା)—ରେ ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ବ୍ୟୟ କରିବାକୁ ପସନ୍ଦ କରୁଥିଲେ। ଏହା ସମସ୍ତେ ଶେଖମାନଙ୍କର ନୈତିକ ଅଧିକାରକୁ ବଢାଇଥିଲା, ଯାହା ଫଳରେ ସମାଜର ସମସ୍ତ ସ୍ତରର ଲୋକଙ୍କୁ ଆକର୍ଷିଲା। ଅଧିକତର, ସେମାନଙ୍କର ଭକ୍ତି ଓ ପାଣ୍ଡିତ୍ୟ, ଓ ଲୋକମାନେ ସେମାନଙ୍କ ଚମତ୍କାରିକ ଶକ୍ତି ପ୍ରତି ବିଶ୍ୱାସ କରୁଥିବା କାରଣରୁ ସୂଫିମାନେ ସାଧାରଣ ଲୋକମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଲୋପ୍ରିୟ ହେଲେ, ଯାହାକୁ ରାଜାମାନେ ସୁରକ୍ଷିତ କରିବାକୁ ଚାହୁଁଥିଲେ।

ରାଜାମାନେ କେବଳ ସୂଫିମାନଙ୍କ ସହ ସମ୍ପର୍କ ପ୍ରଦର୍ଶନ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ କରୁନଥିଲେ; ସେମାନେ ସେମାନଙ୍କଠାରୁ ବୈଧତା ମଧ୍ୟ ଆଶା କରୁଥିଲେ। ଯେତେବେଳେ ତୁରକମାନେ ଦିଲ୍ଲୀ ସୁଲତାନତ୍ୱ ସ୍ଥାପନା କଲେ, ସେମାନେ ଉଲେମାମାନେ ଶରିଆକୁ ରାଜ୍ୟ ନିୟମ ଭାବେ ଲାଗୁ କରିବା ପାଇଁ ଦାବି କରୁଥିବା ବେଳେ ବିରୋଧ କଲେ, କାରଣ ସେମାନେ ଆଶଙ୍କା କରୁଥିଲେ ଯେ ସେମାନଙ୍କର ଅଧିକାଂଶ ଅନୁଯାୟୀ ଅ-ମୁସଲମାନ ହେଉଥିବାରୁ ଏଥିରେ ବିରୋଧ ହେବ। ସୁଲତାନମାନେ ତେଣୁ ସେମାନଙ୍କୁ ସୂଫିମାନେ—ଯେଉଁମାନେ ସିଧାସଳଖ ଈଶ୍ୱରଠାରୁ ଅଧିକାର ପାଉଥିଲେ—ଓ ଯେଉଁମାନେ ଶରିଆର ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିବା ପାଇଁ ବିଧିବିତ୍ ଉପରେ ନିର୍ଭର କରୁନଥିଲେ, ସେମାନଙ୍କୁ ଖୋଜିଲେ।

ଅଧିକରୁ, ଏହା ବିଶ୍ୱାସ କରାଯାଉଥିଲା ଯେ ଅଉଲିଆମାନେ ସାଧାରଣ ମାନବଙ୍କର ଭୌତିକ ଓ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଅବସ୍ଥା ସୁଧାରିବା ପାଇଁ ଈଶ୍ୱରଙ୍କ ନିକଟରେ ସମାଧାନ କରିପାରିବେ। ଏହି କାରଣରୁ ରାଜାମାନେ ଅନେକ ସମୟରେ ସେମାନଙ୍କର ସମାଧିକୁ ସୂଫି ସମାଧି ଓ ଧର୍ମଶାଳା ନିକଟରେ ହେବାକୁ ଚାହୁଁଥିଲେ।

ତଥାପି, ସୁଲତାନ ଓ ସୁଫିମାନେ ମଧ୍ୟରେ କେତେକ ସମୟରେ ବିବାଦ ଦେଖାଯାଇଥିଲା। ସେମାନେ ନିଜ ନିଜ ଅଧିକାର ପ୍ରତିପାଦନ ପାଇଁ କେତେକ ଅନୁଷ୍ଠାନ ଯଥା ପ୍ରଣାମ ଓ ପାଦ ଚୁମ୍ବନ କରିବା ପରି କାର୍ଯ୍ୟ କରାଇବାକୁ ଚାହୁଁଥିଲେ। କେତେବେଳେ ସୁଫି ଶେଖଙ୍କୁ ଉଚ୍ଚ ପଦବୀରେ ସମ୍ବୋଧିତ କରାଯାଉଥିଲା। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ନିଜାମୁଦ୍ଦିନ ଅଉଲିଙ୍କ ଶିଷ୍ୟମାନେ ତାଙ୍କୁ ସୁଲତାନୁଲ୍-ମସାଏଖ୍ (ଅନୁବାଦରେ, ଶେଖମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ସୁଲତାନ) ବୋଲି ଡାକୁଥିଲେ।

ସୁଫିମାନେ ଓ ରାଜ୍ୟ

ଅନ୍ୟ ସୁଫିମାନେ ଯଥା ଦିଲ୍ଲୀ ସୁଲତାନଙ୍କ ଅଧୀନରେ ସୁହ୍ରାୱର୍ଦ୍ଦୀ ଓ ମୁଗଳମାନଙ୍କ ଅଧୀନରେ ନକ୍ସବନ୍ଦୀ ମଧ୍ୟ ରାଜ୍ୟ ସହିତ ସମ୍ପର୍କିତ ଥିଲେ। ତଥାପି, ସେମାନଙ୍କ ସମ୍ପର୍କର ଧାରା ଚିସ୍ତୀମାନଙ୍କ ଭଳି ନ ଥିଲା। କେତେକ କ୍ଷେତ୍ରରେ ସୁଫିମାନେ ଦରବାରୀ ପଦବୀ ଗ୍ରହଣ କରୁଥିଲେ।

$\Rightarrow$ ଆଲୋଚନା କର…
ଧାର୍ମିକ ଓ ରାଜନୈତିକ ନେତାମାନଙ୍କ ସମ୍ପର୍କରେ ବିବାଦର ସମ୍ଭାବ୍ୟ ଉତ୍ସ କ’ଣ କ’ଣ?

Source 9

ରାଜକୀୟ ଉପହାର ପ୍ରତ୍ୟାଖ୍ୟାନ

ଏହି ସୂଫି ପାଠ୍ୟ ବିବରଣୀରୂପେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରେ ଯେ 1313 ରେ ଶେଖ ନିଜାମୁଦ୍ଦିନ ଔଲିୟାଙ୍କ ହସ୍ପିସ୍‌ରେ କ’ଣ ଘଟିଥିଲା:

ମୁଁ (ଲେଖକ, ଆମିର ହସନ ସିଜିଜି) ତାଙ୍କ (ଶେଖ ନିଜାମୁଦ୍ଦିନ ଔଲିୟାଙ୍କ) ପାଦ ଚୁମ୍ବନ କରିବାର ସୌଭାଗ୍ୟ ପାଇଥିଲି… ଏହି ସମୟରେ ଜଣେ ସ୍ଥାନୀୟ ଶାସକ ତାଙ୍କୁ ଦୁଇଟି ଉଦ୍ୟାନ ଓ ବହୁ ଜମିର ମାଲିକାନା ଦଲିଲ ପଠାଇଥିଲେ, ସହିତରେ ସେଗୁଡ଼ିକର ରକ୍ଷଣାବେକ୍ଷଣ ପାଇଁ ସାମଗ୍ରୀ ଓ ସାଧନ ମଧ୍ୟ ଦେଇଥିଲେ। ଶାସକ ସ୍ପଷ୍ଟ କରିଥିଲେ ଯେ ସେ ଉଭୟ ଉଦ୍ୟାନ ଓ ଜମି ଉପରେ ତାଙ୍କର ସମସ୍ତ ଅଧିକାର ଛାଡ଼ିଦେଉଛନ୍ତି। ଗୁରୁ… ସେହି ଉପହାର ଗ୍ରହଣ କରିନଥିଲେ। ବରଂ ସେ ଦୁଃଖ ପ୍ରକାଶ କରିଥିଲେ: “ମୋର ଉଦ୍ୟାନ ଓ କ୍ଷେତ୍ର ଓ ଜମି ସହିତ କ’ଣ କାମ?… ଆମ କୌଣସି ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଗୁରୁ ଏପରି କାର୍ଯ୍ୟରେ ନିୟୋଜିତ ହୋଇନଥିଲେ।”

ତା’ପରେ ସେ ଏକ ଉପଯୁକ୍ତ କଥା କହିଲେ: “… ସୁଲତାନ ଗିୟାସୁଦ୍ଦିନ, ଯିଏ ସେତେବେଳେ ଉଲୁଘ ଖାନ ନାମରେ ଜଣାଶୁଣା ଥିଲେ, ଶେଖ ଫରିଦୁଦ୍ଦିନଙ୍କୁ ଦର୍ଶନ କରିବାକୁ ଆସିଥିଲେ ଓ କିଛି ଟଙ୍କା ଓ ଚାରିଟି ଗ୍ରାମର ମାଲିକାନା ଦଲିଲ ଶେଖଙ୍କୁ ଦେବାକୁ ପ୍ରସ୍ତାବ ଦେଇଥିଲେ, ଟଙ୍କାଟି ଦର୍ବେଶମାନେ (ସୂଫିମାନେ) ପାଇଁ ଓ ଜମିଟି ତାଙ୍କ ବ୍ୟବହାର ପାଇଥିଲା। ହସି ଶେଖ ଅଲ୍ ଇସ୍ଲାମ (ଫରିଦୁଦ୍ଦିନ) କହିଲେ: ‘ଟଙ୍କାଟି ମୋତେ ଦିଅ। ମୁଁ ଏହାକୁ ଦର୍ବେଶମାନେ ମଧ୍ୟରେ ବାଣ୍ଟିଦେବି। କିନ୍ତୁ ସେହି ଜମି ଦଲିଲଗୁଡ଼ିକୁ ନିଜ ପାଖରେ ରଖ। ଏହାକୁ ଚାହୁଁଥିବା ବହୁତ ଲୋକ ଅଛନ୍ତି। ସେମାନଙ୍କୁ ଏହାକୁ ଦେଇଦିଅ।’”

$\Rightarrow$ ଆପଣଙ୍କ ମତରେ ଏହି ବିବରଣୀରେ ସୂଫିମାନେ ଓ ରାଜ୍ୟ ମଧ୍ୟରେ ଥିବା ସମ୍ପର୍କର କେଉଁ ଦିଗଗୁଡ଼ିକ ସବୁଠାରୁ ଭଲ ଭାବେ ପ୍ରକାଶ ପାଉଛି? ଶେଖ ଓ ତାଙ୍କର ଶିଷ୍ୟମାନେ ମଧ୍ୟରେ ଥିବା ଯୋଗାଯୋଗ ପଦ୍ଧତି ବିଷୟରେ ଏହି ବିବରଣୀ ଆମକୁ କ’ଣ କହେ?

ଛବି 6.15
ଫତେହପୁର ସିକ୍ରି, ଅକବରର ରାଜଧାନୀରେ ନିର୍ମିତ ଶେଖ ସାଲିମ ଚିସ୍ତିଙ୍କର (ବାବା ଫରିଦଙ୍କର ଏକ ସିଧାସଳଖ ବଂଶଜ) ଦରଗା, ଚିସ୍ତି ଓ ମୁଘଳ ରାଜ୍ୟ ମଧ୍ୟର ସମ୍ପର୍କକୁ ପ୍ରତୀକ କରେ।

8. ନୂତନ ଭକ୍ତି ପଥ: ଉତ୍ତର ଭାରତରେ ସଂଳାପ ଓ ବିରୋଧ

ଅନେକ କବି-ସନ୍ତ ଏହି ନୂତନ ସାମାଜିକ ପରିସ୍ଥିତି, ଧାରଣା ଓ ପ୍ରତିଷ୍ଠାନ ସହିତ ସ୍ପଷ୍ଟ ଓ ଅସ୍ପଷ୍ଟ ସଂଳାପରେ ଲିପ୍ତ ଥିଲେ। ଏବେ ଆମେ ଦେଖିବା ଏହି ସଂଳାପ କିପରି ପ୍ରକାଶ ପାଇଲା। ଆମେ ଏଠି ସେଇ ସମୟର ତିନିଜଣ ସର୍ବାଧିକ ପ୍ରଭାବଶାଳୀ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱ ଉପରେ ଧ୍ୟାନ ଦେଉଛୁ।

8.1 ଏକ ଦିବ୍ୟ ତନ୍ତୁ ବୁଣିବା: କବୀର

କବୀର (ପ୍ରାୟ ଚଉର୍ଦ୍ଦଶ-ପଞ୍ଚଦଶ ଶତାବ୍ଦୀ) ଏହି ପରିବେଶ ମଧ୍ୟରେ ଉଦ୍ଭବ ହୋଇଥିବା ସବୁଠାରୁ ଉଲ୍ଲେଖନୀୟ କବି-ସନ୍ତଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଅନ୍ୟତମ। ଇତିହାସବିତ୍‌ମାନେ ତାଙ୍କର ଜୀବନ ଓ ସମୟକୁ ତାଙ୍କୁ ଜଡିତ ରଚନା ଓ ପରବର୍ତ୍ତୀ ହଜିଓଗ୍ରାଫି ଅଧ୍ୟୟନ କରି ପୁନଃନିର୍ମାଣ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରିଛନ୍ତି। ଏପରି ଚେଷ୍ଟା ଅନେକ କାରଣରୁ କଠିନ ପ୍ରମାଣିତ ହୋଇଛି।

କବିରଙ୍କୁ ଆରୋପିତ ଶ୍ଳୋକମାନେ ତିନି ପୃଥକ କିନ୍ତୁ ପରସ୍ପର ସମ୍ପର୍କିତ ପରମ୍ପରାରେ ସଂକଳିତ ହୋଇଛି। କବିର ବିଜକ୍‌ କବିରପନ୍ଥ (କବିରଙ୍କର ପଥ ବା ସମ୍ପ୍ରଦାୟ) ଦ୍ୱାରା ବାରାଣସୀ ଓ ଉତ୍ତର ପ୍ରଦେଶର ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ସ୍ଥାନରେ ସଂରକ୍ଷିତ ଅଛି; କବିର ଗ୍ରନ୍ଥାବଳୀ ରାଜସ୍ଥାନର ଦାଦୁପନ୍ଥ ସହ ସମ୍ପର୍କିତ ଓ ତାଙ୍କର ଅନେକ ରଚନା ଆଦି ଗ୍ରନ୍ଥ ସାହିବରେ ପାଇଯାଏ (ଅନୁଚ୍ଛେଦ ୮.୨ ଦେଖନ୍ତୁ)। ଏହି ସମସ୍ତ ପାଣ୍ଡୁଲିପି ସଂକଳନ କବିରଙ୍କ ଦେହାନ୍ତ ପରେ ବହୁ ଦିନ ପରେ ହୋଇଥିଲା। ଉନ୍ନୀଶ ଶତାବ୍ଦୀ ସୁଦ୍ଧା ତାଙ୍କୁ ଆରୋପିତ ଶ୍ଳୋକମାନଙ୍କର ସଂକଳନ ବଙ୍ଗାଳ, ଗୁଜରାଟ ଓ ମହାରାଷ୍ଟ୍ର ଭଳି ଦୂର ଦୂରାନ୍ତ ଅଞ୍ଚଳରେ ମୁଦ୍ରିତ ରୂପେ ପ୍ରଚଳିତ ହେଉଥିଲା।

କବିରଙ୍କ କବିତା ବହୁ ଭାଷା ଓ ଉପଭାଷାରେ ବଞ୍ଚି ରହିଛି; କେତେକ ନିର୍ଗୁଣ କବିମାନଙ୍କର ବିଶେଷ ଭାଷା ସନ୍ତ ଭାଷାରେ ରଚିତ। ଅନ୍ୟାନ୍ୟ, ଉଲଟବାନ୍ସି (ଉଲଟା କଥା) ନାମରେ ପରିଚିତ, ଏପରି ରୂପରେ ଲିଖିତ ଯେଉଁଥିରେ ଦୈନନ୍ଦିନ ଅର୍ଥକୁ ଉଲଟା କରି ଦିଆଯାଇଛି। ଏଗୁଡ଼ିକ ଶବ୍ଦରେ ଚରମ ବାସ୍ତବିକତାର ସ୍ୱରୂପକୁ ଧରିବାର କଠିନତା ସୂଚିତ କରେ: “ଫୁଲ ବିନା ଖିଲିଥିବା ପଦ୍ମ” କିମ୍ବା “ସାଗରରେ ଜଳିଥିବା ଅଗ୍ନି” ଭଳି ବାକ୍ୟଗୁଡ଼ିକ କବିରଙ୍କ ରହସ୍ୟମୟ ଅନୁଭୂତିର ଅନୁଭବ ଦିଅନ୍ତି।

ଏହିପରି ଚମତ୍କାର ହେଉଛି କବିର ଚରମ ବାସ୍ତବିତାକୁ ବର୍ଣ୍ଣନା କରିବା ପାଇଁ ଯେଉଁ ବିଭିନ୍ନ ପରମ୍ପରାକୁ ଆଶ୍ରୟ କଲେ। ଏଥିରେ ଇସଲାମ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ: ସେ ଚରମ ବାସ୍ତବିତାକୁ ଆଲ୍ଲା, ଖୁଦା, ହଜରତ ଓ ପିର ବୋଲି କହିଛନ୍ତି। ସେ ବେଦାନ୍ତ ପରମ୍ପରାରୁ ଆସିଥିବା ପଦ ଅଲଖ (ଅଦେଖା), ନିରାକାର (ରୂପହୀନ), ବ୍ରହ୍ମ, ଆତ୍ମା ଇତ୍ୟାଦି ବ୍ୟବହାର କରିଛନ୍ତି। ଯୋଗ ପରମ୍ପରାରୁ ଆସିଥିବା ଶବ୍ଦ (ଧ୍ୱନି) କିମ୍ବା ଶୂନ୍ୟ (ଶୂନତା) ଭଳି ରହସ୍ୟମୟ ଅର୍ଥବୋଧକ ପଦମାନେ ମଧ୍ୟ ବ୍ୟବହୃତ ହୋଇଛି। ଉତ୍ସ 10

ଏକ ଈଶ୍ୱର

ଏଠିରେ କବିରଙ୍କ ବୋଲି କୁହାଯାଉଥିବା ଏକ ରଚନା ଅଛି:

କୁହ ଭାଇ, କିପରି ହେବ ଯେ ବିଶ୍ୱର ଗୋଟିଏ ନୁହେଁ, ଦୁଇଟି ଠାକୁର ହେବେ? କିଏ ତୁମକୁ ଏପରି ଭୁଲ ପଥେ ନେଇଗଲା? ଈଶ୍ୱରଙ୍କୁ ଅନେକ ନାମରେ ଡାକାଯାଏ: ଆଲ୍ଲା, ରାମ, କରୀମ, କେଶବ, ହରି ଓ ହଜରତ ଭଳି ନାମ। ସୁନା କୁ ଅଙ୍ଗୁଠି ଓ କଙ୍କଣ ଭଳି ଗଢାଯାଏ। ସେତେବେଳେ ସେ ସୁନା ନୁହେଁ କି? ଭେଦଭାବ ଆମେ କେବଳ ଶବ୍ଦ ସୃଷ୍ଟି କରୁଛୁ… କବିର କହନ୍ତି ଉଭୟେ ଭୁଲ କରୁଛନ୍ତି। କେହି ବି ଏକମାତ୍ର ରାମଙ୍କୁ ପାଇପାରୁନାହାନ୍ତି। ଗୋଟିଏ ଛେଳି ହତ୍ୟା କରେ, ଅନ୍ୟଟି ଗାଈ। ସେମାନେ ତାଙ୍କ ଜୀବନ ବିବାଦରେ ନଷ୍ଟ କରନ୍ତି।

$\Rightarrow$ ବିଭିନ୍ନ ସମୁଦାୟର ଠାକୁରମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ କରାଯାଉଥିବା ପ୍ରଭେଦ ବିରୁଦ୍ଧରେ କବିରଙ୍କ ଯୁକ୍ତି କ’ଣ?

ଏହି କବିତାଗୁଡ଼ିକରେ ବିବିଧ ଓ କେତେବେଳେ ବିରୋଧାତ୍ମକ ଧାରଣା ପ୍ରକାଶ ପାଉଛି। କେତେକ କବିତା ଇସଲାମୀ ଧାରଣା ଉପରେ ଆଧାରିତ ହୋଇ ଏକ ଈଶ୍ୱରବାଦ ଓ ମୂର୍ତ୍ତିବାଦ ବିରୋଧୀ ଭାବକୁ ବ୍ୟବହାର କରି ହିନ୍ଦୁ ବହୁଈଶ୍ୱରବାଦ ଓ ମୂର୍ତ୍ତି ପୂଜାକୁ ଆକ୍ରମଣ କରେ; ଅନ୍ୟମାନେ ସୂଫୀ ଧାରଣା ଜିକ୍ର ଓ ଇସ୍କ (ପ୍ରେମ) କୁ ବ୍ୟବହାର କରି ହିନ୍ଦୁ ନାମ-ସିମରନ (ଈଶ୍ୱରଙ୍କ ନାମ ସ୍ମରଣ) ଅଭ୍ୟାସକୁ ପ୍ରକାଶ କରନ୍ତି।

ଏସବୁ କବିରଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ରଚିତ କି? ଆମେ ନିଶ୍ଚିତ ଭାବେ କହିପାରିବୁ ନାହିଁ, ଯଦିଓ ବିଦ୍ୱାନମାନେ ଭାଷା, ଶୈଳୀ ଓ ବିଷୟବସ୍ତୁ ବିଶ୍ଳେଷଣ କରି କେଉଁ ଶ୍ଲୋକ କବିରଙ୍କ ହୋଇପାରେ ବୋଲି ନିର୍ଣ୍ଣୟ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରିଛନ୍ତି। ଏହି ସମୃଦ୍ଧ ଶ୍ଲୋକସମୂହ ଆଉ କିଛି ସୂଚାଏ ଯେ, କବିର ତାଙ୍କ ସମୟରେ ଓ ଆଜି ବି ଏପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସେମାନଙ୍କ ପାଇଁ ପ୍ରେରଣାର ଉତ୍ସ ଅଟନ୍ତି, ଯେଉଁମାନେ ପରମାତ୍ମାଙ୍କୁ ଖୋଜିବା ସମୟରେ ଦୃଢ଼ ଧାର୍ମିକ ଓ ସାମାଜିକ ପ୍ରତିଷ୍ଠାନ, ଧାରଣା ଓ ଅଭ୍ୟାସକୁ ପ୍ରଶ୍ନ କରିଥାନ୍ତି।

ଚିତ୍ର 6.16
ରାସ୍ତା କଡ଼ ସଙ୍ଗୀତଜ୍ଞ, ଗୋଟିଏ ସପ୍ତଦଶ ଶତାବ୍ଦୀର ମୁଗଳ ଚିତ୍ର ଏହା ସମ୍ଭାବନା ଯେ ସନ୍ତମାନେଙ୍କ ରଚନାମାନେ ଏପରି ସଙ୍ଗୀତଜ୍ଞମାନେ ଗାଇଥିଲେ।

ଯେପରିକି କବୀରଙ୍କ ଧାରଣା ସମ୍ଭବତଃ ଅବଧ ଅଞ୍ଚଳ (ବର୍ତ୍ତମାନ ଉତ୍ତର ପ୍ରଦେଶର ଏକ ଅଂଶ) ର ସୁଫି ଓ ଯୋଗୀ ପରମ୍ପରା ସହିତ ସଂଳାପ ଓ ବିତର୍କ (ସ୍ପଷ୍ଟ କିମ୍ବା ଅସ୍ପଷ୍ଟ) ମାଧ୍ୟମରେ ସ୍ଥିର ହୋଇଥିଲା, ତାଙ୍କର ଉତ୍ତରାଧିକାର ବହୁତ ଗୋଷ୍ଠୀ ଦାବି କରିଥିଲେ, ଯେଉଁମାନେ ତାଙ୍କୁ ସ୍ମରଣ କରିଥିଲେ ଏବଂ ଆଜି ବି କରନ୍ତି।

ଏହା ପରବର୍ତ୍ତୀ ସମୟର ବିତର୍କମାନଙ୍କରେ ସବୁଠାରୁ ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବେ ଦେଖିବାକୁ ମିଳେ ଯେ ସେ ଜନ୍ମସୂତ୍ରେ ହିନ୍ଦୁ ନା ମୁସଲମାନ, ଏହି ବିତର୍କମାନେ ଜୀବନୀଗ୍ରନ୍ଥମାନେ ପ୍ରତିଫଳିତ ହୋଇଛି। ଏହିପରି ବହୁତ ଜୀବନୀଗ୍ରନ୍ଥ ସପ୍ତଦଶ ଶତାବ୍ଦୀରୁ ଆରମ୍ଭ କରି ଲେଖାଯାଇଥିଲା, କବୀରଙ୍କ ଜୀବନକାଳର ପ୍ରାୟ 200 ବର୍ଷ ପରେ।

ବୈଷ୍ଣବ ପରମ୍ପରା ଭିତରେ ଥିବା ଜୀବନୀଗ୍ରନ୍ଥମାନେ ସୂଚାଇବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରିଥିଲେ ଯେ ସେ ଜନ୍ମସୂତ୍ରେ ହିନ୍ଦୁ, କବୀରଦାସ (କବୀର ନିଜେ ଏକ ଆରବୀ ଶବ୍ଦ ଯାହାର ଅର୍ଥ “ମହାନ”), କିନ୍ତୁ ଏକ ଦରିଦ୍ର ମୁସଲମାନ ପରିବାର ଦ୍ୱାରା ପାଳିତ ହୋଇଥିଲେ, ଯେଉଁମାନେ ଜୁଲାହା ସମୁଦାୟ ଭୁବିକା ବୁଣାକାର, ଇସଲାମକୁ ଅଳ୍ପ ଦିନ ପୂର୍ବରୁ ଧର୍ମାନ୍ତରିତ ହୋଇଥିଲେ। ସେମାନେ ଏହିପରି ମଧ୍ୟ ସୂଚାଇଥିଲେ ଯେ ସେ ଜଣେ ଗୁରୁ, ସମ୍ଭବତଃ ରାମାନନ୍ଦ, ଦ୍ୱାରା ଭକ୍ତି ଦିକ୍ଷା ପାଇଥିଲେ।

ତଥାପି, କବୀରଙ୍କୁ ଦିଆଯାଇଥିବା ଶ୍ଲୋକଗୁଡ଼ିକରେ ଗୁରୁ ଓ ସତଗୁରୁ ଶବ୍ଦଗୁଡ଼ିକ ବ୍ୟବହୃତ ହୋଇଛି, କିନ୍ତୁ କୌଣସି ନିର୍ଦ୍ଧିଷ୍ଟ ଗୁରୁଙ୍କ ନାମ ଉଲ୍ଲେଖ ନାହିଁ। ଇତିହାସବିତ୍‌ମାନେ କହିଛନ୍ତି ଯେ, ରାମାନନ୍ଦ ଓ କବୀର ସମକାଳୀନ ଥିଲେ ବୋଲି ପ୍ରମାଣିତ କରିବା ଅତି କଠିନ, ଯଦି ସେମାନଙ୍କୁ ଅସମ୍ଭବ ଭାବେ ଦୀର୍ଘ ଜୀବନ ଦିଆଯାଏ ନାହିଁ। ତେଣୁ, ସେମାନଙ୍କୁ ଏକାଠି ସଂଯୋଗ କରୁଥିବା ପରମ୍ପରାଗୁଡ଼ିକୁ ସିଧାସଳଖ ଗ୍ରହଣ କରାଯାଇପାରେ ନାହିଁ, ତଥାପି ସେଗୁଡ଼ିକ ପରବର୍ତ୍ତୀ ପିଢ଼ିପାଇଁ କବୀରଙ୍କ ଉତ୍ତରାଧିକାର କେତେ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଥିଲା ତାହା ଦେଖାଏ।

8.2 ବାବା ଗୁରୁ ନାନକ ଓ ପବିତ୍ର ଶବ୍ଦ

ବାବା ଗୁରୁ ନାନକ (୧୪୬୯–୧୫୩୯) ରାଭୀ ନଦୀ ନିକଟ ମୁଖ୍ୟତଃ ମୁସଲିମ ପ୍ରଧାନ ପଞ୍ଜାବର ନନକାନା ସାହିବ ନାମକ ଗ୍ରାମରେ ଏକ ହିନ୍ଦୁ ବ୍ୟାପାରୀ ପରିବାରରେ ଜନ୍ମ ହୋଇଥିଲେ। ସେ ହିସାବ ରଖିବା ପାଇଁ ଶିକ୍ଷା ନେଇଥିଲେ ଓ ଫାରସୀ ପଢ଼ିଥିଲେ। ସେ ଅଳ୍ପ ବୟସରେ ବିବାହ ହୋଇଥିଲେ, କିନ୍ତୁ ଅଧିକାଂଶ ସମୟ ସୁଫି ଓ ଭକ୍ତମାନଙ୍କ ସହିତ କାଟିଥିଲେ। ସେ ବ୍ୟାପକ ଭାବେ ଭ୍ରମଣ ମଧ୍ୟ କରିଥିଲେ।

ବାବା ଗୁରୁ ନାନକଙ୍କ ସନ୍ଦେଶ ତାଙ୍କର ଭଜନ ଓ ଉପଦେଶମାନଙ୍କରେ ବ୍ୟକ୍ତ ହୋଇଛି। ସେଗୁଡ଼ିକ ସୂଚାଏ ଯେ ସେ ନିର୍ଗୁଣ ଭକ୍ତିର ଏକ ରୂପ ପ୍ରସ୍ତାବ କରିଥିଲେ। ସେ ତାଙ୍କ ଚାରିପାଖରେ ଥିବା ଧର୍ମର ବାହ୍ୟ ଅଭ୍ୟାସକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ପ୍ରତ୍ୟାଖ୍ୟାନ କରିଥିଲେ। ସେ ବଳି, ସ୍ନାନ, ମୂର୍ତ୍ତି ପୂଜା, ତପସ୍ୟା ଓ ହିନ୍ଦୁ–ମୁସଲିମ ଉଭୟଙ୍କର ଶାସ୍ତ୍ରକୁ ଅସ୍ୱୀକାର କରିଥିଲେ। ବାବା ଗୁରୁ ନାନକଙ୍କ ପାଇଁ ଅବ୍‌ସୋଲ୍ୟୁଟ୍ କିମ୍ବା “ରବ” ର କୌଣସି ଲିଙ୍ଗ କିମ୍ବା ରୂପ ନଥିଲା। ସେ ଈଶ୍ୱରଙ୍କ ନାମକୁ ସ୍ମରଣ ଓ ଉଚ୍ଚାରଣ କରିବା ଦ୍ୱାରା ସରଳ ଭାବେ ଡିଭାଇନ୍ ସହିତ ସଂଯୋଗ କରିବାର ପଥ ପ୍ରସ୍ତାବ କରିଥିଲେ, ତାଙ୍କର ଧାରଣାକୁ ପଞ୍ଜାବୀ ଭାଷାର “ଶବଦ” ନାମକ ଭଜନମାଧ୍ୟମରେ ପ୍ରକାଶ କରିଥିଲେ। ବାବା ଗୁରୁ ନାନକ ଏହି ରଚନାଗୁଡ଼ିକୁ ବିଭିନ୍ନ ରାଗରେ ଗାଇଥିଲେ, ଯେତେବେଳେ ତାଙ୍କର ସାଥୀ ମର୍ଦନା ରବାବ୍ ବାଜାଉଥିଲେ।

ବାବା ଗୁରୁ ନାନକ ତାଙ୍କର ଅନୁଯାୟୀମାନଙ୍କୁ ଏକ ସମାଜରେ ସଂଗଠିତ କଲେ। ସେ ସାମୁହିକ ପାଠ ସମ୍ବଳିତ ସମାବେଶ ପୂଜା (ସଙ୍ଗତ) ପାଇଁ ନିୟମ ନିର୍ଦ୍ଧାରଣ କଲେ। ସେ ତାଙ୍କର ଏକ ଶିଷ୍ୟ ଅଙ୍ଗଦଙ୍କୁ ଗୁରୁ ଭାବେ ଉତ୍ତରାଧିକାରୀ ନିଯୁକ୍ତି କଲେ, ଏବଂ ଏହି ପ୍ରଥା ପ୍ରାୟ ୨୦୦ ବର୍ଷ ଧରି ଚାଲିଲା।

ଏହା ଦେଖାଯାଏ ଯେ ବାବା ଗୁରୁ ନାନକ ଏକ ନୂତନ ଧର୍ମ ସ୍ଥାପନ କରିବାକୁ ଚାହୁଁନଥିଲେ, କିନ୍ତୁ ତାଙ୍କର ଦେହାନ୍ତ ପରେ ତାଙ୍କର ଅନୁଯାୟୀମାନେ ନିଜ ପ୍ରଥାମାନକୁ ସଂହତ କଲେ ଏବଂ ନିଜକୁ ହିନ୍ଦୁ ଓ ମୁସଲମାନ ଉଭୟଠାରୁ ପୃଥକ କଲେ। ପଞ୍ଚମ ଗୁରୁ ଅରଜନ, ବାବା ଗୁରୁ ନାନକଙ୍କର ଭଜନଗୁଡ଼ିକୁ ତାଙ୍କର ଚାରି ଉତ୍ତରାଧିକାରୀ ଓ ଅନ୍ୟ ଧାର୍ମିକ କବିମାନେ ଯେପରି ବାବା ଫରିଦ, ରବିଦାସ (ରୈଦାସ ବୋଲି ମଧ୍ୟ ଜଣାଶୁଣା) ଓ କବୀରଙ୍କର ଭଜନସହ ଆଦି ଗ୍ରନ୍ଥ ସାହିବରେ ସଂକଳିତ କଲେ। ଏହି ଭଜନଗୁଡ଼ିକୁ “ଗୁରବାଣୀ” କୁହାଯାଏ ଏବଂ ଏହା ବିଭିନ୍ନ ଭାଷାରେ ରଚିତ। ଷଷ୍ଟାଦଶ ଶତାବ୍ଦୀର ଶେଷ ଭାଗରେ ଦଶମ ଗୁରୁ ଗୋବିନ୍ଦ ସିଂହ, ନବମ ଗୁରୁ ତେଗ ବହାଦୁରଙ୍କର ରଚନାମାନଙ୍କୁ ସମାବେଶ କରି ଏହି ଶାସ୍ତ୍ରକୁ ଗୁରୁ ଗ୍ରନ୍ଥ ସାହିବ ବୋଲି କହିଲେ। ଗୁରୁ ଗୋବିନ୍ଦ ସିଂହ ଖାଲସା ପନ୍ଥ (ପବିତ୍ର ସେନା)ର ଭିତି ସ୍ଥାପନ କଲେ ଏବଂ ଏହାର ପାଞ୍ଚଟି ପ୍ରତୀକ ନିର୍ଦ୍ଧାରଣ କଲେ: କଟା ନଥିବା ଚୁଲି, ଏକ ଖଣ୍ଡା, ଏକ ଜୋଡା କଚ୍ଚପ, ଏକ ସଙ୍ଗଳା ଓ ଏକ ଇସ୍ପାତ କଙ୍କଣ। ତାଙ୍କ ଅଧୀନରେ ଏହି ସମାଜ ଏକ ସାମାଜିକ-ଧାର୍ମିକ ଓ ସାମରିକ ଶକ୍ତି ଭାବେ ସଂହତ ହେଲା।

8.3 ମୀରାବାଈ, ଭକ୍ତ ରାଜକନ୍ୟା

ମୀରାବାଇ (ପଞ୍ଚଦଶ-ଷୋଳଶ ଶତାବ୍ଦୀ) ଭକ୍ତି ପରମ୍ପରା ମଧ୍ୟରେ ସମ୍ଭବତଃ ସବୁଠାରୁ ପ୍ରସିଦ୍ଧ ମହିଳା କବି। ତାଙ୍କର ଜୀବନୀକୁ ମୁଖ୍ୟତଃ ତାଙ୍କୁ ଅର୍ପିତ ଭଜନମାନଚିତ୍ରରୁ ପୁନଃନିର୍ମାଣ କରାଯାଇଛି, ଯାହାକ� ଶତାବ୍ଦୀ ଧରି ମୁଖାମୁଖି ଭାବେ ପ୍ରସାରିତ ହୋଇଆସିଛି। ଏହି ଭଜନମାନଚିତ୍ର ଅନୁଯାୟୀ, ସେ ମରୱାରର ମେର୍ତା ରାଜପୁତ ରାଜକୁମାରୀ ଥିଲେ ଓ ରାଜସ୍ଥାନର ମେୱାର ସିସୋଦିଆ ବଂଶର ରାଜକୁମାର ସହିତ ତାଙ୍କ ଇଚ୍ଛା ବିରୁଦ୍ଧରେ ବିବାହ ହୋଇଥିଲା। ସେ ତାଙ୍କ ସ୍ୱାମୀଙ୍କୁ ଅସ୍ୱୀକାର କଲେ ଓ ପାରମ୍ପରିକ ପତ୍ନୀ ଓ ମାତା ଭୂମିକାକୁ ଗ୍ରହଣ କଲେ ନାହିଁ, ବରଂ ବିଷ୍ଣୁର ଅବତାର କୃଷ୍ଣଙ୍କୁ ତାଙ୍କ ପ୍ରେମୀ ଭାବେ ସ୍ୱୀକାର କଲେ। ତାଙ୍କର ଶ୍ୱଶୁରଘର ଲୋକେ ତାଙ୍କୁ ବିଷ ଦେଇ ହତ୍ୟା କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କଲେ, କିନ୍ତୁ ସେ ରାଜପ୍ରାସାଦରୁ ପଳାଇ ଏକ ଭ୍ରମଣକାରୀ ସନ୍ତ ଭାବେ ଜୀବନ ବ୍ୟତୀତ କଲେ ଓ ଏପରି ଗୀତ ରଚନା କଲେ ଯାହା ତୀବ୍ର ଭାବନାର ପ୍ରକାଶ ଦର୍ଶାଏ।

ଚିତ୍ର 6.17
ତମିଳନାଡୁର ଏକ ପଞ୍ଚଦଶ ଶତାବ୍ଦୀୟ ପଥର ଶିଳ୍ପ, ଯେଉଁଥିରେ ବଂଶୀ ବଜାଉଥିବା କୃଷ୍ଣଙ୍କୁ ଦେଖାଯାଉଛି, ଏହି ରୂପକୁ ମୀରାବାଇ ପୂଜା କରୁଥିଲେ

ଉତ୍ସର 11

ପ୍ରଭୁ ପ୍ରତି ପ୍ରେମ

ଏହି ଗୀତଟି ମୀରାବାଇଙ୍କ ବୋଲି କୁହାଯାଏ:

ମୁଁ ଚନ୍ଦନ ଓ ଘୋଷ କାଠରେ ଚିତା ତିଆରି କରିବି; ତୁମ ନିଜ ହାତରେ ଏହାକୁ ଜାଳାଅ, ଯେତେବେଳେ ମୁଁ ଭସ୍ମ ହୋଇଯିବି; ସେଇ ଭସ୍ମକୁ ତୁମ ଶରୀରରେ ଲେପିଦିଅ। … ଅଗ୍ନି ଅଗ୍ନିରେ ମିଶିଯାଉ।

ଅନ୍ୟ ଏକ ପଦରେ ସେ ଗାଇଛନ୍ତି:

ମେୱାରର ରାଜା ମୋତେ କ’ଣ କରିପାରିବେ? ଯଦି ଈଶ୍ୱର ରୁଷିଯାଆନ୍ତି, ସବୁ ନଷ୍ଟ ହୋଇଯାଏ, କିନ୍ତୁ ରାଣା ମୋତେ କ’ଣ କରିପାରିବେ?

$\Rightarrow$ ଏହା ମୀରାବାଇଙ୍କ ରାଜାଙ୍କ ପ୍ରତି ଦୃଷ୍ଟିକୋଣ ବିଷୟରେ କ’ଣ ସୂଚାଏ?

କେତେକ ପରମ୍ପରା ଅନୁଯାୟୀ, ତାଙ୍କର ଗୁରୁ ଥିଲେ ରୈଦାସ, ଜଣେ ଚର୍ମକାର। ଏହା ସୂଚାଏ ଯେ ସେ ଜାତି ସମାଜର ନିୟମକୁ ଅସ୍ୱୀକାର କରିଥିଲେ। ସ୍ୱାମୀଙ୍କ ରାଜପ୍ରାସାଦର ସୁଖକୁ ଅସ୍ୱୀକାର କରିବା ପରେ, ସେ ଜଣେ ବିଧବାର ସଫେଦ ବସ୍ତ୍ର କିମ୍ବା ସନ୍ୟାସୀଙ୍କ ଭଗୁଆ ବସ୍ତ୍ର ପିନ୍ଧିଥିଲେ ବୋଲି କୁହାଯାଏ।

ମୀରାବାଇ କୌଣସି ସମ୍ପ୍ରଦାୟ କିମ୍ବା ଅନୁଯାୟୀଙ୍କ ଦଳ ଆକର୍ଷଣ କରିନଥିଲେ ହେଁ, ସେ ଶତାବ୍ଦୀ ଧରି ପ୍ରେରଣାର ଉତ୍ସ ଭାବେ ସ୍ୱୀକୃତି ପାଇଛନ୍ତି। ତାଙ୍କର ଗୀତମାନେ ଆଜି ବି ଗୁଜରାଟ ଓ ରାଜସ୍ଥାନର ମହିଳା ଓ ପୁରୁଷମାନେ, ବିଶେଷକରି ଗରିବ ଓ “ନିମ୍ନ ଜାତି” ବୋଲି ବିବେଚିତ ଲୋକମାନେ ଗାଇଥାଆନ୍ତି।

ଶଙ୍କରଦେବ
ପଞ୍ଚଦଶ ଶତାବ୍ଦୀର ଶେଷ ଭାଗରେ ଶଙ୍କରଦେବ ଆସାମରେ ବୈଷ୍ଣବ ଧର୍ମର ପ୍ରଧାନ ପ୍ରଚାରକମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଜଣେ ଭାବିଲେ। ତାଙ୍କର ଶିକ୍ଷାଗୁଡ଼ିକୁ ପ୍ରାୟତଃ ଭାଗବତୀ ଧର୍ମ ବୋଲି ଜଣାଯାଏ, କାରଣ ଏହା ଭଗବଦ୍ ଗୀତା ଓ ଭାଗବତ ପୁରାଣ ଉପରେ ଆଧାରିତ ଥିଲା, ଏବଂ ଏହା ସର୍ବୋଚ୍ଚ ଦେବତା ବିଷ୍ଣୁଙ୍କ ପ୍ରତି ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ସମର୍ପଣ ଉପରେ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦେଉଥିଲା। ସେ ନାମ କୀର୍ତ୍ତନ, ଅର୍ଥାତ୍ ପବିତ୍ର ଭକ୍ତମାନେ ଉପସ୍ଥିତ ଥିବା ସତ୍ ସଙ୍ଗରେ ଭଗବାନଙ୍କ ନାମ ଉଚ୍ଚାରଣ କରିବାର ଆବଶ୍ୟକତା ଉପରେ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦେଉଥିଲେ। ସେ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଜ୍ଞାନ ପ୍ରସାର ପାଇଁ ସତ୍ର ବା ମଠ ଓ ନାମ ଘର ବା ପ୍ରାର୍ଥନା କେନ୍ଦ୍ର ସ୍ଥାପନ କରିବାକୁ ପ୍ରୋତ୍ସାହନ ଦେଉଥିଲେ। ଏହି ପ୍ରତିଷ୍ଠାନ ଓ ପ୍ରଥାଗୁଡ଼ିକ ଆଜି ମଧ୍ୟ ଏହି ଅଞ୍ଚଳରେ ସମୃଦ୍ଧ ଭାବେ ଚାଲିଛି। ତାଙ୍କର ପ୍ରଧାନ ରଚନାଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରେ କୀର୍ତ୍ତନ-ଘୋଷା ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ।

$\Rightarrow$ ଆଲୋଚନା କର…
ତୁମେ କାହିଁକି ଭାବୁଛ କି କବୀର, ବାବା ଗୁରୁ ନାନକ ଓ ମୀରାବାଙ୍କର ପରମ୍ପରାଗୁଡ଼ିକ ଏକବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀରେ ମଧ୍ୟ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ରହିଛି?

9. ଧର୍ମୀୟ ପରମ୍ପରାମାନଙ୍କର ଇତିହାସ ପୁନଃନିର୍ମାଣ

ଆମେ ଦେଖିଛୁ ଯେ ଇତିହାସବିତ୍‌ମାନେ ଧର୍ମୀୟ ପରମ୍ପରାମାନଙ୍କର ଇତିହାସ ପୁନଃନିର୍ମାଣ ପାଇଁ ବିଭିନ୍ନ ଉତ୍ସ ବ୍ୟବହାର କରନ୍ତି — ଏଥିରେ ମୂର୍ତ୍ତି, ସ୍ଥାପତ୍ୟ, ଧର୍ମୀୟ ଗୁରୁମାନଙ୍କ ବିଷୟରେ କାହାଣୀ, ଓ ପରମାତ୍ମାର ସ୍ୱରୂପ ବୁଝିବା ପାଇଁ ଯୋଗ୍ୟ ହୋଇଥିବା ମହିଳା ଓ ପୁରୁଷଙ୍କୁ ଅର୍ପିତ ରଚନାଗୁଡ଼ିକ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ।

ଯେପରି ଆମେ ପ୍ରଥମ ଓ ଚତୁର୍ଥ ଅଧ୍ୟାୟରେ ଦେଖିଛୁ, ଶିଳ୍ପ ଓ ସ୍ଥାପତ୍ୟକୁ ତାହା ଉପଯୋଗ କରୁଥିବା ଲୋକମାନଙ୍କ ଧାରଣା, ବିଶ୍ୱାସ ଓ ଅଭ୍ୟାସ ସମ୍ପର୍କିତ ପ୍ରସଙ୍ଗ ବୁଝିଲେ ହିଁ ବୁଝିହେବ। ଧାର୍ମିକ ବିଶ୍ୱାସ ସମ୍ପର୍କିତ ପାଠ୍ୟ ପରମ୍ପରା ବିଷୟରେ କଣ? ଯଦି ତୁମେ ଏହି ଅଧ୍ୟାୟର ଉତ୍ସଗୁଡ଼ିକୁ ଫେରି ଦେଖ, ତୁମେ ଦେଖିବ ସେଗୁଡ଼ିକ ବହୁତ ପ୍ରକାରର, ବିଭିନ୍ନ ଭାଷା ଓ ଶୈଳୀରେ ଲିଖିତ। ସେଗୁଡ଼ିକ ବାସବଣ୍ଣଙ୍କ ବଚନର ସରଳ ଓ ସିଧାସଳ ଭାଷାରୁ ଆରମ୍ଭ କରି ମୁଗଳ ସମ୍ରାଟମାନଙ୍କ ଫର୍ମାନର ଅଳଙ୍କାରପୂର୍ଣ୍ଣ ଫାର୍ସି ଭାଷା ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ବିସ୍ତାରିତ। ପ୍ରତ୍ୟେକ ପ୍ରକାର ପାଠ୍ୟ ବୁଝିବା ପାଇଁ ଭିନ୍ନ ଦକ୍ଷତା ଆବଶ୍ୟକ: ବହୁ ଭାଷା ଜାଣିବା ସହିତ ଇତିହାସବିତଙ୍କୁ ପ୍ରତ୍ୟେକ ଶୈଳୀର ସୂକ୍ଷ୍ମ ପରିବର୍ତ୍ତନ ବିଷୟରେ ସଚେତନ ହେବାକୁ ପଡେ।

ସୂଫୀ ପରମ୍ପରାର ଇତିହାସ ପୁନଃନିର୍ମାଣ ପାଇଁ ବ୍ୟବହୃତ ହୋଇଥିବା ଉତ୍ସଗୁଡ଼ିକର ବିଭିନ୍ନତା
ସୂଫୀ ଖାନକାହ୍‌ଗୁଡ଼ିକ ଚତୁଃପାଶ୍ୱର୍ବରେ ଓ ଭିତରେ ବହୁତ ପ୍ରକାର ପାଠ୍ୟ ରଚିତ ହୋଇଥିଲା। ସେଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରେ ଥିଲା:

1. ସୂଫୀ ଚିନ୍ତା ଓ ଅଭ୍ୟାସ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ଟ୍ରାଟିଜ୍‌ କିମ୍ବା ମାନୁଆଲ୍‌ – ଅଲି ବିନ୍ ଉସମାନ୍ ହୁଜୱିରି (ମୃତ୍ୟୁ ପ୍ରାୟ ୧୦୭୧) ରଚିତ “କଶ୍‌ଫୁଲ୍‌ ମହଜୁବ୍” ଏହି ଶ୍ରେଣୀର ଏକ ଉଦାହରଣ। ଏହି ଗ୍ରନ୍ଥ ଇତିହାସବିତଙ୍କୁ ଦେଖାଇଥାଏ ଯେ ଉପମହାଦେଶ ବାହାରେ ଥିବା ପରମ୍ପରାଗୁଡ଼ିକ ଭାରତର ସୂଫୀ ଚିନ୍ତାକୁ କିପରି ପ୍ରଭାବିତ କରିଥିଲେ।

2. ମାଲଫୁଜାତ୍ (ଅନୁବାଦରେ “ଉଚ୍ଚାରିତ”; ସୂଫୀ ସନ୍ତମାନେ କହିଥିବା କଥା) – ମାଲଫୁଜାତ୍ ଉପରେ ଏକ ପ୍ରାଚୀନ ପାଠ୍ୟ ହେଉଛି “ଫବାଇଦୁଲ୍‌ ଫୁଆଦ୍”, ଯାହା ଶେଖ୍ ନିଜାମୁଦ୍ଦିନ ଔଲିୟାଙ୍କ କଥାବାର୍ତ୍ତାର ସଂକଳନ, ଯାହାକୁ ପ୍ରସିଦ୍ଧ ଫାର୍ସୀ କବି ଅମୀର ହସନ୍ ସିଜଜି ଦେହଲବୀ ସଂକଳନ କରିଥିଲେ। ଉତ୍ସ 9 ଏହି ପାଠ୍ୟରୁ ଏକ ଅଂଶ ଧାରଣ କରିଛି। ବିଭିନ୍ନ ସୂଫୀ ସିଲସିଲା ଶେଖଙ୍କ ଅନୁମତି ସହିତ ମାଲଫୁଜାତ୍ ସଂକଳନ କରୁଥିଲେ; ଏଥିରେ ସ୍ପଷ୍ଟ ଶିକ୍ଷାଦାୟକ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ଥିଲା। ଉପମହାଦେଶର ବିଭିନ୍ନ ଅଞ୍ଚଳ, ଦକ୍ଷିଣ ଦେଶ (ଡେକାନ୍) ସମେତ, ଏଭଳି ଅନେକ ଉଦାହରଣ ମିଳିଛି। ସେଗୁଡ଼ିକୁ ବହୁ ଶତାବ୍ଦୀ ଧରି ସଂକଳନ କରାଯାଇଥିଲା।

3. ମାକ୍ତୁବାତ୍ (ଅନୁବାଦରେ “ଲିଖିତ”; ଚିଠିପତ୍ରର ସଂକଳନ); ସୂଫୀ ଗୁରୁମାନେ ତାଙ୍କ ଶିଷ୍ୟ ଓ ସହଯୋଗୀଙ୍କୁ ଲେଖିଥିବା ଚିଠି – ଏହି ଚିଠିଗୁଡ଼ିକ ଗୁରୁଙ୍କ ଧାର୍ମିକ ସତ୍ୟ ଅନୁଭୂତି ବିଷୟରେ ସୂଚନା ଦିଅନ୍ତି, ସେହିପରି ଶିଷ୍ୟମାନେ ଯେ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଓ ସାଂସାରିକ ଆକାଂକ୍ଷା ଓ ସମସ୍ୟା ନେଇ ଥିଲେ, ସେ ସମ୍ବନ୍ଧରେ ମଧ୍ୟ ପ୍ରତିଫଳିତ କରେ। ସପ୍ତଦଶ ଶତାବ୍ଦୀର ପ୍ରସିଦ୍ଧ ନକ୍ଶବନ୍ଦୀ ଶେଖ୍ ଅହମଦ୍ ସିରହିନ୍ଦି (ମୃତ୍ୟୁ ୧୬୨୪) ଙ୍କ “ମାକ୍ତୁବାତ୍-ଇ ଇମାମ୍ ରବ୍ବାନୀ” ନାମକ ଚିଠିଗୁଡ଼ିକ ବିଶେଷ ଭାବେ ବିଦ୍ୱାନମାନେ ଆଲୋଚନା କରନ୍ତି; ତାଙ୍କ ବିଚାରଧାରାକୁ ଅକବରଙ୍କ ଉଦାର ଓ ଅସାମ୍ପ୍ରଦାୟିକ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣ ସହିତ ବିପରୀତ ଭାବେ ଦେଖାଯାଏ।

4. ତଜକିରା (ଅନୁବାଦରେ “ସ୍ମରଣ ଓ ସମ୍ମାନ ପାଇଁ ଉଲ୍ଲେଖ”; ସନ୍ତମାନଙ୍କ ଜୀବନୀ) – ଚଉଦଶ ଶତାବ୍ଦୀର ମିର୍ ଖୁର୍ଦ୍ କିରମାନୀ ରଚିତ “ସିୟାରୁଲ୍ ଔଲିୟା” ଭାରତର ପ୍ରଥମ ସୂଫୀ ତଜକିରା, ଯାହା ମୁଖ୍ୟତଃ ଚିସ୍ତୀ ସନ୍ତମାନେ ଉପରେ ଆଧାରିତ। ସର୍ବାଧିକ ପ୍ରସିଦ୍ଧ ତଜକିରା ହେଉଛି ଅବ୍ଦୁଲ୍ ହକ୍ ମୁହାଦ୍ଦିସ୍ ଦେହଲବୀ (ମୃତ୍ୟୁ ୧୬୪୨) ଙ୍କ “ଅଖବାରୁଲ୍ ଅଖ୍ୟାର୍”। ତଜକିରା ରଚୟିତାମାନେ ସାଧାରଣତଃ ନିଜ ନିଜ ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ପୂର୍ବସୂରିତା ସ୍ଥାପନ ଓ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ବଂଶାବଳୀକୁ ମହିମାନ୍ବିତ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରୁଥିଲେ। ଅନେକ ବିବରଣୀ ଅବିଶ୍ୱାସଯୋଗ୍ୟ ଓ ଅଳୌକିକ ତତ୍ତ୍ୱରେ ପୂର୍ଣ୍ଣ ଥାଏ। ତଥାପି ସେଗୁଡ଼ିକ ଇତିହାସବିତଙ୍କ ପାଇଁ ବହୁତ ମୂଲ୍ୟବାନ୍ ଓ ପରମ୍ପରାର ସ୍ୱରୂପ ବୁଝିବାରେ ସାହାଯ୍ୟ କରେ।

ମନେରଖିବେ ଯେ ଏହି ଅଧ୍ୟାୟରେ ଆମେ ବିଚାର କରିଥିବା ପ୍ରତ୍ୟେକ ପରମ୍ପରା ବ୍ୟାପକ ପରିମାଣର ପାଠ୍ୟ ଓ ମୌଖିକ ସଞ୍ଚାର ପଦ୍ଧତି ସୃଷ୍ଟି କରିଥିଲା, ଯାହା ମଧ୍ୟରୁ କେତେକ ସଂରକ୍ଷିତ ହୋଇଛି, ଅନେକ ସଂଚାର ପ୍ରକ୍ରିୟାରେ ପରିବର୍ତ୍ତିତ ହୋଇଛି ଓ ଆଉ କେତେକ ସମ୍ଭବତଃ ଚିରତଳେ ହରାଇଯାଇଛି।

ପ୍ାରମ୍ଭିକ ଭାବେ ଏହି ସମସ୍ତ ଧାର୍ମିକ ପରମ୍ପରାଗୁଡ଼ିକ ଆଜି ବି ଜୀବନ୍ତ ଅଛି। ଏହି ନିରନ୍ତରତା ଇତିହାସବିତଙ୍କ ପାଇଁ କିଛି ସୁବିଧା ଆଣେ, କାରଣ ଏହା ସେମାନଙ୍କୁ ଆଧୁନିକ ଅଭ୍ୟାସଗୁଡ଼ିକୁ ପାଠ୍ୟ ପରମ୍ପରାରେ ବର୍ଣ୍ଣିତ କିମ୍ବା ପୁରୁଣା ଚିତ୍ରମାନଙ୍କରେ ଦେଖାଯାଇଥିବା ଅଭ୍ୟାସଗୁଡ଼ିକ ସହିତ ତୁଳନା କରିବାକୁ ଦିଏ ଏବଂ ପରିବର୍ତ୍ତନଗୁଡ଼ିକୁ ଚିହ୍ନଟ କରିବାକୁ ସହାୟକ ହୁଏ। ଏକାସାଥେ, ଏହି ପରମ୍ପରାଗୁଡ଼ିକ ଲୋକଙ୍କ ଜୀବନ୍ତ ବିଶ୍ୱାସ ଓ ଅଭ୍ୟାସର ଅଂଶ ହେଉଥିବାରୁ, ଏଗୁଡ଼ିକ ସମୟ ସହିତ ବଦଳିପାରେ ବୋଲି ସ୍ୱୀକାର କରିବା ପ୍ରତି ଅନେକ ସମୟରେ ଅସ୍ୱୀକାର ଦେଖାଯାଏ। ଇତିହାସବିତଙ୍କ ପାଇଁ ଚ୍ୟାଲେଞ୍ଜ ହେଉଛି ଏପରି ଅନୁସନ୍ଧାନକୁ ସମ୍ବେଦନଶୀଳତା ସହ କରିବା, ଏବଂ ଏକାସାଥେ ଏହା ସ୍ୱୀକାର କରିବା ଯେ ଧାର୍ମିକ ପରମ୍ପରାଗୁଡ଼ିକ ଅନ୍ୟ ପରମ୍ପରାପରି ଗତିଶୀଳ ଓ ସମୟ ସହିତ ବଦଳିଥାନ୍ତି।

ସମୟରେଖା
ଉପମହାଦେଶର କେତେକ ପ୍ରଧାନ ଧାର୍ମିକ ଶିକ୍ଷାବାଦୀ

ଇ.ସ. ୫୦୦-୮୦୦	ସମୟରେଖା
ଇ.ସ. ୮୦୦-୯୦୦	ତାମିଲନାଡୁରେ ନମ୍ମାଳ୍ୱାର, ମାଣିକ୍କବାଚକର, ଆଣ୍ଡାଳ, ତୋଣ୍ଡରଦିପ୍ପୋଦି
ଇ.ସ. ୧୦୦୦-୧୧୦୦	ପଞ୍ଜାବରେ ଆଲ ହୁଜ୍ୱିରୀ, ଦାତା ଗଞ୍ଜ ବଖ୍ସ; ତାମିଲନାଡୁରେ ରାମାନୁଜାଚାର୍ୟ୍ୟ
ଇ.ସ. ୧୧୦୦-୧୨୦୦	କର୍ଣାଟକରେ ବାସବନ୍ନା
ଇ.ସ. ୧୨୦୦-୧୩୦୦	ମହାରାଷ୍ଟ୍ରରେ ଜ୍ଞାନଦେବ, ମୁକ୍ତାବାଇ; ରାଜସ୍ଥାନରେ ଖ୍ୱାଜା ମୁଇନୁଦ୍ଦିନ ଚିସ୍ତି; ପଞ୍ଜାବରେ ବହାଉଦ୍ଦିନ ଜକାରିୟ୍ୟ ଓ ଫରିଦୁଦ୍ଦିନ ଗଞ୍ଜ-ଇ ଶକର; ଦିଲ୍ଲୀରେ କୁତବୁଦ୍ଦିନ ବଖ୍ତିୟାର କାକି
ଇ.ସ. ୧୩୦୦-୧୪୦୦	କଶ୍ମୀରରେ ଲାଲ ଦେଦ; ସିନ୍ଧରେ ଲାଲ ଶାହବାଜ କଲନ୍ଦର; ଦିଲ୍ଲୀରେ ନିଜାମୁଦ୍ଦିନ ଔଲିୟା; ଉତ୍ତର ପ୍ରଦେଶରେ ରାମାନନ୍ଦ; ମହାରାଷ୍ଟ୍ରରେ ଚୋଖାମେଳା; ବିହାରରେ ଶରଫୁଦ୍ଦିନ ଯାହ୍ୟା ମାନେରି
ଇ.ସ. ୧୪୦୦-୧୫୦୦	ଉତ୍ତର ପ୍ରଦେଶରେ କବୀର, ରାଏଦାସ, ସୁରଦାସ; ପଞ୍ଜାବରେ ବାବା ଗୁରୁ ନାନକ; ଗୁଜରାଟରେ ବଲ୍ଲଭାଚାର୍ୟ୍ୟ; ଗ୍ୱାଲିୟରରେ ଅବ୍ଦୁଲ୍ଲା ଶାତ୍ତାରୀ; ଗୁଜରାଟରେ ମୁହମ୍ମଦ ଶାହ ଆଲମ; ଗୁଲବର୍ଗାରେ ମିର ସୟିଦ ମୁହମ୍ମଦ ଗେସୁ ଦରାଜ; ଆସାମରେ ଶଙ୍କରଦେବ; ମହାରାଷ୍ଟ୍ରରେ ତୁକାରାମ
ଇ.ସ. ୧୫୦୦-୧୬୦୦	ବଙ୍ଗରେ ଶ୍ରୀ ଚୈତନ୍ୟ; ରାଜସ୍ଥାନରେ ମୀରାବାଇ; ଉତ୍ତର ପ୍ରଦେଶରେ ଶେଖ ଅବ୍ଦୁଲ ସୁଦ୍ଦୁସ ଗଙ୍ଗୋହି, ମାଲିକ ମୁହମ୍ମଦ ଜୈସି, ତୁଲସୀଦାସ
ଇ.ସ. ୧୬୦୦-୧୭୦୦	ହରିୟାଣାରେ ଶେଖ ଅହମଦ ସିରହିନ୍ଦି; ପଞ୍ଜାବରେ ମିୟାନ ମିର

ନୋଟ: ଏହି ସମୟ ସୀମା ଏହି ଶିକ୍ଷାବାଦୀମାନେ ଜୀବିତ ଥିବା ଆନୁମାନିକ ସମୟକୁ ସୂଚାଏ।

2. ଆପଣ କେତେ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଭାବୁଛନ୍ତି ଯେ ଉପମହାଦେଶର ମସଜିଦ ସ୍ଥାପତ୍ୟ ଏକ ସାର୍ବଜନୀନ ଆଦର୍ଶ ଓ ସ୍ଥାନୀୟ ପରମ୍ପରାର ସମ୍ମିଳନକୁ ପ୍ରତିଫଳିତ କରେ?3. ବେ-ଶରିଆ ଓ ବା-ଶରିଆ ସୂଫୀ ପରମ୍ପରା ମଧ୍ୟରେ ସାମ୍ୟତା ଓ ପାର୍ଥକ୍ୟ କ’ଣ ଥିଲା?4. ଆଲଭାର, ନାୟନାର ଓ ବୀରଶୈବ କିପରି ଜାତି ପ୍ରଥାର ସମାଲୋଚନା କରିଥିଲେ, ଆଲୋଚନା କର।5. କବୀର କିମ୍ବା ବାବା ଗୁରୁ ନାନକଙ୍କ ପ୍ରଧାନ ଶିକ୍ଷାଗୁଡ଼ିକୁ ବର୍ଣ୍ଣନା କର, ଏବଂ ସେଗୁଡ଼ିକ କିପରି ପ୍ରସାରିତ ହୋଇଛି।

ନିମ୍ନଲିଖିତ ଉପରେ ଏକ ସଂକ୍ଷିପ୍ତ ରଚନା (ପ୍ରାୟ ୨୫୦-୩୦୦ ଶବ୍ଦ) ଲେଖ:

6. ସୂଫୀବାଦ ଯାହା ଚିହ୍ନତ କରେ ସେହି ପ୍ରଧାନ ବିଶ୍ୱାସ ଓ ଅଭ୍ୟାସଗୁଡ଼ିକୁ ଆଲୋଚନା କର।7. ରାଜାମାନେ କାହିଁକି ଓ କିପରି ନାୟନାର ଓ ସୂଫୀ ପରମ୍ପରା ସହ ସମ୍ପର୍କ ସ୍ଥାପନ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କଲେ, ପରୀକ୍ଷା କର।8. କାହିଁକି ଭକ୍ତି ଓ ସୂଫୀ ଚିନ୍ତାବିତ୍ ନିଜ ମତ ପ୍ରକାଶ ପାଇଁ ବିଭିନ୍ନ ଭାଷା ଗ୍ରହଣ କଲେ, ଉଦାହରଣ ସହିତ ବିଶ୍ଳେଷଣ କର।9. ଏହି ଅଧ୍ୟାୟରେ ସମ୍ମିଳିତ ପାଞ୍ଚୋଟି ଉତ୍ସ ପଢ଼ ଓ ସେଥିରେ ପ୍ରକାଶିତ ସାମାଜିକ ଓ ଧାର୍ମିକ ଧାରଣାଗୁଡ଼ିକୁ ଆଲୋଚନା କର।

ମାନଚିତ୍ର କାମ

10. ଭାରତର ଏକ ରୂପରେଖା ମାନଚିତ୍ରରେ ତିନୋଟି ପ୍ରଧାନ ସୂଫୀ ସମାଧି ଓ ତିନୋଟି ମନ୍ଦିର ସମ୍ପର୍କିତ ସ୍ଥାନ (ଏକ ଜଣେ ବିଷ୍ଣୁ, ଶିବ ଓ ଦେବୀ ରୂପ) ଚିହ୍ନଟ କର।

ପ୍ରୋଜେକ୍ଟ (ଗୋଟିଏ ବାଛ)

11. ଏହି ଅଧ୍ୟାୟରେ ଉଲ୍ଲେଖିତ ଦୁଇଜଣ ଧାର୍ମିକ ଶିକ୍ଷକ/ଚିନ୍ତାବିଦ୍/ସନ୍ତଙ୍କୁ ବାଛ, ଏବଂ ସେମାନଙ୍କ ଜୀବନ ଓ ଶିକ୍ଷା ବିଷୟରେ ଅଧିକ ଜାଣ। ସେମାନେ ଯେଉଁ ସ୍ଥାନ ଓ ସମୟରେ ବାସ କରୁଥିଲେ, ସେମାନଙ୍କର ପ୍ରଧାନ ଧାରଣା, ଆମେ ସେମାନଙ୍କ ବିଷୟରେ କିପରି ଜାଣୁ, ଏବଂ ତୁମେ କାହିଁକି ଭାବୁଛ ସେମାନେ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ସେ ବିଷୟରେ ଏକ ରିପୋର୍ଟ ପ୍ରସ୍ତୁତ କର।12. ଏହି ଅଧ୍ୟାୟରେ ଉଲ୍ଲେଖିତ ସ୍ମାରକସ୍ଥଳୀମାନଙ୍ଁର ସହିତ ସମ୍ବନ୍ଧିତ ତୀର୍ଥଯାତ୍ରା ଅଭ୍ୟାସ ବିଷୟରେ ଅଧିକ ଜାଣ। ଏହି ତୀର୍ଥଯାତ୍ରା ଏବେ ମଧ୍ୟ କରାଯାଏ କି? ଏହି ସ୍ମାରକସ୍ଥଳୀମାନେ କେତେବେଳେ ଦର୍ଶନ ପାଇଁ ଯାଆନ୍ତି? କିଏ ଏହି ସ୍ମାରକସ୍ଥଳୀମାନେ ଦର୍ଶନ ପାଇଁ ଯାଆନ୍ତି? ସେମାନେ କାହିଁକି ଯାଆନ୍ତି? ଏହି ତୀର୍ଥଯାତ୍ରା ସହିତ ସମ୍ବନ୍ଧିତ କାର୍ଯ୍ୟକଳାପ କ’ଣ?

ଚିତ୍ର 6.18
ଶେଖ ବହାଉଦ୍ଦିନ ଜକରିୟା, ମୁଲତାନ (ପାକିସ୍ତାନ) ର ଦରଗା

📖 ପରବର୍ତ୍ତୀ ପଦକ୍ଷେପ

1. ଅଭ୍ୟାସ ପ୍ରଶ୍ନ: ଅଭ୍ୟାସ ପରୀକ୍ଷା ସହିତ ତୁମ ବୁଝିବା କ୍ଷମତା ପରୀକ୍ଷା କର
2. ପାଠ୍ୟ ସାମଗ୍ରୀ: ବିସ୍ତୃତ ଅଧ୍ୟୟନ ସମ୍ବଳ ଅନୁସନ୍ଧାନ କର
3. ପୂର୍ବ ପ୍ରଶ୍ନପତ୍ର: ପରୀକ୍ଷା ପ୍ରଶ୍ନପତ୍ର ସମୀକ୍ଷା କର
4. ଦୈନିକ କୁଇଜ୍: ଆଜିର କୁଇଜ୍ ନିଅ