ଏହି ଅଧ୍ୟାୟରେ ଆମେ ହଜାର ବର୍ଷ ଧରି ଏକ ଦୀର୍ଘ ଯାତ୍ରାରେ ଯିବୁ ଓ ଦାର୍ଶନିକମାନେ ଓ ସେମାନେ ଯେ ବିଶ୍ୱକୁ ବୁଝିବା ପାଇଁ କରିଥିବା ପ୍ରୟାସ ବିଷୟରେ ପଢିବୁ। ଆମେ ଏହାକୁ ମଧ୍ୟ ଦେଖିବୁ ଯେ ସେମାନଙ୍କର ଧାରଣାଗୁଡ଼ିକୁ ମୁଖ୍ୟ ଓ ଲିଖିତ ପାଠ୍ୟ ଭାବରେ ସଂକଳିତ କରାଯାଇଥିଲା ଏବଂ ସେଗୁଡ଼ିକ ସ୍ଥାପତ୍ୟ ଓ ଶିଳ୍ପ ମାଧ୍ୟମରେ ମଧ୍ୟ ବ୍ୟକ୍ତ ହୋଇଥିଲା। ଏଗୁଡ଼ିକ ଏହି ଚିନ୍ତାବିତ୍ ବ୍ୟକ୍ତିମାନେ ଲୋକମାନେ ଉପରେ ଯେ ଦୀର୍ଘସ୍ଥାୟୀ ପ୍ରଭାବ ପକାଇଥିଲେ ତାହାର ସୂଚକ। ଆମେ ବୌଦ୍ଧ ଧର୍ମ ଉପରେ ଧ୍ୟାନ ଦେଉଥିଲେ ମଧ୍ୟ, ଏହା ମନେରଖିବା ଆବଶ୍ୟକ ଯେ ଏହି ପରମ୍ପରା ଏକାକୀ ବିକଶିତ ହୋଇନଥିଲା – ଅନେକ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ପରମ୍ପରା ଥିଲା, ଯେଉଁମାନେ ପରସ୍ପର ସହିତ ବାଦ-ବିବାଦ ଓ ସମ୍ବାଦ କରୁଥିଲେ।

ଚିତ୍ର 4.1
ସାଞ୍ଚିରୁ ଏକ ଶିଳ୍ପ

ଇତିହାସବିତ୍ ଏହି ଉତ୍ସାହଜନକ ଧାରଣା ଓ ବିଶ୍ୱାସର ଜଗତ୍ ପୁନଃନିର୍ମାଣ କରିବା ପାଇଁ ଯେ ଉତ୍ସଗୁଡ଼ିକୁ ବ୍ୟବହାର କରନ୍ତି, ସେଥିରେ ବୌଦ୍ଧ, ଜୈନ ଓ ବ୍ରାହ୍ମଣ ପାଠ୍ୟ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ, ସେଇସଙ୍ଗେ ସ୍ମାରକ ଓ ଶିଲାଲେଖ ସମେତ ବଡ଼ ଓ ପ୍ରଭାବଶାଳୀ ଭୌତିକ ଅବଶେଷଗୁଡ଼ିକର ଏକ ବୃହତ ସଂଗ୍ରହ ରହିଛି। ସେଇ ସମୟର ସବୁଠାରୁ ଭଲ ଭାବରେ ସଂରକ୍ଷିତ ସ୍ମାରକଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରୁ ଗୋଟିଏ ହେଉଛି ସାଞ୍ଚିର ସ୍ତୂପ, ଯାହା ଏହି ଅଧ୍ୟାୟର ପ୍ରଧାନ କେନ୍ଦ୍ରବିନ୍ଦୁ।

ଚିତ୍ର 4.2
ଶାହଜହାନ ବେଗମ

1. ସାଞ୍ଚିର ଏକ ଝଲକ

ଉନ୍ନବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀର ସାଞ୍ଚି

ଭୋପାଳ ରାଜ୍ୟର ସବୁଠାରୁ ଅଦ୍ଭୁତ ପ୍ରାଚୀନ କୋଠାଗୁଡ଼ିକ ଅଛି ସାଞ୍ଚି କାନାଖେରାରେ, ଭୋପାଳର ଉତ୍ତର-ପୂର୍ବ ଦିଗରେ ପ୍ରାୟ ୨୦ ମାଇଲ ଦୂରରେ ଏକ ପାହାଡ଼ ତଳେ ଥିବା ଏକ ଛୋଟ ଗାଁ, ଯାହାକୁ ଆମେ ଗତକାଲି ଦେଖିବାକୁ ଯାଇଥିଲୁ। ଆମେ ବୁଦ୍ଧଙ୍କ ପଥର ଶିଳ୍ପ ଓ ମୂର୍ତ୍ତିମାନେ ଏବଂ ଏକ ପ୍ରାଚୀନ ଦ୍ୱାର ଦେଖିଲୁ … ଏହି ଧ୍ୱଂସାବଶେଷଗୁଡ଼ିକୁ ଇଉରୋପୀୟ ଭଦ୍ରଲୋକମାନେ ବଡ଼ ଆଗ୍ରହର ସହିତ ଦେଖୁଛନ୍ତି। ମେଜର ଆଲେକ୍ସାଣ୍ଡର କନିଂହାମ … ଏହି ଅଞ୍ଚଳରେ କେଇ ସପ୍ତାହ ରହି ଏହି ଧ୍ୱଂସାବଶେଷଗୁଡ଼ିକୁ ବହୁତ ଯତ୍ନ ସହିତ ଅନୁଧ୍ୟାନ କଲେ। ସେ ଏଠିର ଚିତ୍ରଗୁଡ଼ିକୁ ଆଙ୍କିଲେ, ଶିଳାଲେଖଗୁଡ଼ିକୁ ପାଠ କଲେ ଏବଂ ଏହି ଗୁମ୍ବଜଗୁଡ଼ିକ ତଳେ ଛିଦ୍ର କଲେ। ତାଙ୍କର ଅନୁସନ୍ଧାନର ଫଳାଫଳକୁ ସେ ଏକ ଇଂରାଜୀ ପୁସ୍ତକରେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରିଥିଲେ $\ldots$

ଶାହଜହାନ ବେଗମ, ଭୋପାଳର ନବାବ (ଶାସନ ୧୮୬୮-୧୯୦୧), ତାଜୁଲ ଇକବାଲ ତାରିଖ୍ ଭୋପାଳ (ଭୋପାଳର ଇତିହାସ), ଅନୁବାଦ କରିଥିଲେ ଏଚ୍.ଡି. ବାର୍ସ୍ଟୋ, ୧୮୭୬।

ଉନ୍ନବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀର ଇଉରୋପୀୟମାନେ ସାଞ୍ଚିର ସ୍ତୂପକୁ ନେଇ ବହୁତ ଆଗ୍ରହୀ ଥିଲେ। ବାସ୍ତବରେ, ଫ୍ରେଞ୍ଚମାନେ ଶାହଜହାନ ବେଗମଙ୍କ ଠାରୁ ପୂର୍ବ ଦ୍ୱାରକୁ ଫ୍ରାନ୍ସର ଏକ ସଂଗ୍ରହାଳୟରେ ପ୍ରଦର୍ଶନ ପାଇଁ ନେଇଯିବାକୁ ଅନୁମତି ମାଗିଥିଲେ, ଯାହା ସବୁଠାରୁ ଭଲ ଭାବେ ସଂରକ୍ଷିତ ଥିଲା। କିଛି ସମୟ ପାଇଁ କେଇଜଣ ଇଂରାଜ ମଧ୍ୟ ସେଇପରି ଚାହାଁଥିଲେ, କିନ୍ତୁ ଭଲ ଭାଗ୍ୟ ବଶତଃ ଫ୍ରେଞ୍ଚ ଓ ଇଂରାଜ ଉଭୟେ ଯତ୍ନ ସହିତ ପ୍ରସ୍ତୁତ ପ୍ଲାଷ୍ଟର-କାଷ୍ଟ ନକଲରେ ସନ୍ତୁଷ୍ଟ ହେଲେ ଏବଂ ମୂଳ ଦ୍ୱାର ସେଠାରେ ରହିଗଲା, ଭୋପାଳ ରାଜ୍ୟର ଅଂଶ ଭାବରେ।

ଭୋପାଳର ଶାସକ ଶାହଜେହାନ ବେଗମ୍ ଓ ତାଙ୍କର ଉତ୍ତରାଧିକାରୀ ସୁଲତାନ ଜେହାନ ବେଗମ୍ ପ୍ରାଚୀନ ସ୍ଥାନଟିକୁ ସଂରକ୍ଷଣ ପାଇଁ ଅର୍ଥ ଦେଇଥିଲେ। ଏଣୁ ଆଶ୍ଚର୍ୟ୍ୟ ନୁହେଁ ଯେ ଜନ୍ ମାର୍ଶାଲ୍ ତାଙ୍କର ସଞ୍ଚି ବିଷୟରେ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଖଣ୍ଡଗୁଡ଼ିକୁ ସୁଲତାନ ଜେହାନଙ୍କୁ ଉତ୍ସର୍ଗ କଲେ। ସେ ସେଠାରେ ନିର୍ମିତ ସଂଗ୍ରହାଳୟ ଓ ଯେଉଁ ଅତିଥିଶାଳାରେ ସେ ରହି ଖଣ୍ଡଗୁଡ଼ିକ ଲେଖିଥିଲେ, ସେଥିପାଇଁ ମଧ୍ୟ ଅର୍ଥ ଦେଇଥିଲେ। ସେ ଖଣ୍ଡଗୁଡ଼ିକ ପ୍ରକାଶ ପାଇଁ ମଧ୍ୟ ଅର୍ଥ ଦେଇଥିଲେ। ତେଣୁ ଯଦି ସ୍ତୂପ କମ୍ପ୍ଲେକ୍ସଟି ବର୍ତ୍ତିଯାଇଛି, ଏହା ବୁଦ୍ଧିମାନ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ଓ ରେଳ କଣ୍ଟ୍ରାକ୍ଟର, ନିର୍ମାତା ଓ ଯୁରୋପର ସଂଗ୍ରହାଳୟକୁ ସାମଗ୍ରୀ ନେଇଯିବାକୁ ଚାହୁଁଥିବା ଲୋକଙ୍କ ଦୃଷ୍ଟିରୁ ଭାଗ୍ୟବଶତଃ ରକ୍ଷା ପାଇଥିବା କାରଣରେ ଅଛି। ସଞ୍ଚି ଉଦ୍ଭାବନ ପ୍ରାଚୀନ ବୌଦ୍ଧ ଧର୍ମ ବିଷୟରେ ଆମ ଧାରଣାକୁ ବହୁତ ବଦଳାଇଦେଇଛି, ଏହା ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ବୌଦ୍ଧ କେନ୍ଦ୍ର। ଆଜି ଏହା ଭାରତର ପ୍ରାଚୀନ ତତ୍ୱାବଧାନ ବିଭାଗ ଦ୍ୱାରା ଏକ ପ୍ରଧାନ ପୁରାତତ୍ୱିକ ସ୍ଥାନର ସଫଳ ପୁନଃସ୍ଥାପନ ଓ ସଂରକ୍ଷଣର ସାକ୍ଷୀ ରହିଛି।

ଚିତ୍ର 4.3
ସଞ୍ଚିର ମହାନ ସ୍ତୂପ ଯଦି ଆପଣ ଦିଲ୍ଲୀରୁ ଭୋପାଳକୁ ଟ୍ରେନ୍ ଯୋଗେ ଯାଆନ୍ତି, ଆପଣ ଏକ ପାହାଡ଼ର ଉପରେ ଶିଖର ପରି ଶୋଭିତ ମହାନ ସ୍ତୂପ କମ୍ପ୍ଲେକ୍ସ ଦେଖିପାରିବେ। ଯଦି ଆପଣ ଗାର୍ଡଙ୍କୁ ଅନୁରୋଧ କରନ୍ତି, ସେ ଟ୍ରେନ୍‌କୁ ସଞ୍ଚି ଛୋଟ ଷ୍ଟେଶନରେ ଦୁଇ ମିନିଟ୍ ପାଇଁ ରଖିଦେବେ—ଆପଣ ଓହରିବା ପାଇଁ ଯଥେଷ୍ଟ ସମୟ। ଯେତେବେଳେ ଆପଣ ପାହାଡ଼ ଚଢ଼ିବେ, ଆପଣ ଗଠନଗୁଡ଼ିକର କମ୍ପ୍ଲେକ୍ସ ଦେଖିପାରିବେ: ଏକ ବଡ଼ ମୁଣ୍ଡା ଓ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ସ୍ମାରକ, ଯାହା ମଧ୍ୟରେ ପଞ୍ଚମ ଶତାବ୍ଦୀରେ ନିର୍ମିତ ଏକ ମନ୍ଦିର ଅଛି।

$\Rightarrow$ ଆଲୋଚନା କର…
ଶାହଜେହାନ ବେଗମ ବର୍ଣ୍ଣନା କରିଥିବା ବିଷୟକୁ ଚିତ୍ର 4.3 ସହିତ ତୁଳନା କର। ତୁମେ କେଉଁ ସାମ୍ୟତା ଓ ପାର୍ଥକ୍ୟ ଦେଖୁଛ?

କିନ୍ତୁ ଏହି ସ୍ମାରକର ମହତ୍ତ୍ୱ କ’ଣ? ଏହି ଟିଳା କାହିଁକି ନିର୍ମିତ ହେଲା ଓ ଏଥିରେ କ’ଣ ଥିଲା? ଏହା ଚାରିପାଖରେ ପଥର ରେଲିଙ୍ଗ କାହିଁକି ଅଛି? ଏହି କମ୍ପ୍ଲେକ୍ସ କିଏ ନିର୍ମାଣ କଲା କିମ୍ବା ଏହି ନିର୍ମାଣ ପାଇଁ ଖର୍ଚ୍ଚ କିଏ ବହନ କଲା? ଏହା “ଆବିଷ୍କୃତ” ହେଲା କେବେ? ସାଞ୍ଚିରେ ଆମେ ଏକ ଆକର୍ଷଣୀୟ କାହାଣୀ ଖୋଜିପାରିବା, ଯାହା ପାଇଁ ଆମେ ପାଠ୍ୟ, ଶିଳ୍ପ, ସ୍ଥାପତ୍ୟ ଓ ଶିଲାଲେଖରୁ ସୂଚନା ମିଶାଇବାକୁ ପଡିବ। ଆସ ପ୍ରଥମେ ପ୍ରାଚୀନ ବୌଦ୍ଧ ପରମ୍ପରାର ପୃଷ୍ଠଭୂମି ବିଷୟରେ ଜାଣିବା।

2. ପୃଷ୍ଠଭୂମି: ବଳିଦାନ ଓ ବିତର୍କ

ପ୍ରଥମ ସହସ୍ରାବ୍ଦ ଈଶାପାଖର ମଧ୍ୟଭାଗ ବିଶ୍ୱ ଇତିହାସର ଏକ ମୋଡ଼ ବୋଲି ବିବେଚିତ ହୁଏ: ଏହି ସମୟରେ ଜରଥୁଷ୍ଟ୍ର ଇରାନରେ, କଙ୍ଗ ଜି ଚୀନରେ, ସକ୍ରାଟିସ୍, ପ୍ଲାଟୋ ଓ ଆରିଷ୍ଟଟଲ୍ ଗ୍ରୀସରେ, ଓ ଭାରତରେ ମହାବୀର ଓ ଗୌତମ ବୁଦ୍ଧ ପ୍ରଭୃତି ଚିନ୍ତାବିତଙ୍କ ଉଦ୍ଭବ ଘଟିଲା। ସେମାନେ ଅସ୍ତିତ୍ୱର ରହସ୍ୟ ଓ ମଣିଷ ଓ ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡ କ୍ରମ ମଧ୍ୟର ସମ୍ପର୍କ ବୁଝିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କଲେ। ଏହି ସମୟରେ ଗଙ୍ଗା ଉପତ୍ୟକାରେ ନୂତନ ରାଜ୍ୟ ଓ ନଗର ଗଢ଼ୁଥିଲା ଓ ସାମାଜିକ ଓ ଅର୍ଥନୈତିକ ଜୀବନ ବିଭିନ୍ନ ଭାବେ ବଦଳୁଥିଲା (ଅଧ୍ୟାୟ 2 ଓ 3)। ଏହି ଚିନ୍ତାବିତମାନେ ଏହି ପରିବର୍ତ୍ତନମାନେ ବୁଝିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କଲେ।

2.1 ବଳି ପରମ୍ପରା

ବିଚାର, ଧାର୍ମିକ ବିଶ୍ୱାସ ଓ ଅଭ୍ୟାସର ବହୁ ପୂର୍ବପର ପରମ୍ପରା ଥିଲା, ଯେପରି ପ୍ରାରମ୍ଭିକ ବେଦିକ ପରମ୍ପରା, ଯାହା ଋଗ୍ୱେଦରୁ ଜଣାପଡ଼େ, ଯାହା ପ୍ରାୟ ଖ୍ରୀ. 1500-1000 ମଧ୍ୟରେ ସଂକଳିତ ହୋଇଥିଲା। ଋଗ୍ୱେଦ ବିଭିନ୍ନ ଦେବତାଙ୍କ ପ୍ରଶଂସାରେ ରଚିତ ସ୍ତୋତ୍ର ଧାରଣ କରେ, ବିଶେଷକରି ଅଗ୍ନି, ଇନ୍ଦ୍ର ଓ ସୋମ। ଏହି ସ୍ତୋତ୍ରମାନେ ବଳି ସମୟରେ ଗାଯନ କରାଯାଉଥିଲା, ଯେଉଁଠି ଲୋକେ ଗୋରୁ, ପୁଅ, ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟ, ଦୀର୍ଘ ଜୀବନ ଇତ୍ୟାଦି ପାଇଁ ପ୍ରାର୍ଥନା କରୁଥିଲେ।

ପ୍ରଥମେ ବଳି ସାମୁହିକ ଭାବେ କରାଯାଉଥିଲା। ପରେ (ଖ୍ରୀ. 1000-500 ପରେ) କେତେକ ବଳି ଘର ମୁଖ୍ୟମାନେ ତାଙ୍କ ପରିବାରର କଲ୍ୟାଣ ପାଇଁ କରୁଥିଲେ। ଅଧିକ ଜଟିଳ ବଳି, ଯେପରି ରାଜସୂୟ ଓ ଅଶ୍ୱମେଧ, ରାଜା ଓ ସର୍ଦ୍ଦାରମାନେ କରୁଥିଲେ ଓ ବ୍ରାହ୍ମଣ ପୁରୋହିତମାନେ ଏହି ଅନୁଷ୍ଠାନ ସମ୍ପାଦନ କରୁଥିଲେ।

Source 1

ଅଗ୍ନିକୁ ଏକ ପ୍ରାର୍ଥନା

ଏଠିରେ ଋଗ୍ବେଦରୁ ଦୁଇଟି ଶ୍ଲୋକ ଅଛି, ଯେଉଁଥିରେ ଅଗ୍ନିକୁ ଆହ୍ୱାନ କରାଯାଇଛି। ଅଗ୍ନି ହେଉଛନ୍ତି ଅଗ୍ନିଦେବତା, ଯିଏକି ଅନେକ ସମୟରେ ବଳିଦାନ ଅଗ୍ନି ସହିତ ସମାପିକୃତ। ଏହି ଅଗ୍ନିରେ ବଳିଦାନ ଦିଆଯାଉଥିଲା ଯାହାକି ଅନ୍ୟ ଦେବତାମାନେ ପାଇପାରିବେ:

ଆଣ, ହେ ଶକ୍ତିଶାଳୀ, ଏହି ବଳିଦାନକୁ ଦେବତାମାନଙ୍କ ପାଖକୁ ନେଇଯାଅ, $\mathrm{O}$ ବିବେକୀ, ଏକ ଉଦାର ଦାତା ଭାବରେ। ଆମକୁ, ହେ ପୁରୋହିତ, ପ୍ରଚୁର ଖାଦ୍ୟ ଦାନ କର। ଅଗ୍ନି, ବଳିଦାନ ଦ୍ୱାରା ଆମ ପାଇଁ ବିପୁଳ ସମ୍ପତ୍ତି ଅର୍ଜନ କର।

ହେ ଅଗ୍ନି, ତୁମେ ସବୁବେଳେ ତୁମ ପ୍ରାର୍ଥନାକାରୀଙ୍କୁ ପୋଷଣ, ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟକର ଗାଈ ଦାନ କର। ଆମ ପାଇଁ ଏକ ପୁଅ ହେଉ, ଯିଏ ଆମ ବଂଶକୁ ଆଗେଇନେଇଯାଉ…

ଏପରି ଶ୍ଲୋକମାନେ ବିଶେଷ ପ୍ରକାର ସଂସ୍କୃତରେ, ବେଦିକ ସଂସ୍କୃତ ଭାବେ ରଚିତ ହୋଇଥିଲେ। ଏହାକୁ ମୁଖାଗତ ଭାବେ ପୁରୋହିତ ବଂଶର ପୁରୁଷମାନେ ଶିଖୁଥିଲେ।

$\Rightarrow$ ବଳିଦାନର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟମାନେ ତାଲିକାଭୁତ କର।

2.2 ନୂଆ ପ୍ରଶ୍ନମାନେ

ଉପନିଷଦରେ (ପ୍ରାୟ ଛଅଶ ବିଶ ଈଶାପୂର୍ବରୁ) ପାଓଯାଇଥିବା ଅନେକ ଧାରଣା ଦେଖାଯାଏ ଯେ ଲୋକମାନେ ଜୀବନର ଅର୍ଥ, ମୃତ୍ୟୁ ପରେ ଜୀବନ ସମ୍ଭାବନା ଓ ପୁନର୍ଜନ୍ମ ବିଷୟରେ ଉତ୍ସୁକ ଥିଲେ। ପୂର୍ବ କର୍ମ ଯୋଗୁ ପୁନର୍ଜନ୍ମ ହୁଏ କି? ଏପରି ପ୍ରସଙ୍ଗମାନେ ତୀବ୍ର ଭାବେ ବିତର୍କିତ ହୁଏ। ଚିନ୍ତାକାରୀମାନେ ଚୂଡ଼ାନ୍ତ ବାସ୍ତବିକତାର ସ୍ୱରୂପ ବୁଝିବା ଓ ପ୍ରକାଶ କରିବା ପ୍ରତି ସଚେତନ ଥିଲେ। ଏବଂ ବେଦ ପରମ୍ପରା ବାହାରେ ଅନ୍ୟମାନେ ପଚାରୁଥିଲେ ଯେ ଏକ ଏକମାତ୍ର ଚୂଡ଼ାନ୍ତ ବାସ୍ତବିକତା ଅଛି କି ନାହିଁ। ଲୋକମାନେ ବଳିଦାନ ପରମ୍ପରାର ମହତ୍ତ୍ୱ ବିଷୟରେ ମଧ୍ୟ ଚିନ୍ତା କରିବାକୁ ଲାଗିଲେ।

2.3 ବିତର୍କ ଓ ଆଲୋଚନା

ଆମେ ବୌଦ୍ଧ ପାଠ୍ୟଗୁଡ଼ିକରୁ ଜୀବନ୍ତ ଆଲୋଚନା ଓ ବିତର୍କଗୁଡ଼ିକର ଏକ ଝଲକ ପାଉଛୁ, ଯେଉଁଠି ୬୪ଟି ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ପନ୍ଥ କିମ୍ବା ଚିନ୍ତାଧାରାର ଉଲ୍ଲେଖ ଅଛି। ଶିକ୍ଷକମାନେ ସ୍ଥାନରୁ ସ୍ଥାନକୁ ଭ୍ରମଣ କରୁଥିଲେ, ନିଜ ଦର୍ଶନ କିମ୍ବା ସେମାନେ ପୃଥିବୀକୁ କିପରି ବୁଝୁଥିଲେ ତାହାର ବୈଧତା ବିଷୟରେ ଅନ୍ୟ ଶିକ୍ଷକ ଓ ଗୃହସ୍ଥମାନୋକୁ ବିଶ୍ୱାସ କରାଇବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରୁଥିଲେ। କୁଟଗାରଶାଳା—ଅର୍ଥାତ୍ ଏକ ଚୂଡ଼ାମୁଣ୍ଡିଆ ଛାପରିଆ ଘର—କିମ୍ବା ଭ୍ରମଣକାରୀ ତ୍ୟାଗୀମାନେ ଅଟକିଥିବା ବନଭୂମିରେ ଏହି ବିତର୍କଗୁଡ଼ିକ ହେଉଥିଲା। ଯଦି କୌଣସି ଦାର୍ଶନିକ ତାଙ୍କ ପ୍ରତିଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱୀଙ୍କୁ ବିଶ୍ୱାସ କରାଇପାରୁଥିଲେ, ତେବେ ପ୍ରତିଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱୀର ଅନୁଯାୟୀମାନେ ମଧ୍ୟ ତାଙ୍କ ଶିଷ୍ୟ ହେଉଥିଲେ। ତେଣୁ କୌଣସି ନିର୍ଦ୍ଧିଷ୍ଟ ପନ୍ଥର ସମର୍ଥନ ସମୟ ସହ ବଢ଼ିପାରୁଥିଲା କିମ୍ବା କମିପାରୁଥିଲା।

ଏହି ଅନେକ ଶିକ୍ଷକମାନେ, ମହାବୀର ଓ ବୁଦ୍ଧ ସମେତ, ବେଦର ପ୍ରାଧାନ୍ୟକୁ ପ୍ରଶ୍ନ କରୁଥିଲେ। ସେମାନେ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ସକ୍ରିୟତାକୁ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦେଉଥିଲେ—ଏହା ସୂଚାଉଥିଲା ଯେ ପୁରୁଷ ଓ ମହିଳା ସଂସାରିକ ଜୀବନର ଦୁଃଖ ଓ କଷ୍ଟରୁ ମୁକ୍ତି ପାଇବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରିପାରିବେ। ଏହା ବ୍ରାହ୍ମଣବାଦୀ ସ୍ଥିତିର ସ୍ପଷ୍ଟ ବିପରୀତ ଥିଲା, ଯେଉଁଠି ଆମେ ଦେଖିଛୁ ଯେ ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତିର ଅସ୍ତିତ୍ୱ ତାଙ୍କର ନିର୍ଦ୍ଧିଷ୍ଟ ଜାତି କିମ୍ବା ଲିଙ୍ଗରେ ଜନ୍ମ ହେବା ଦ୍ୱାରା ନିର୍ଣ୍ଣୟ ହେଉଥିଲା।

ଉତ୍ସର 2

ଏଠି ଦୁଇଟି ଶ୍ଲୋକ ଛନ୍ଦୋଗ୍ୟୋ ଉପନିଷଦରୁ ଆସିଛି, ଯାହା ଛଠି ଶତାବ୍ଦୀ ପୂର୍ବରେ ସଂସ୍କୃତରେ ରଚିତ ହୋଇଥିଲା:

ଆତ୍ମାର ସ୍ୱଭାବ
ଏହି ଆତ୍ମା ମୋ ହୃଦୟ ଭିତରେ ଅଛି, ଯାହା ଧାନ କିମ୍ବା ଯୁଆ କିମ୍ବା ସରିଷ କିମ୍ବା କୁଆଁ କିମ୍ବା ମିଳେଟ୍ କିମ୍ବା ମିଳେଟ୍ ବୀଜର କେର୍ନେଲ୍ ଠାରୁ କୁଞ୍ଜ ହୁଏ। ଏହି ଆତ୍ମା ମୋ ହୃଦୟ ଭିତରେ ଅଛି, ଯାହା ପୃଥିବୀ ଠାରୁ ବଡ, ଅନ୍ତରିକ୍ଷ ଠାରୁ ବଡ, ସ୍ୱର୍ଗ ଠାରୁ ବଡ, ଏହି ସମସ୍ତ ଲୋକ ଠାରୁ ବଡ।

ସତ୍ୟ ବଳି
ଏହି ପବନ ଯାହା ବହୁଛି, ଏହି ନିଶ୍ଚୟ ଏକ ବଳି ହେଉଛି… ଚଳିତ ସମୟରେ ଏହି ସମସ୍ତ ପବିତ୍ର କରେ; ତେଣୁ ଏହି ନିଶ୍ଚୟ ଏକ ବଳି ହେଉଛି।

ବୌଦ୍ଧ ପାଠ୍ୟଗୁଡ଼ିକୁ କିପରି ପ୍ରସ୍ତୁତ ଓ ସଂରକ୍ଷିତ କରାଯାଇଥିଲା
ବୁଦ୍ଧ (ଓ ଅନ୍ୟ ଶିକ୍ଷକମାନେ) ମୁଖକୁ ମୁଖ ଆଲୋଚନା ଓ ବିତର୍କ ମାଧ୍ୟମରେ ଶିକ୍ଷା ଦେଉଥିଲେ। ପୁରୁଷ ଓ ସ୍ତ୍ରୀମାନେ (ସମ୍ଭବତଃ ଶିଶୁମାନେ ମଧ୍ୟ) ଏହି ଉପଦେଶଗୁଡ଼ିକୁ ଶୁଣିବାକୁ ଆସୁଥିଲେ ଓ ଶୁଣିଥିବା କଥାକୁ ଆଲୋଚନା କରୁଥିଲେ। ବୁଦ୍ଧଙ୍କ ଜୀବନକାଳରେ ତାଙ୍କ କୌଣସି ଭାଷଣ ଲିଖିତ ହୋଇନଥିଲା। ତାଙ୍କ ଦେହାନ୍ତ ପରେ (ପ୍ରାୟ ପଞ୍ଚମ-ଚତୁର୍ଥ ଶତାବ୍ଦୀ ପୂର୍ବରୁ) ତାଙ୍କ ଶିକ୍ଷାଗୁଡ଼ିକୁ ତାଙ୍କ ଶିଷ୍ୟମାନେ ବେଶାଳୀ (ପାଲି ଭାଷାରେ ବୈଶାଳୀ, ବର୍ତ୍ତମାନ ବିହାରରେ) ରେ ଥିବା ବୃଦ୍ଧ ବା ଜ୍ୟେଷ୍ଠ ଭିକ୍ଷୁମାନଙ୍କ ସଭାରେ ସଂକଳିତ କଲେ। ଏହି ସଂକଳନଗୁଡ଼ିକୁ ଟିପିଟକା ବୋଲି ଜଣାଯାଉଥିଲା - ଶାବଦିକ ଅର୍ଥ ହେଉଛି ତିନି ଟୋକରି ଯାହା ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ପ୍ରକାର ପାଠ୍ୟକୁ ଧାରଣ କରେ। ଏଗୁଡ଼ିକୁ ପ୍ରଥମେ ମୁଖକୁ ମୁଖ ପ୍ରସାରିତ କରାଯାଉଥିଲା ଓ ପରେ ଲିଖିତ ହୋଇ ଲମ୍ବ ଓ ବିଷୟ ଅନୁଯାୟୀ ବର୍ଗୀକୃତ ହେଲା।
ବିନୟ ପିଟକ ସଂଘ ବା ସନ୍ନ୍ୟାସ ସମାଜରେ ଯୋଗ ଦେଇଥିବା ଲୋକମାନେ ପାଇଁ ନିୟମ ଓ ବିଧିବିଧାନ ଧାରଣ କରୁଥିଲା; ବୁଦ୍ଧଙ୍କ ଶିକ୍ଷାଗୁଡ଼ିକୁ ସୁତ୍ତ ପିଟକ ରେ ସ୍ଥାନ ଦିଆଯାଇଥିଲା; ଓ ଅଭିଧମ୍ମ ପିଟକ ଦାର୍ଶନିକ ବିଷୟଗୁଡ଼ିକୁ ବ୍ୟାପୁଥିଲା। ପ୍ରତ୍ୟେକ ପିଟକ ଅନେକ ପୃଥକ ପାଠ୍ୟ ନିଆଇ ଥିଲା। ପରେ ବୌଦ୍ଧ ପଣ୍ଡିତମାନେ ଏହି ପାଠ୍ୟଗୁଡ଼ିକ ଉପରେ ଟିପ୍ପଣୀ ଲେଖିଲେ।
ଯେତେବେଳେ ବୌଦ୍ଧ ଧର୍ମ ଶ୍ରୀଲଙ୍କା ଭଳି ନୂତନ ଅଞ୍ଚଳକୁ ଗଲା, ଅନ୍ୟ ପାଠ୍ୟଯଥା ଦୀପବଂଶ (ଶାବଦିକ ଅର୍ଥ ଦ୍ୱୀପର ଇତିହାସ) ଓ ମହାବଂଶ (ମହାନ ଇତିହାସ) ଲିଖିତ ହେଲା, ଯାହା ବୌଦ୍ଧ ଧର୍ମର ଆଞ୍ଚଳିକ ଇତିହାସ ଧାରଣ କରେ। ଏହି କାମଗୁଡ଼ିକ ବୁଦ୍ଧଙ୍କ ଜୀବନୀ ଧାରଣ କରୁଥିଲା। କେତେକ ପ୍ରାଚୀନତମ ପାଠ୍ୟଯଥା ପାଲି ଭାଷାରେ ଅଛି, ଯେପରେକୁ ପରବର୍ତ୍ତୀ ରଚନାଗୁଡ଼ିକ ସଂସ୍କୃତ ଭାଷାରେ ଅଛି।
ଯେତେବେଳେ ବୌଦ୍ଧ ଧର୍ମ ପୂର୍ବ ଏସିଆକୁ ବ୍ୟାପିଲା, ଫା ହ୍ୟେନ ଓ ହ୍ୟୁଆନ ଜାଙ୍ଗ ଭଳି ତୀର୍ଥଯାତ୍ରୀମାନେ ଚୀନରୁ ଭାରତ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ପାଠ୍ୟ ଖୋଜିବାକୁ ଆସିଲେ। ସେମାନେ ଏଗୁଡ଼ିକୁ ନିଜ ଦେଶକୁ ନେଇଗଲେ, ଯେଉଁଠାରେ ପଣ୍ଡିତମାନେ ଏଗୁଡ଼ିକୁ ଅନୁବାଦ କଲେ। ଭାରତୀୟ ବୌଦ୍ଧ ଶିକ୍ଷକମାନେ ମଧ୍ୟ ଦୂରଦୂରାନ୍ତ ସ୍ଥାନକୁ ଯାଇ ପାଠ୍ୟ ଧାରଣ କରି ବୁଦ୍ଧଙ୍କ ଶିକ୍ଷା ପ୍ରସାର କଲେ।
ବୌଦ୍ଧ ପାଠ୍ୟଗୁଡ଼ିକୁ ଏସିଆର ବିଭିନ୍ନ ଅଞ୍ଚଳର ବନବାସ ଗୃହସମୂହରେ ଶତାବ୍ଦୀ ଧରି ପାଣ୍ଡୁଲିପି ଆକାରରେ ସଂରକ୍ଷିତ କରାଯାଇଥିଲା। ଆଧୁନିକ ଅନୁବାଦଗୁଡ଼ିକୁ ପାଲି, ସଂସ୍କୃତ, ଚୀନା ଓ ତିବ୍ବତୀୟ ପାଠ୍ୟମାନଙ୍କରୁ ପ୍ରସ୍ତୁତ କରାଯାଇଛି।

ଉତ୍ସ 3

ନିୟତିବାଦୀ ଓ ବୈଷୟିକ?

ଏଠିରେ ସୁତ୍ତ ପିଟକରୁ ଏକ ଅଂଶ ଅଛି, ଯାହା ମଗଧର ରାଜା ଅଜାତଶତ୍ରୁ ଓ ବୁଦ୍ଧଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ହୋଇଥିବା ସଂଭାଷଣକୁ ବର୍ଣ୍ଣନା କରେ:

ଏକ ସମୟରେ ରାଜା ଅଜାତଶତ୍ରୁ ବୁଦ୍ଧଙ୍କୁ ଭେଟିଥିଲେ ଓ ବର୍ଣ୍ଣନା କରିଥିଲେ ଯେ ଅନ୍ୟ ଜଣେ ଶିକ୍ଷକ, ମକ୍ଖଲି ଗୋଶାଳ ନାମକ, ତାଙ୍କୁ କ’ଣ କହିଥିଲେ:

“ଯଦିଓ ଜ୍ଞାନୀ ଲୋକ ଆଶା କରନ୍ତି ଏହି ସଦାଚାର ଦ୍ୱାରା … ଏହି ତପସ୍ୟା ଦ୍ୱାରା ମୁଁ କର୍ମ ଲାଭ କରିବି … ଓ ମୂର୍ଖ ଲୋକ ସେଇ ଉପାୟ ଦ୍ୱାରା ଧୀରେ ଧୀରେ ନିଜ କର୍ମକୁ ଦୂର କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରନ୍ତି, ସେମାନେ କେହି ବି ଏହା କରିପାରିବେ ନାହିଁ। ସଂସାର (ପୁନର୍ଜନ୍ମ) ର ପଥରେ ସୁଖ ଓ ଦୁଃଖ, ଯେପରି ମାପ ହୋଇଛି, ତାହା ବଦଳାଯାଇପାରେ ନାହିଁ। ଏହା କମ୍ କିମ୍ବା ବଢ଼ ହୋଇପାରେ ନାହିଁ … ଯେପରି ଏକ ସୂତା ଗୋଲାକୁ ଫିଙ୍ଗିଲେ ସେହି ସୂତା ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଲମ୍ବ ବାହାରିଯିବ, ସେପରି ମୂର୍ଖ ଓ ଜ୍ଞାନୀ ଉଭୟେ ନିଜ ପଥ ଅନୁସରଣ କରିବେ ଓ ଦୁଃଖର ଅନ୍ତ କରିବେ।”

ଓ ଏହିଟି ଅଜିତ କେଶକମ୍ବଳୀ ନାମକ ଜଣେ ଦାର୍ଶନିକ କହିଥିଲେ:

“ହେ ରାଜା, ଦାନ, ବଳି କିମ୍ବା ଉପହାର ଭଳି କିଛି ନାହିଁ … ଏହି ବିଶ୍ୱ କିମ୍ବା ପରଲୋକ ଭଳି କିଛି ନାହିଁ …

ଜଣେ ମଣିଷ ଚାରି ମୂଳ ତତ୍ତ୍ୱ ଦ୍ୱାରା ଗଠିତ। ଯେତେବେଳେ ସେ ମରେ, ତାଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଥିବା ମାଟି ମାଟିକୁ ଫେରିଯାଏ, ତରଳ ପଦାର୍ଥ ଜଳକୁ, ଉଷ୍ମା ଅଗ୍ନିକୁ, ବାୟୁ ବାୟୁକୁ, ଓ ତାଙ୍କ ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ଆକାଶକୁ ଚାଲିଯାଏ …

ଦାନ ବିଷୟରେ କଥା ମୂର୍ଖମାନେ କହିଥିବା ଏକ ନୀତି, ଏକ ଖାଲି ମିଥ୍ୟା … ମୂର୍ଖ ଓ ଜ୍ଞାନୀ ଉଭୟେ ନଷ୍ଟ ହୁଅନ୍ତି ଓ ମରିଯାନ୍ତି। ସେମାନେ ମୃତ୍ୟୁ ପରେ ବଞ୍ଚି ରହନ୍ତି ନାହିଁ।”

ପ୍ରଥମ ଶିକ୍ଷକ ଆଜୀବିକ ପରମ୍ପରାର ଥିଲେ। ସେମାନେ ପ୍ରାୟତଃ ନିୟତିବାଦୀ ବୋଲି ବର୍ଣ୍ଣିତ ହୋଇଛନ୍ତି: ଯେଉଁମାନେ ବିଶ୍ୱାସ କରନ୍ତି ସବୁ ପୂର୍ବ ନିର୍ଧାରିତ। ଦ୍ୱିତୀୟ ଶିକ୍ଷକ ଲୋକାୟତ ପରମ୍ପରାର ଥିଲେ, ସାଧାରଣତଃ ବୈଷୟିକ ବୋଲି ବର୍ଣ୍ଣିତ ହୁଅନ୍ତି। ଏହି ପରମ୍ପରାର ପାଠ୍ୟ ସଂରକ୍ଷିତ ହୋଇନାହିଁ, ତେଣୁ ଆମେ ସେମାନଙ୍କୁ କେବଳ ଅନ୍ୟ ପରମ୍ପରାର କାମରୁ ଜାଣିପାରୁଛୁ।

$\Rightarrow$ ଆପଣ ଭାବନ୍ତି ଏହି ଲୋକମାନଙ୍କୁ ନିୟତିବାଦୀ କିମ୍ବା ବୈଷୟିକ ବୋଲି ବର୍ଣ୍ଣନା କରିବା ଯୁକ୍ତିଯୁକ୍ତ?

ଆଲୋଚନା…
ଯେତେବେଳେ ପାଣ୍ଡୁଲିପି ଉପଲବ୍ଧ ନାହାନ୍ତି କିମ୍ବା ବଞ୍ଚି ନାହାନ୍ତି, ସେତେବେଳେ ଚିନ୍ତାଧାରା ଓ ବିଶ୍ୱାସର ଇତିହାସ ପୁନଃନିର୍ମାଣ କରିବାରେ କେଉଁ ସମସ୍ୟାଗୁଡ଼ିକ ହୁଏ?

3. ସାଂସାରିକ ସୁଖ ଠାରୁ ବାହାରେ: ମହାବୀରଙ୍କ ସନ୍ଦେଶ

ଜୈନ ଦର୍ଶନର ମୂଳ ତତ୍ତ୍ୱ ଉତ୍ତର ଭାରତରେ ପୂର୍ବରୁ ବିଦ୍ୟମାନ ଥିଲା, ଯାହା ଛଅ ଶତାବ୍ଦୀ ପୂର୍ବରୁ ଜନ୍ମିତ ବର୍ଦ୍ଧମାନ (ପରେ ମହାବୀର ବୋଲି ପରିଚିତ) ଦ୍ୱାରା ପ୍ରଚାରିତ ହେଲା। ଜୈନ ପରମ୍ପରା ଅନୁଯାୟୀ, ମହାବୀରଙ୍କୁ ୨୩ ଜଣ ଶିକ୍ଷକ କିମ୍ବା ତୀର୍ଥଙ୍କର ପୂର୍ବରୁ ଥିଲେ — ଶବ୍ଦତଃ ଯେଉଁମାନେ ପୁରୁଷ ଓ ସ୍ତ୍ରୀଙ୍କୁ ଜୀବନର ନଦୀ ପାର କରାଇଥାନ୍ତି।

ଜୈନ ଧର୍ମର ସବୁଠାରୁ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଚିନ୍ତାଧାରା ହେଉଛି ସମଗ୍ର ବିଶ୍ୱ ଚେତନାମୟ: ପଥର, ପର୍ବତ ଓ ଜଳ ମଧ୍ୟ ଜୀବନ ଧାରଣ କରନ୍ତି। ଜୀବତ ପ୍ରାଣୀଙ୍କୁ, ବିଶେଷକରି ମଣିଷ, ପଶୁ, ଗଛ ଓ ପୋକମାନଙ୍କୁ ଆଘାତ ନ ଦେବା ଜୈନ ଦର୍ଶନର କେନ୍ଦ୍ରବିନ୍ଦୁ। ବାସ୍ତବରେ ଜୈନ ଧର୍ମ ମଧ୍ୟରେ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦିଆଯାଇଥିବା ଅହିଂସା ନୀତି ସମଗ୍ର ଭାରତୀୟ ଚିନ୍ତାଧାରାରେ ଛାପ ଛାଡ଼ିଛି। ଜୈନ ଶିକ୍ଷା ଅନୁଯାୟୀ, ଜନ୍ମ ଓ ପୁନର୍ଜନ୍ମ ଚକ୍ର କର୍ମ ଦ୍ୱାରା ନିର୍ଦ୍ଧାରିତ ହୁଏ। କର୍ମ ଚକ୍ରରୁ ମୁକ୍ତି ପାଇଁ ତପସ୍ୟା ଓ ପ୍ରାୟଶ୍ଚିତ ଆବଶ୍ୟକ। ଏହା ସମ୍ଭବ କେବଳ ସଂସାର ତ୍ୟାଗ କରିଲେ; ତେଣୁ ମୋକ୍ଷ ପାଇଁ ସନ୍ନ୍ୟାସୀ ଜୀବନ ଅବଶ୍ୟକ। ଜୈନ ସନ୍ନ୍ୟାସୀ ଓ ସନ୍ନ୍ୟାସିନୀ ପାଞ୍ଚଟି ପ୍ରତିଜ୍ଞା ନିଅନ୍ତି: ହତ୍ୟା, ଚୋରି ଓ ମିଥ୍ୟା କହିବାରୁ ବିରତ ରହିବା; ବ୍ରହ୍ମଚର୍ଯ୍ୟ ପାଳନ କରିବା; ଓ ସମ୍ପତ୍ତି ଧାରଣ କରିବାରୁ ବିରତ ରହିବା।

ଚିତ୍ର 4.5
ମଥୁରାରୁ ଏକ ତୀର୍ଥଙ୍କରଙ୍କର ଛବି, ପ୍ରାୟ ତୃତୀୟ ଶତାବ୍ଦୀ $CE$

ଉତ୍ସ 4

ରାଜପ୍ରାସାଦ ବାହାରେ ଥିବା ବିଶ୍ୱ

ଯେପରିକି ବୁଦ୍ଧଙ୍କ ଶିକ୍ଷାଗୁଡ଼ିକୁ ତାଙ୍କର ଅନୁଯାୟୀମାନେ ସଂକଳିତ କରିଥିଲେ, ସେହିପରି ମହାବୀରଙ୍କ ଶିକ୍ଷାଗୁଡ଼ିକୁ ମଧ୍ୟ ତାଙ୍କର ଶିଷ୍ୟମାନେ ଲେଖିଥିଲେ। ଏଗୁଡ଼ିକ ଅନେକ ସମୟରେ କାହାଣୀ ଆକାରରେ ଥିଲା, ଯାହା ସାଧାରଣ ଲୋକଙ୍କୁ ଆକୃଷ୍ଟ କରିପାରୁଥିଲା। ଏଠି ଏକ ଉଦାହରଣ ଅଛି, ପ୍ରାକୃତ ଭାଷାରେ ଲିଖିତ ଉତ୍ତରାଧ୍ୟାୟନ ସୂତ୍ର ନାମକ ଏକ ପାଠରୁ, ଯେଉଁଠି କମଳାବତୀ ନାମକ ଏକ ରାଣୀ କିପରି ତାଙ୍କର ସ୍ୱାମୀଙ୍କୁ ସଂସାର ତ୍ୟାଗ କରିବାକୁ ପ୍ରରୋଚିତ କରୁଥିଲେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯାଇଛି:

ଯଦି ସମଗ୍ର ବିଶ୍ୱ ଏବଂ ଏହାର ସମସ୍ତ ଧନସମ୍ପତ୍ତି ତୁମ ପାଖରେ ଥାଏ, ତୁମେ ସନ୍ତୁଷ୍ଟ ହେବ ନାହିଁ, ଏବଂ ଏସବୁ ତୁମକୁ ରକ୍ଷା କରିପାରିବ ନାହିଁ। ଯେତେବେଳେ ତୁମେ ମରିଯିବ, ହେ ରାଜା, ଏହି ସମସ୍ତ ଜିନିଷ ଛାଡ଼ି ଚାଲିଯିବ, କେବଳ ଧର୍ମ ତୁମକୁ ରକ୍ଷା କରିବ, ଅନ୍ୟ କିଛି ନୁହେଁ। ପକ୍ଷୀ ପିଞ୍ଜରକୁ ଯେପରି ଅପସନ୍ଦ କରେ, ମୁଁ ମଧ୍ୟ ସଂସାରକୁ ସେପରି ଅପସନ୍ଦ କରେ। ମୁଁ ସନ୍ନ୍ୟାସିନୀ ହୋଇ ଜୀବନ ବ୍ୟତୀତ କରିବି, ସନ୍ତାନ ହୀନା, ଇଚ୍ଛା ହୀନା, ଲାଭର ପ୍ରେମ ବିହୀନା, ଏବଂ ଘୃଣା ବିହୀନା …

ଯେଉଁମାନେ ସୁଖଭୋଗ କରି ଏହାକୁ ତ୍ୟାଗ କରିଛନ୍ତି, ସେମାନେ ପବନ ପରି ଚଳିଥାନ୍ତି, ଏବଂ ଯେଉଁଠି ଇଚ୍ଛା ସେଠି ଚାଲିଯାନ୍ତି, ପକ୍ଷୀମାନଙ୍କର ଉଡାଣ ପରି ବାଧା ହୁଏ ନାହିଁ …

ତୁମ ବଡ଼ ରାଜ୍ୟ ଛାଡ଼ … ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ସୁଖକୁ ତ୍ୟାଗ କର, ଆସକ୍ତି ଏବଂ ସମ୍ପତ୍ତି ବିହୀନ ହୁଅ, ତା’ପରେ କଠିନ ତପସ୍ୟା କର, ଉର୍ଜାରେ ଦୃଢ଼ ରହ …

$\Rightarrow$ ରାଣୀ ଦ୍ୱାରା ଦିଆଯାଇଥିବା କେଉଁ ତର୍କଟିକୁ ତୁମେ ସବୁଠୁ ଅଧିକ ପ୍ରଭାବଶାଳୀ ମନେକର?

3.1 ଜୈନ ଧର୍ମର ବିସ୍ତାର

ଧୀରେ ଧୀରେ ଜୈନ ଧର୍ମ ଭାରତର ବିଭିନ୍ନ ଅଞ୍ଚଳକୁ ବ୍ୟାପିଲା। ବୌଦ୍ଧ ଧର୍ମାନୁଯାୟୀ, ଜୈନ ପଣ୍ଡିତମାନେ ପ୍ରାକୃତ, ସଂସ୍କୃତ ଓ ତାମିଲ ଭାଷାରେ ବହୁ ସାହିତ୍ୟ ସୃଷ୍ଟି କରିଥିଲେ। ଶତାବ୍ଦୀ ଧରି, ଏହି ପାଣ୍ଡୁଲିପିଗୁଡ଼ିକୁ ମନ୍ଦିର ସଂଲଗ୍ନ ଗ୍ରନ୍ଥାଗାରରେ ସତର୍କ ଭାବେ ସଂରକ୍ଷିତ କରାଯାଇଥିଲା।

ଜୈନ ତୀର୍ଥଙ୍କରଙ୍କ ଭକ୍ତମାନେ ତିଆରି କରିଥିବା ପ୍ରାଚୀନତମ ପଥର ମୂର୍ତ୍ତିଗୁଡ଼ିକ ଉପମହାଦେଶର ବିଭିନ୍ନ ସ୍ଥାନରୁ ଉଦ୍ଧାର ହୋଇଛି।

$\Rightarrow$ ଆଲୋଚନା…
ଆହିଂସା ଏକବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀରେ ପ୍ରାସଙ୍ଗିକ କି?

ଚିତ୍ର 4.6
ଚଉଦଶ ଶତାବ୍ଦୀର ଏକ ଜୈନ ପାଣ୍ଡୁଲିପିର ଏକ ପୃଷ୍ଠା

$\Rightarrow$ ଆପଣ ଏହି ଲିପିକୁ ଚିହ୍ନିପାରିବେ କି?

4.ବୁଦ୍ଧ ଓ ବୋଧିସତ୍ତ୍ୱ ପ୍ରାପ୍ତିର ସନ୍ଧାନ

ସେତେବେଳେର ଅନ୍ୟତମ ପ୍ରଭାବଶାଳୀ ଶିକ୍ଷକ ଥିଲେ ବୁଦ୍ଧ। ଶତାବ୍ଦୀ ଧରି, ତାଙ୍କର ବାଣୀ ଉପମହାଦେଶ ଓ ତାହା ବାହାରେ—କେନ୍ଦ୍ରୀୟ ଏସିଆ ହୋଇ ଚୀନ, କୋରିଆ ଓ ଜାପାନ; ଶ୍ରୀଲଙ୍କା ହୋଇ ସମୁଦ୍ର ପଥରେ ମିୟାନମାର, ଥାଇଲ୍ୟାଣ୍ଡ ଓ ଇଣ୍ଡୋନେସିଆ—ବ୍ୟାପିଲା।

ବୁଦ୍ଧଙ୍କ ଶିକ୍ଷା ବିଷୟରେ ଆମେ କିପରି ଜାଣିପାରୁଛୁ? ଏହି ଶିକ୍ଷାଗୁଡ଼ିକୁ ପୂର୍ବରୁ ଉଲ୍ଲିଖିତ ବୌଦ୍ଧ ପାଠ୍ୟଗୁଡ଼ିକୁ ସମ୍ପାଦନା, ଅନୁବାଦ ଓ ବିଶ୍ଳେଷଣ କରି ସାବଧାନତାର ସହିତ ପୁନଃଗଠନ କରାଯାଇଛି। ଇତିହାସବିତ୍‌ମାନେ ତାଙ୍କ ଜୀବନର ବିବରଣୀ ମଧ୍ୟ ହାଗିଓଗ୍ରାଫିଗୁଡ଼ିକରୁ ପୁନଃଗଠନ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରିଛନ୍ତି। ଏହି ଅନେକ ହାଗିଓଗ୍ରାଫି ବୁଦ୍ଧଙ୍କ ସମୟର ଅନ୍ତତଃ ଏକ ଶତାବ୍ଦୀ ପରେ ଲେଖାଯାଇଥିଲା, ମହାନ ଶିକ୍ଷକଙ୍କ ସ୍ମୃତି ସଂରକ୍ଷଣ କରିବା ପ୍ରୟାସରେ।

ଏହି ପରମ୍ପରାମାନେ ଅନୁଯାୟୀ, ସିଦ୍ଧାର୍ଥ — ଯେପରି ବୁଦ୍ଧଙ୍କୁ ଜନ୍ମ ସମୟରେ ନାମ ଦିଆଯାଇଥିଲା — ସକ୍ୟ ଗୋଷ୍ଠୀର ଜଣେ ମୁଖ୍ୟଙ୍କ ପୁଅ ଥିଲେ। ସେ ରାଜପ୍ରାସାଦ ମଧ୍ୟରେ ଆବୃତ ଜୀବନ ଯାପନ କରୁଥିଲେ, ଜୀବନର କଠିନ ବାସ୍ତବିକତାରୁ ଦୂରେଇ। ଦିନେ ସେ ତାଙ୍କ ସାରଥିକୁ ସହରକୁ ନେଇଯିବାକୁ ରାଜି କଲେ। ବାହାର ଜଗତକୁ ତାଙ୍କ ପ୍ରଥମ ଯାତ୍ରା ଥିଲା ଆଘାତକାରୀ। ଜଣେ ବୃଦ୍ଧ, ଜଣେ ରୋଗୀ ଓ ଏକ ଶବ ଦେଖି ସେ ଗଭୀର ଭାବେ ବ୍ୟଥିତ ହେଲେ। ସେ ସେଇ ମୁହୂର୍ତ୍ତରେ ବୁଝିଲେ ଯେ ମାନବ ଶରୀରର କ୍ଷୟ ଓ ବିନାଶ ଅନିବାର୍ଯ୍ୟ। ସେ ଜଣେ ଘରହୀନ ଭିକ୍ଷୁକୁ ମଧ୍ୟ ଦେଖିଲେ, ଯିଏ ବୃଦ୍ଧାବସ୍ଥା, ରୋଗ ଓ ମୃତ୍ୟୁକୁ ମାନ୍ୟ କରି ଶାନ୍ତି ପାଇଥିବା ତାଙ୍କୁ ଲାଗିଲା। ସିଦ୍ଧାର୍ଥ ନିଷ୍ପତ୍ତି ନେଲେ ଯେ ସେ ମଧ୍ୟ ସେଇ ପଥ ଅନୁସରଣ କରିବେ। ଶୀଘ୍ର ପରେ ସେ ପ୍ରାସାଦ ଛାଡ଼ି ନିଜ ସତ୍ୟ ଖୋଜିବାକୁ ବାହାରିଲେ।

ଏହି ଅଧ୍ୟାୟର ଭାଗ 17 ଓଡ଼ିଆକୁ ଅନୁବାଦ ହୋଇଛି:

ସିଦ୍ଧାର୍ଥ ଶରୀର ଦଣ୍ଡ ସମେତ ଅନେକ ପଥ ଅନୁସରଣ କଲେ, ଯାହା ତାଙ୍କୁ ମୃତ୍ୟୁ ସମୀପ ଅବସ୍ଥାରେ ପହଞ୍ଚାଇଲା। ଏହି ଅତିଶୟ ପଦ୍ଧତିକୁ ତ୍ୟାଗ କରି ସେ କେତେଦିନ ଧ୍ୟାନ କଲେ ଓ ଅନ୍ତିମରେ ବୋଧି ଲାଭ କଲେ। ଏହି ପରେ ସେ ବୁଦ୍ଧ ବା ବୋଧିସତ୍ତା ନାମରେ ପରିଚିତ ହେଲେ। ଜୀବନର ବାକି ସମୟ ସେ ଧମ୍ମ ବା ଧର୍ମ ପଥର ଉପଦେଶ ଦେଲେ।

ଚିତ୍ର 4.7
ଅମରାବତୀ (ଆନ୍ଧ୍ର ପ୍ରଦେଶ)ରୁ ଏକ ମୂର୍ତ୍ତି (ଇ. ସନ୍‌ 200 ପ୍ରାୟ), ବୁଦ୍ଧଙ୍କର ରାଜପ୍ରାସାଦ ତ୍ୟାଗ ଦୃଶ୍ୟ ଦେଖାଉଛି

ତାଙ୍କର ଜୀବନର ବାକି ସମୟ ସେ ଧମ୍ମ ବା ସତ୍ୟ ଜୀବନ ପଥ ଶିଖାଇଲେ।

ଆଲୋଚନା…
ଯଦି ଆପଣ ବୁଦ୍ଧଙ୍କର ଜୀବନ ବିଷୟରେ ନ ଜାଣିଥାନ୍ତେ, ତେବେ ଆପଣ ଏହି ମୂର୍ତ୍ତି କ’ଣ ଦେଖାଉଛି କହିପାରିବେ କି?

5. ବୁଦ୍ଧଙ୍କର ଉପଦେଶ

ବୁଦ୍ଧଙ୍କର ଉପଦେଶଗୁଡ଼ିକୁ କାହାଣୀମାନେ ଆଧାରିତ କରି ପୁନର୍ଗଠିତ ହୋଇଛି, ଯାହା ପ୍ରଧାନତଃ ସୁତ୍ତ ପିଟାକାରେ ପାଇଯାଏ। କିଛି କାହାଣୀ ତାଙ୍କର ଅଦ୍ଭୁତ ଶକ୍ତି ବର୍ଣନା କରେ, କିନ୍ତୁ ଅନ୍ୟ କାହାଣୀ ଦର୍ଶାଉଛି ଯେ ବୁଦ୍ଧ ଲୋକମାନେ ଉପରେ ବିଶ୍ୱାସ ସୃଷ୍ଟି କରିବା ପାଇଁ ଯୁକ୍ତି ଓ ସମ୍ଜ୍ଞା ବ୍ୟବହାର କରୁଥିଲେ କିନ୍ତୁ ଅଳୌକିକ ଶକ୍ତି ପ୍ରଦର୍ଶନ ନଥିଲେ। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଯେତେବେଳେ ଜଣେ ମହିଳା ତାଙ୍କର ପୁଅର ମୃତ୍ୟୁ ପରେ ଶୋକରେ ଆସିଲେ, ବୁଦ୍ଧ ତାଙ୍କୁ ମୃତ୍ୟୁର ଅନିବାର୍ୟତା ବିଷୟରେ ସନ୍ତ୍ୱନା ଦେଲେ ଓ ପୁଅକୁ ପୁନର୍ଜୀବିତ କରିବା ପ୍ରୟାସ କରିଲେ ନାହିଁ। ଏହି କାହାଣୀଗୁଡ଼ିକୁ ସାଧାରଣ ଲୋକେ ବୁଝିପାରୁଥିବା ଭାଷାରେ କୁହାଯାଉଥିଲା।

ବୌଦ୍ଧ ଦର୍ଶନ ଅନୁଯାୟୀ, ପୃଥିବୀ ଅସ୍ଥିର (ଅନିଚ୍ଚ) ଓ ସବୁବେଳେ ପରିବର୍ତ୍ତନ ହେଉଛି; ଏହା ଆତ୍ମାହୀନ (ଅନାତ୍ତ) କାରଣ ଏଥିରେ କିଛି ସ୍ଥାୟୀ କିମ୍ବା ଶାଶ୍ୱତ ନାହିଁ। ଏହି ଅସ୍ଥିର ପୃଥିବୀରେ, ଦୁଃଖ (ଦୁକ୍ଖ) ମାନବ ଜୀବନର ଅନିବାର୍ୟ ଅଂଶ। କଠିନ ତପସ୍ୟା ଓ ଆତ୍ମସନ୍ତୁଷ୍ଟି ମଧ୍ୟରେ ସନ୍ତୁଳିତ ପଥ ଅନୁସରଣ କରି ମନୁଷ୍ୟ ଏହି ସାଂସାରିକ ସମସ୍ୟାରୁ ଉର୍ଦ୍ଧ୍ୱରେ ଉଠିପାରେ। ପ୍ରାରମ୍ଭିକ ବୌଦ୍ଧ ଧର୍ମରେ, ଈଶ୍ୱର ଅସ୍ତିତ୍ୱ ଥିଲା କି ନାହିଁ ତାହା ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ନଥିଲା।

ଉତ୍ସ 5

ବ୍ୟବହାରିକ ବୌଦ୍ଧ ଧର୍ମ

ଏହା ସୁତ୍ତ ପିଟକରୁ ଏକ ଅଂଶ, ଯାହାରେ ବୁଦ୍ଧ ସିଗାଳ ନାମକ ଧନୀ ଗୃହସ୍ଥଙ୍କୁ ଦିଆଯାଇଥିବା ଉପଦେଶ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ:

ପାଞ୍ଚଟି ପ୍ରକାରରେ ଏକ ମାଲିକ ତାଙ୍କର ଚାକର ଓ କର୍ମଚାରୀଙ୍କୁ ଯତ୍ନ କରିବା ଉଚିତ … ସେମାନଙ୍କ ଶକ୍ତି ଅନୁଯାୟୀ କାମ ଦେଇ, ଖାଦ୍ୟ ଓ ପାରିଶ୍ରାମିକ ଦେଇ, ଅସୁସ୍ଥ ସମୟରେ ସେବା କରି, ସେମାନଙ୍କ ସହିତ ସୁସ୍ୱାଦୁ ଜିନିଷ ବାଣ୍ଟି ଓ ସମୟ ସମୟରେ ଛୁଟି ଦେଇ …

ପାଞ୍ଚଟି ପ୍ରକାରରେ କୁଳବାସୀ ସମଣା (ଯେଉଁମାନେ ସଂସାର ତ୍ୟାଗ କରିଛନ୍ତି) ଓ ବ୍ରାହ୍ମଣଙ୍କ ଆବଶ୍ୟକତା ଯତ୍ନ କରିବା ଉଚିତ: କାର୍ଯ୍ୟ, ବାକ୍ୟ ଓ ମନରେ ସ୍ନେହ ଦ୍ୱାରା, ସେମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଘର ଖୋଲା ରଖି ଓ ସାଂସାରିକ ଆବଶ୍ୟକତା ଯୋଗାଇ …

ସିଗାଳଙ୍କୁ ତାଙ୍କ ପିତାମାତା, ଶିକ୍ଷକ ଓ ପତ୍ନୀ ସହିତ କିପରି ବ୍ୟବହାର କରିବା ଉଚିତ ସେନେଇ ସମାନ ଉପଦେଶ ଦିଆଯାଇଛି।

$\Rightarrow$ ନିର୍ଦ୍ଦେଶାବଳୀ ସମ୍ବନ୍ଧରେ କଣ ସୂଚିତ କରେ

$\Rightarrow$ ଆଲୋଚନା…
ସିଗାଳଙ୍କୁ ବୁଦ୍ଧଙ୍କ ଉପଦେଶକୁ ଅଶୋକଙ୍କ ଉପଦେଶ ସହିତ ତୁଳନା କର (ଅଧ୍ୟାୟ 2)। କିଛି ସାମ୍ୟ ଓ ପାର୍ଥକ୍ୟ ଦେଖିପାରୁଛ କି?

ବୁଦ୍ଧ ସାମାଜିକ ଜଗତକୁ ଦିବ୍ୟ ଉତ୍ପତ୍ତି ନୁହେଁ, ବରଂ ମନୁଷ୍ୟ ସୃଷ୍ଟି ବୋଲି ବିବେଚିଥିଲେ। ଏହିପରି ସ୍ଥିତିରେ ସେ ରାଜାମାନେ ଓ ଗୃହପତିମାନେ (ଅଧ୍ୟାୟ 2 ମଧ୍ୟ ଦେଖନ୍ତୁ) ମାନବିକ ଓ ନୈତିକ ହେବାକୁ ପରାମର୍ଶ ଦେଇଥିଲେ। ସାମାଜିକ ସମ୍ପର୍କ ପରିବର୍ତ୍ତନ ପାଇଁ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ପ୍ରୟାସ ଆବଶ୍ୟକ ବୋଲି ଆଶା କରାଯାଉଥିଲା।

ବୁଦ୍ଧ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ କର୍ମଶକ୍ତି ଓ ଧର୍ମପୂର୍ଣ୍ଣ କାର୍ଯ୍ୟକୁ ପୁନର୍ଜନ୍ମ ଚକ୍ରରୁ ମୁକ୍ତି ଓ ଆତ୍ମସାକ୍ଷାତ୍କାର ସହିତ ନିବ୍ବାନ ପାଇଁ ସାଧନ ବୋଲି ଗୁରୁତ୍ୱ ଦେଇଥିଲେ; ନିବ୍ବାନ ଅର୍ଥାତ୍ ଅହଂକାର ଓ ଇଚ୍ଛାର ନିବାରଣ—ଏବଂ ସେମାନେ ଯେଉଁମାନେ ସଂସାର ତ୍ୟାଗ କରିଥିଲେ ସେମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଦୁଃଖ ଚକ୍ରର ଅନ୍ତ। ବୌଦ୍ଧ ପରମ୍ପରା ଅନୁଯାୟୀ, ତାଙ୍କର ଶେଷ ଶବ୍ଦ ତାଙ୍କର ଶିଷ୍ୟମାନେ ପ୍ରତି ଥିଲା: “ନିଜକୁ ନିଜ ଦୀପ କର, କାରଣ ତୁମେ ନିଜ ମୁକ୍ତି ନିଜେ ହାସଲ କରିବ।”

6. ବୁଦ୍ଧଙ୍କର ଅନୁଯାୟୀ

ଶୀଘ୍ର ବୁଦ୍ଧଙ୍କର ଶିଷ୍ୟମାନେ ବଢିଲେ ଓ ସେ ସଂଘ ସ୍ଥାପନା କଲେ, ଏକ ଭିକ୍ଷୁ ସଂଗଠନ ଯେଉଁମାନେ ଧମ୍ମ ଶିକ୍ଷକ ହେଲେ। ଏହି ଭିକ୍ଷୁମାନେ ସରଳ ଜୀବନ ବ୍ୟତୀତ ବଞ୍ଚିଲେ, କେବଳ ଜୀବିକା ପାଇଁ ଆବଶ୍ୟକ ସାମଗ୍ରୀ ଯଥା ଏକ ପାତ୍ର ରଖିଲେ ଯାହା ଦିନକୁ ଥରେ ଗୃହସ୍ଥମାନେ ଦାନ କରୁଥିଲେ। ସେମାନେ ଭିକ୍ଷାରେ ଜୀବନ ବ୍ୟତୀତ କରୁଥିବାରୁ ଭିକ୍ଷୁ ବୋଲି ଜଣାଶୁଣା ହେଲେ।

ପ୍ରଥମେ କେବଳ ପୁରୁଷମାନେ ସଂଘରେ ପ୍ରବେଶ ପାଇଁ ଅନୁମତି ପାଉଥିଲେ, କିନ୍ତୁ ପରେ ମହିଳାମାନେ ମଧ୍ୟ ସ୍ୱୀକୃତି ପାଇଲେ। ବୌଦ୍ଧ ପାଠ୍ୟଗୁଡ଼ିକ ଅନୁଯାୟୀ, ଏହା ବୁଦ୍ଧଙ୍କ ପ୍ରିୟ ଶିଷ୍ୟ ଆନନ୍ଦଙ୍କ ମଧ୍ୟସ୍ଥତାରେ ସମ୍ଭବ ହେଲା, ଯିଏ ବୁଦ୍ଧଙ୍କୁ ମହିଳାମାନେ ସଂଘରେ ପ୍ରବେଶ କରିପାରିବେ ବୋଲି ରାଜି କରାଇଲେ। ବୁଦ୍ଧଙ୍କ ପାଳିତ ମା’ ମହାପ୍ରଜାପତି ଗୋତମୀ ପ୍ରଥମ ମହିଳା ଭିକ୍ଖୁଣୀ ଭାବେ ଉପନୟିତା ହେଲେ। ସଂଘରେ ପ୍ରବେଶ କରିଥିବା ଅନେକ ମହିଳା ଧମ୍ମ ଶିକ୍ଷକ ହେଲେ ଏବଂ ଥେରୀ, ଅର୍ଥାତ୍ ମୁକ୍ତି ପ୍ରାପ୍ତ ସମ୍ମାନିତ ମହିଳା, ଭାବେ ପରିଚିତ ହେଲେ।

ବୁଦ୍ଧଙ୍କ ଅନୁଯାୟୀମାନେ ବିଭିନ୍ନ ସାମାଜିକ ବର୍ଗରୁ ଆସିଥିଲେ। ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ରାଜା, ଧନୀ ଲୋକ ଓ ଗୃହପତି ଥିଲେ, ଏବଂ ନିମ୍ନ ବର୍ଗର ଲୋକ—ଶ୍ରମିକ, ଦାସ ଓ ଶିଳ୍ପୀ ମଧ୍ୟ ଥିଲେ। ସଂଘ ଭିତରେ ସମସ୍ତେ ସମାନ ବୋଲି ଗଣାଯାଉଥିଲେ, ଭିକ୍ଖୁ ଓ ଭିକ୍ଖୁଣୀ ହେବା ସମୟରେ ସେମାନେ ସେମାନଙ୍କ ପୂର୍ବ ସାମାଜିକ ପରିଚୟ ତ୍ୟାଗ କରିଥିଲେ। ସଂଘର ଅନ୍ତର୍ଗତ କାର୍ଯ୍ୟ ଗଣ ଓ ସଂଘ ପରମ୍ପରା ଉପରେ ଆଧାରିତ ଥିଲା, ଯେଉଁଠି ଆଲୋଚନା ମାଧ୍ୟମରେ ସମ୍ମତି ସାଧିତ ହୁଏ। ଯଦି ଏହା ବିଫଳ ହୁଏ, ବିଷୟ ଉପରେ ଭୋଟ ମାଧ୍ୟମରେ ନିଷ୍ପତ୍ତି ନିଆଯାଏ।

ଉତ୍ସ 6

Here is the same passage, now translated into Odia:

ଥେରିଗାଥା
ଏହି ଅନୁପମ ବୌଦ୍ଧ ଗ୍ରନ୍ଥ, ସୂତ୍ର ପିଟକର ଅଂଶ, ଭିକ୍ଷୁଣୀମାନେ ରଚିଥିବା ଶ୍ଲୋକର ସଂକଳନ। ଏହା ମହିଳାଙ୍କ ସାମାଜିକ ଓ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଅନୁଭୂତିକୁ ଦର୍ଶାଏ। ପୁନ୍ନା, ଜଣେ ଦାସୀ, ପ୍ରତିଦିନ ସକାଳେ ନଦୀକୁ ଯାଇ ତାଙ୍କ ମାଲିକଙ୍କ ଘର ପାଇଁ ଜଳ ଆଣ୍ତି। ସେଠାରେ ସେ ଦିନେ ଜଣେ ବ୍ରାହ୍ମଣଙ୍କୁ ସ୍ନାନ କରୁଥିବା ଦେଖୁଥିଲା। ଏକ ସକାଳେ ସେ ତାଙ୍କୁ କଥା ହେଲା। ନିମ୍ନରେ ପୁନ୍ନା ରଚିଥିବା ଶ୍ଲୋକ ଅଛି, ଯାହା ବ୍ରାହ୍ମଣଙ୍କ ସହ ତାଙ୍କ ସଂଳାପ ରେକର୍ଡ କରେ:

ମୁଁ ଜଳ ବୋଉଥିବା ଏକ ଦାସୀ:
ଠଣ୍ଡା ଦିନେ ବି
ମୁଁ ସବୁବେଳେ ଭୟରେ ନଦୀକୁ ଯାଏ
କାରଣ ଉଚ୍ଚ ବର୍ଣ୍ଣ ମହିଳାଙ୍କ ରାଗି କଥା କିମ୍ବା ଦଣ୍ଡ ଭୟ।
ତେବେ ବ୍ରାହ୍ମଣ, ତୁମେ କାହିଁକି ଭୟରେ ନଦୀକୁ ଯାଉଛ,
ତୁମର ଅଙ୍ଗ ଠଣ୍ଡାରେ ଥରୁଥିଲେ ବି?

ବ୍ରାହ୍ମଣ ଉତ୍ତର ଦେଲେ:
ମୁଁ ପାପ ଦୂର କରିବା ପାଇଁ ସ୍ନାନ କରେ;
ଯେ କେହି ବୟସ୍କ କିମ୍ବା ବୃଦ୍ଧ
କୌଣସି ପାପ କରିଥିଲେ,
ଜଳରେ ସ୍ନାନ କଲେ ସେ ମୁକ୍ତ ହୁଏ।

ପୁନ୍ନା କହିଲା:
କିଏ ତୁମକୁ କହିଲା
ଜଳରେ ସ୍ନାନ କଲେ ପାପ ଦୂର ହୁଏ?
ସେଥିପାଇଁ ସମସ୍ତ କଉଁଳ, କଛୁଆ, ଜଳ ସାପ ଓ କୁମ୍ଭୀର
ସ୍ୱର୍ଗକୁ ଯାଉଥାନ୍ତି!
ତୁମେ ଯାହା କରୁଛ, ସେହି ପାପର ଭୟ ତୁମକୁ ଜଳକୁ ନେଉଛି।
ବ୍ରାହ୍ମଣ, ଏବେ ବନ୍ଦ କର!
ଠଣ୍ଡାରୁ ତୁମର ଚର୍ମ ରକ୍ଷା କର…

ବୌଦ୍ଧ ଶିକ୍ଷା ଦେଖାଯାଉଛି:
ପୁନ୍ନାର ଶ୍ଲୋକ ଗୁଣଗାନ କରେ—ବୁଦ୍ଧ ବୋଧିସତ୍ତ୍ୱ ଗୁଣ, ବିବେଚନା, କରୁଣା, ଓ ନିଜ ଅନୁଭୂତିର ସ୍ପଷ୍ଟ ବ୍ୟକ୍ତିକରଣ।

ଛବି: https://temp-public-img-folder.s3.amazonaws.com/sathee.prutor.images/sathee_image/https___cdn_mathpix_com_cropped_2024_05_08_af1a2def820c1c81f20fg-107_jpg_height_1881_width_612_top_left_y_623_top_left_x_1292.jpg ଉଚ୍ଚତା: 300px

ଉତ୍ସର 7

ଭିକ୍ଷୁ ଓ ଭିକ୍ଷୁଣୀମାନଙ୍କ ପାଇଁ ନିୟମାବଳୀ

ଏହିସବୁ ନିୟମ ଭିନୟ ପିଟକରେ ବର୍ଣ୍ଣିତ ହୋଇଛି:

ଯେତେବେଳେ ଜଣେ ଭିକ୍ଷୁ ନୂଆ ଫେଲ୍ଟ (କମ୍ବଳ/ଗାଦି) ତିଆରି କରନ୍ତି, ସେଥିପାଇଁ କମ୍ପେ କମ ଛଅ ବର୍ଷ ରଖିବାକୁ ପଡିବ। ଯଦି ଛଅ ବର୍ଷ ପୂର୍ବରୁ ସେ ଆଉ ଏକ ନୂଆ ଫେଲ୍ଟ ତିଆରି କରନ୍ତି, ପ୍ରଥମଟି ଛାଡିଛନ୍ତି କି ନାହିଁ ସେ ଦୃଷ୍ଟିରେ ନୁହେଁ — ଯଦି ଭିକ୍ଷୁମାନେ ଅନୁମୋଦନ ନ ଦିଅନ୍ତି, ତେବେ ସେହି ନୂଆ ଫେଲ୍ଟ ଛାଡିବାକୁ ଓ ପ୍ରକାଶ କରିବାକୁ ପଡିବ।

ଯଦି ଜଣେ ଭିକ୍ଷୁ କୌଣସି ପରିବାର ଘରେ ପହଞ୍ଚି କେକ କିମ୍ବା ସିଦ୍ଧ ଚାଉଳ-ଆଟା ପାଆନ୍ତି, ସେ ଇଚ୍ଛା କଲେ ଦୁଇ କିମ୍ବା ତିନି ପାତ୍ର ନେଇପାରିବେ। ଯଦି ଏହାଠାରୁ ଅଧିକ ନେନ୍ତି, ତେବେ ସେଥିପାଇଁ ପ୍ରକାଶ କରିବାକୁ ପଡିବ। ସେହି ଦୁଇ କିମ୍ବା ତିନି ପାତ୍ର ନେଇ ସେଠାରୁ ବାହାରି ଅନ୍ୟ ଭିକ୍ଷୁମାନଙ୍କ ସହ ବାଣ୍ଟିବାକୁ ପଡିବ। ଏହିହି ଠିକ ପଦ୍ଧତି।

ଯଦି କୌଣସି ଭିକ୍ଷୁ ସଂଘର ଏକ ଆଶ୍ରମରେ ଶୟନ ସାମଗ୍ରୀ ବିଛାନ୍ତି କିମ୍ବା ବିଛାଇବାକୁ କହନ୍ତି, ଏବଂ ଚାଲିଯିବାବେଳେ ତାହା ନ ଉଠାନ୍ତି କିମ୍ବା ଉଠାଇବାକୁ କହନ୍ତି, କିମ୍ବା ଅନୁମତି ନ ନେଇ ଚାଲିଯାନ୍ତି, ତେବେ ଏହି ଅପରାଧ ପାଇଁ ପ୍ରକାଶ କରିବାକୁ ପଡିବ।

$\Rightarrow$ ଆପଣ କହିପାରିବେ କି ଏହି ନିୟମଗୁଡିକ କାହିଁକି ପ୍ରଣୟନ କରାଗଲା?

ଚାପ୍ଟର-04 ଚିନ୍ତାକାରୀ, ବିଶ୍ୱାସ ଓ ଇମାରତ ସାଂସ୍କୃତିକ ବିକାଶ****ବୁଦ୍ଧ ଧର୍ମର ବିକାଶ

ବୁଦ୍ଧ ଧର୍ମ ବୁଦ୍ଧ ଙ୍କ ଜୀବିତ ସମୟ ଓ ତାଙ୍କ ମୃତ୍ୟୁ ପରେ ଦ୍ରୁତ ବିକାଶ ପାଇଲା, କାରଣ ଏହା ଅନେକ ଲୋକଙ୍କୁ ଆକୃଷ୍ତ କଲା ଯେଉଁମାନେ ବିଦ୍ୟମାନ ଧାର୍ମିକ ପ୍ରଥା ସହିତ ଅସନ୍ତୁଷ୍ଟ ଓ ତାଙ୍କ ଚାରିପାଶର ଦ୍ରୁତ ସାମାଜିକ ପରିବର୍ତ୍ତନ ଦ୍ୱାରା ବିବ୍ରିତ ଥିଲେ। ଜନ୍ମ ଆଧାରିତ ଉଚ୍ଚତା ଦାବି ବଦଳରେ ଆଚରଣ ଓ ମୂଲ୍ୟ ଉପରେ ଗୁରୁତ୍ୱ, କନିଷ୍ଠ ଓ ଦୁର୍ବଳ ପ୍ରତି ମେତା (ସାଥୀ ଭାବ) ଓ କରୁଣା (ଦୟା) ଉପରେ ବିଶେଷ ଗୁରୁତ୍ୱ, ଏହି ବିଚାର ପୁରୁଷ ଓ ମହିଳାଙ୍କୁ ବୁଦ୍ଧ ଶିକ୍ଷା ଆପଣ କରିବାକୁ ଆକୃଷ୍ତ କଲା।

ଆଲୋଚନା…
ତୁମେ କାହିଁକି ଭାବୁଛ ଯେ ପୁଣା ପରି ଦାସୀ ସଂଘରେ ସାମିଲ ହେବାକୁ ଚାହୁଥିଲା?

7. ସ୍ତୁପ

ଆମେ ଦେଖିଛୁ ଯେ ବୁଦ୍ଧ ଧର୍ମ ଓ ଅନ୍ୟ ପରମ୍ପରା (ବ୍ରାହ୍ମଣ, ଜୈନ ଓ ଅନ୍ୟ) ସହିତ ସଂଳାପ ପ୍ରକ୍ରିୟା ମାଧ୍ୟମରେ ବିକାଶ ହୋଇଛି, ଯେଉଁଠି ସବୁ ବିଚାର ଓ ପ୍ରଥା ପାଠ୍ୟରେ ସଂରକ୍ଷିତ ନାହିଁ। ଏହି ସଂଘର୍ଷ ପବିତ୍ର ସ୍ଥାନ ଚିହ୍ନିତ ହେବାରେ ଦେଖିହେଇଛି।

ପ୍ରାଚୀନ ସମୟରୁ ଲୋକେ କେତେକ ସ୍ଥାନଙ୍କୁ ପବିତ୍ର ଭାବେ ଗଣନା କରୁଥିଲେ, ଯେଉଁଠି ବିଶେଷ ଗଛ, ଅନୁକର୍ଣୀୟ ପଥର କିମ୍ବା ପ୍ରକୃତିକ ସୌନ୍ଦର୍ୟ ଥିଲା। ଏହି ସ୍ଥାନଙ୍କୁ ଛୋଟ ଶ୍ରୀଣି ସହିତ ଚୈତ୍ୟ ବୋଲି ବର୍ଣନା କରାଯାଉଥିଲା।

ବୁଦ୍ଧ ସାହିତ୍ୟ ଅନେକ ଚୈତ୍ୟ ଉଲ୍ଲେଖ କରେ। ଏହି ସ୍ଥାନଙ୍କୁ ବୁଦ୍ଧ ସହିତ ସଂଯୋଗିତ କରିବାରେ ଦେଖିହେଇଛି।

ଏହି ଅଧ୍ୟାୟ ଚିହ୍ନିତ କରେ ଯେ ଚୈତ୍ୟ ଶବ୍ଦଟି ଚିତା (ଚିତା ଅର୍ଥାତ୍ ଦାହ ପ୍ରାସାଦ) ଶବ୍ଦରୁ ଆସିଥାଇପାରେ, ଏବଂ ଏହାର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ଶବ ସମାଧି ପର୍ବତ। ବୁଦ୍ଧଙ୍କର ଜୀବନରେ ଚାରିଟି ପବିତ୍ର ସ୍ଥାନ ଅଛି: ଲୁମ୍ବିନି (ଜନ୍ମ), ବୋଧଗୟା (ବୋଧି), ସାରନାଥ (ପ୍ରଥମ ଧର୍ମ ଉପଦେଶ), ଏବଂ କୁଶିନଗର (ନିର୍ବାଣ)। ଏହି ସ୍ଥାନଗୁଡ଼ିକୁ ପବିତ୍ର ବୋଧ କରାଯାଇଥିଲା କାରଣ ସେଠାରେ ବୁଦ୍ଧଙ୍କର ଶରୀରିକ ଅବଶେଷ କିମ୍ବ ବ୍ୟବହୃତ ବସ୍ତୁ ସମାଧି କରାଯାଇଥିଲା; ଏହିସବୁ ସ୍ଥାନକୁ ସ୍ତୂପ ବୋଲି କୁହାଯାଉଥିଲା।

ସ୍ତୂପ ନିର୍ମାଣ ପରମ୍ପରା ବୌଦ୍ଧ ଧର୍ମ ପୂର୍ବରୁ ଥିଲା ହେଲେ, ଏହା ବୌଦ୍ଧ ଧର୍ମ ସହିତ ସଂପୃକ୍ତ ହେଲା। ଯେହେତୁ ଏହି ସ୍ତୂପଗୁଡ଼ିକ ପବିତ୍ର ବୋଧ ହୋଇଥିବା ଅବଶେଷ ଧାରଣ କରୁଥିଲେ, ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ସ୍ତୂପଟି ବୁଦ୍ଧ ଓ ବୌଦ୍ଧ ଧର୍ମର ପ୍ରତୀକ ଭାବେ ପୂଜିତ ହେଲା। ଅଶୋକାବଦାନ ନାମକ ଏକ ବୌଦ୍ଧ ଗ୍ରନ୍ଥ ଅନୁଯାୟୀ, ଅଶୋକ ବୁଦ୍ଧଙ୍କ ଅବଶେଷକୁ ପ୍ରତ୍ୟେକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ନଗରକୁ ବଣ୍ଟିଲେ ଓ ସେଗୁଡ଼ିକ ଉପରେ ସ୍ତୂପ ନିର୍ମାଣ କରିବାକୁ ଆଦେଶ ଦେଲେ। ଈସବୀ ଦ୍ୱିତୀୟ ଶତାବ୍ଦୀ ପୂର୍ବରୁ ଭାରହୁତ, ସାଞ୍ଚି ଓ ସାରନାଥ ସମେତ ଅନେକ ସ୍ତୂପ ନିର୍ମିତ ହୋଇସାରିଥିଲା (ମାନଚିତ୍ର 1)।

ଉତ୍ସ 8

କାହିଁକି ସ୍ତୂପ ନିର୍ମିତ ହେଲେ

ଏହା ମହାପରିନିବ୍ବାନ ସୂତ୍ରରୁ ଏକ ଅଂଶ, ଯାହା ସୂତ୍ର ପିଟକର ଅଂଶ:

ବୁଦ୍ଧ ମୃତ୍ୟୁ ଶୟ୍ୟାରେ ପଡ଼ିଥିବାବେଳେ ଆନନ୍ଦ ତାଙ୍କୁ ପଚାରିଲେ:

“ଭଗବାନ, ଆମେ ତଥାଗତଙ୍କର ଅବଶେଷ ସହିତ କ’ଣ କରିବୁ?”

ବୁଦ୍ଧ କହିଲେ: “ଆନନ୍ଦ, ତଥାଗତଙ୍କର ଅବଶେଷକୁ ସମ୍ମାନ ଦେଇ ନିଜେ ବାଧା କରିଅ। ଉତ୍ସାହୀ ହୁଅ, ନିଜ କଲ୍ୟାଣ ପ୍ରତି ଧ୍ୟାନ ଦିଅ।”

କିନ୍ତୁ ପୁଣି ପଚାରିବାରୁ ବୁଦ୍ଧ କହିଲେ:

“ଚାରି ମୋଡ଼ରେ ତଥାଗତଙ୍କ ପାଇଁ ଏକ ଥୂପ (ପାଲି ଭାଷାରେ ସ୍ତୂପ) ନିର୍ମାଣ କରିବା ଉଚିତ। ଯେଉଁଠାରେ କେହି ମାଲା କିମ୍ବା ଗନ୍ଧ ଦେବେ… କିମ୍ବା ପ୍ରଣାମ କରିବେ, କିମ୍ବା ସେଠାରେ ହୃଦୟ ଶାନ୍ତ କରିବେ, ତାଙ୍କ ପାଇଁ ଏହା ଦୀର୍ଘକାଳ ପାଇଁ ଲାଭ ଓ ଆନନ୍ଦ ହେବ।”

$\Rightarrow$ ଚିତ୍ର 4.15 ଦେଖ ଓ ଦେଖ ତୁମେ ଏହି ପ୍ରଥାଗୁଡ଼ିକୁ ଚିହ୍ନଟ କରିପାରୁଛ କି ନାହିଁ।

7.2 ସ୍ତୂପ କିପରି ନିର୍ମିତ ହେଲେ

ସ୍ତୂପର ରେଲିଂ ଓ ଥାମ୍‌ଗୁଡ଼ିକରେ ମିଳିଥିବା ଶିଳାଲେଖଗୁଡ଼ିକ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ନିର୍ମାଣ ଓ ସଜାଇବା ପାଇଁ ହୋଇଥିବା ଦାନର ବିବରଣୀ ଦେଇଛି। କେତେକ ଦାନ ଶାତବାହନ ଭଳି ରାଜାମାନେ କରିଥିଲେ; ଅନ୍ୟ କେତେକ ଦାନ ଶିଳ୍ପ ସମାଜ, ଯେପରି ଦନ୍ତ ଶିଳ୍ପୀମାନେ ସମ୍ଭଳିତ ଏକ ସମାଜ, ସାଞ୍ଚିର ଗୋଟିଏ ଦ୍ୱାର ଅଂଶକୁ ଅର୍ଥ ଯୋଗାଇଥିଲେ। ଶହ ଶହ ଦାନ ମହିଳା ଓ ପୁରୁଷମାନେ କରିଥିଲେ, ଯେଉଁମାନେ ନିଜ ନାମ ଲେଖିଥିଲେ, କେତେବେଳେ ସେମାନେ କେଉଁ ସ୍ଥାନରୁ ଆସିଛନ୍ତି ସେ ସ୍ଥାନର ନାମ, ସେମାନଙ୍କ ବ୍ୟବସାୟ ଓ ସମ୍ପର୍କୀୟମାନଙ୍କ ନାମ ମଧ୍ୟ ଯୋଗ କରିଥିଲେ। ଭିକ୍ଖୁ ଓ ଭିକ୍ଖୁନିମାନେ ମଧ୍ୟ ଏହି ସ୍ମାରକ ନିର୍ମାଣରେ ଅଂଶ ଦେଇଥିଲେ।

୭.୩ ସ୍ତୂପର ଗଠନ

ସ୍ତୂପ (ସଂସ୍କୃତ ଶବ୍ଦ ଯାହାର ଅର୍ଥ ଢେର) ଆରମ୍ଭରେ ପୃଥିବୀର ଏକ ସରଳ ଅର୍ଧବୃତ୍ତାକାର ଢେର ଭାବେ ଉପସ୍ଥାପିତ ହୋଇଥିଲା, ପରେ ଏହାକୁ ଅଣ୍ଡା ବୋଲି କୁହାଯାଉଥିଲା। ଧୀରେ ଧୀରେ ଏହା ଏକ ଜଟିଳ ଗଠନରେ ପରିଣତ ହେଲା, ବୃତ୍ତ ଓ ବର୍ଗ ଆକୃତିକୁ ସନ୍ତୁଳିତ କରି। ଅଣ୍ଡା ଉପରେ ଥିଲା ହର୍ମିକା, ଏକ ବାଲକୋନି ଭଳି ଗଠନ ଯାହା ଦେବତାମାନଙ୍କ ବାସସ୍ଥାନକୁ ସୂଚାଏ।

ଚିତ୍ର ୪.୯
ସାଞ୍ଚିରୁ ମିଳିଥିବା ଏକ ମନୋବ୍ରୀ ଶିଳାଲେଖ ଭାରହୁତ ଓ ଅମରାବତୀରୁ ମଧ୍ୟ ଶହ ଶହ ଏପରି ଶିଳାଲେଖ ମିଳିଛି।

ହର୍ମିକାରୁ ଏକ ଖୁଞ୍ଚି ଉଠୁଥିଲା ଯାହାକୁ ଯଷ୍ଟି କୁହାଯାଉଥିଲା, ଏହା ଉପରେ ପ୍ରାୟତଃ ଏକ ଛତ୍ରି କିମ୍ବା ଛାତା ରହୁଥିଲା। ଢେର ଚାରିପାଖରେ ଏକ ରେଲିଂ ଥିଲା, ଯାହା ପବିତ୍ର ସ୍ଥାନକୁ ଲୌକିକ ଜଗତରୁ ପୃଥକ କରୁଥିଲା।

ପ୍ରାରମ୍ଭିକ ସଞ୍ଚି ଓ ଭରହୁଟର ସ୍ତୂପଗୁଡ଼ିକ ସାଧାରଣ ଥିଲେ, କେବଳ ପଥରର ରେଲିଂ ଓ ଚାରି ମୁଖ୍ୟ ଦିଗରେ ସ୍ଥାପିତ ସୁଶୋଭିତ ଦ୍ୱାରଗୁଡ଼ିକ ବ୍ୟତୀତ। ରେଲିଗୁଡ଼ିକ ବାଉଁଶ କିମ୍ବା କାଠ ବେଡ଼ା ଭଳି ଦେଖାଯାଉଥିଲା। ଭକ୍ତମାନେ ପୂର୍ବ ଦ୍ୱାର ଦେଇ ପ୍ରବେଶ କରୁଥିଲେ ଓ ପର୍ବତାକୃତିକୁ ଡାହାଣପଟେ ରଖି ଘଡିର କାଟା ଦିଗରେ ପରିକ୍ରମା କରୁଥିଲେ, ଏହା ଆକାଶରେ ସୂର୍ଯ୍ୟର ଗତିକୁ ଅନୁକରଣ କରୁଥିଲା। ପରବର୍ତ୍ତୀ ସମୟରେ, ଅମରାବତୀ ଓ ପେଶାଓ୍ୱାର (ପାକିସ୍ତାନ)ର ଶାହଜି-କି-ଢେରି ଭଳି ସ୍ଥାନରେ ସ୍ତୂପର ପର୍ବତାକୃତିକୁ ନକ୍ଚା ଓ ଶିଳ୍ପକୃତି ଦ୍ୱାରା ଅଳଙ୍କୃତ କରାଗଲା।

$\Rightarrow$ ଆଲୋଚନା କର…
ଗ୍ରେଟ୍ ସ୍ତୂପ, ସଞ୍ଚି (ଚିତ୍ର 4.10a) ଓ ଫଟୋ (ଚିତ୍ର 4.3) ମଧ୍ୟରେ ଥିବା ସୂଚନା ଓ ତତ୍ତ୍ୱର ସାମ୍ୟ ଓ ପାର୍ଥକ୍ୟ କ’ଣ?

ଚିତ୍ର 4.10a
ସଞ୍ଚିର ଗ୍ରେଟ୍ ସ୍ତୂପର ଯୋଜନା
ଯୋଜନା ଏକ ଭବନର ଆଡ଼ୁଆ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣ ଦେଇ ଥାଏ।

ଚିତ୍ର 4.10b
ଗ୍ରେଟ୍ ସ୍ତୂପର ଉନ୍ନତି
ଉନ୍ନତି ଏକ ଉଲ୍ଲମ୍ବ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣ ଦେଇ ଥାଏ

$\Rightarrow$ ଯୋଜନାରେ ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବେ ଦେଖାଯାଉଥିବା ଭବନର ଲକ୍ଷଣଗୁଡ଼ିକ କ’ଣ? ଉନ୍ନତିରେ ସବୁଠାରୁ ଭଲ ଭାବେ ଦେଖାଯାଉଥିବା ଲକ୍ଷଣଗୁଡ଼ିକ କ’ଣ?

8. “ସ୍ତୂପ ଆବିଷ୍କାର” ଅମରାବତୀ ଓ ସଞ୍ଚିର ଭାଗ୍ୟ

ପ୍ରତ୍ୟେକ ସ୍ତୂପର ନିଜସ୍ୱ ଇତିହାସ ଅଛି — ଆମେ ଏବେ ଦେଖିଲୁ, ସେଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରୁ କେତେକ କିପରି ନିର୍ମିତ ହେଲେ ତାହାର ଇତିହାସ। କିନ୍ତୁ ଆଉ ମଧ୍ୟ ଅଛି ଉଦ୍ଭାବନର ଇତିହାସ, ଆସନ୍ତୁ ଏବେ ସେଗୁଡ଼ିକ ପ୍ରତି ଦୃଷ୍ଟି ଦେବା। 1796 ମସିହାରେ, ଏକ ମନ୍ଦିର ନିର୍ମାଣ କରିବାକୁ ଚାହୁଁଥିବା ଜଣେ ସ୍ଥାନୀୟ ରାଜା ଅମରାବତୀର ସ୍ତୂପର ଧ୍ୱଂସାବଶେଷ ଉପରେ ପଡ଼ିଲେ। ସେ ପଥର ବ୍ୟବହାର କରିବାକୁ ନିଷ୍ପତ୍ତି ନେଲେ ଏବଂ ଭାବିଲେ ଯେ ଏହି ପାହାଡ଼ ଭଳି ଜାଗାରେ କିଛି ଧନ ଦବି ରହିଥାଇପାରେ। କେତେବର୍ଷ ପରେ, କୋଲିନ୍ ମ୍ୟାକେଞ୍ଜି ନାମକ ଜଣେ ବ୍ରିଟିସ୍ ଅଧିକାରୀ (ଅଧିକ ଜାଣିବା ପାଇଁ ଅଧ୍ୟାୟ 7 ଦେଖନ୍ତୁ) ସେଇ ସ୍ଥାନ ପରିଦର୍ଶନ କଲେ। ଯଦିଓ ସେ ଅନେକ ଶିଳ୍ପ ଖଣ୍ଡ ପାଇଲେ ଏବଂ ସେଗୁଡ଼ିକର ବିସ୍ତୃତ ଚିତ୍ର ଆଙ୍କିଲେ, ସେଇ ରିପୋର୍ଟ କେବେ ପ୍ରକାଶିତ ହେଲା ନାହିଁ।

Fig. 4.11
ପୂର୍ବ ଦ୍ୱାର, ସାଞ୍ଚି ଉଜ୍ଜ୍ୱଳ ଶିଳ୍ପ ଦେଖନ୍ତୁ।

୧୮୫୪ ମସିହାରେ, ଗୁଣ୍ଟୁର (ଆନ୍ଧ୍ରପ୍ରଦେଶ)ର କମିଶନର ୱାଲ୍ଟର ଏଲିଅଟ୍ ଅମରାବତୀ ଗସ୍ତ କଲେ ଓ ବହୁ ଶିଳ୍ପ ପ୍ୟାନେଲ୍ ସଂଗ୍ରହ କରି ସେଗୁଡ଼ିକୁ ମଦ୍ରାସ୍ ନେଇଗଲେ। (ଏଗୁଡ଼ିକୁ ତାଙ୍କ ନାମ ଅନୁଯାୟୀ ଏଲିଅଟ୍ ମାର୍ବଲ୍ ବୋଲି ଡ଼ାକା ଯାଇଥିଲା।) ସେ ପଶ୍ଚିମ ଦ୍ୱାରର ଅବଶେଷ ମଧ୍ୟ ଆବିଷ୍କାର କଲେ ଓ ଏହି ନିଷ୍କର୍ଷକୁ ଆସିଲେ ଯେ ଅମରାବତୀର ଗଠନ ସମସ୍ତ ସମୟର ଏକ ବୃହତ୍ତମ ଓ ଶ୍ରେଷ୍ଠ ବୌଦ୍ଧ ସ୍ତୂପ ଥିଲା। ୧୮୫୦ ଦଶ ସୁଦ୍ଧା, ଅମରାବତୀର କେତେକ ପଥର ସ୍ଲାବ୍ ବିଭିନ୍ନ ସ୍ଥାନକୁ ନିଆଯିବା ଆରମ୍ଭ ହେଲା: କଲିକତାର ଏସିଆଟିକ୍ ସୋସାଇଟି ଅଫ୍ ବେଙ୍ଗାଲ୍, ମଦ୍ରାସ୍ ସ୍ଥିତ ଇଣ୍ଡିଆ ଅଫିସ୍ ଓ କେତେକ ଲଣ୍ଡନ୍ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ। ବ୍ରିଟିସ୍ ପ୍ରଶାସକମାନେ ସେମାନଙ୍କ ଉଦ୍ୟାନରେ ଏହି ଶିଳ୍ପଗୁଡ଼ିକୁ ସଜାଇବା ଏକ ଅସାଧାରଣ କଥା ନ ଥିଲା। ପ୍ରକୃତରେ, ଏହି ଅଞ୍ଚଳର ନୂଆ ଅଧିକାରୀ ମଧ୍ୟ ସ୍ଥାନରୁ ଶିଳ୍ପ ଉଠାଇବା ଜାରି ରଖିଥିଲେ, କାରଣ ପୂର୍ବବର୍ତ୍ତୀ ଅଧିକାରୀମାନେ ସେମିତି କରିଥିଲେ ବୋଲି କହି।

ଏକ ଭିନ୍ନ ମତ ଥିବା କେଇ ଜଣଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଥିଲେ ପୁରାତତ୍ୱବିତ୍ ଏଚ୍.ଏଚ୍. କୋଲ୍। ସେ ଲେଖିଥିଲେ: “ମୋ ଦୃଷ୍ଟିରେ ଏହା ଏକ ଆତ୍ମଘାତୀ ଓ ଅପରାଧକାରୀ ନୀତି ଯେ ଦେଶକୁ ପ୍ରାଚୀନ କଳାର ମୂଳ କୃତିରୁ ଖାଲି କରାଯାଉ।” ସେ ବିଶ୍ୱାସ କରୁଥିଲେ ଯେ ସଂଗ୍ରହାଳୟରେ ପ୍ଲାଷ୍ଟର୍ କାସ୍ଟ୍ ନକଲ୍ ରଖିବା ଉଚିତ, କିନ୍ତୁ ମୂଳ ଶିଳ୍ପଗୁଡ଼ିକୁ ସେଠାରେ ଯେଉଁଠି ମିଳିଲା ସେଠି ରହିବା ଉଚିତ। ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟବଶତଃ, କୋଲ୍ ଅମରାବତୀ ବିଷୟରେ କର୍ତ୍ତୃପକ୍ଷଙ୍କୁ ରାଜି କରାଇପାରିଲେ ନାହିଁ, ଯଦିଓ ସେ ଯେଉଁ ସ୍ଥାନରେ ମିଳିଲା ସେଠି ରଖିବା ପାଇଁ ଦାବି କରିଥିବା ସଞ୍ଚି କ୍ଷେତ୍ରରେ ଗ୍ରହଣ କରାଗଲା।

ସାଞ୍ଚି ବଞ୍ଚିଥିଲା କିନ୍ତୁ ଅମରାବତୀ କାହିଁକି ବଞ୍ଚିପାରିଲା ନାହିଁ? ସମ୍ଭବତଃ ଅମରାବତୀ ତାହାର ମୂଲ୍ୟ ବୁଝିବା ପୂର୍ବରୁ ଆବିଷ୍କାର ହୋଇଯାଇଥିଲା ଏବଂ ବିଦ୍ୱାନମାନେ ବୁଝିପାରିଲେ ନାହିଁ ଯେ ଜିନିଷଗୁଡ଼ିକୁ ସେଠାରେ ରଖିବା କେତେ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ। ୧୮୧୮ ରେ ସାଞ୍ଚି “ଆବିଷ୍କାର” ହେବାବେଳେ ଏହାର ଚାରିଟି ଦ୍ୱାର ମଧ୍ୟରୁ ତିନିଟି ଏପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଠିଆ ଥିଲା, ଚତୁର୍ଥଟି ଯେଉଁଠି ପଡ଼ିଥିଲା ସେଠାରେ ପଡ଼ିଥିଲା ଏବଂ ଟିଳା ଭଲ ଅବସ୍ଥାରେ ଥିଲା। ତଥାପି ଏକ ପ୍ରସ୍ତାବ ଆସିଥିଲା ଯେ ଦ୍ୱାରଟିକୁ ପାରିସ୍ କିମ୍ବା ଲଣ୍ଡନ୍ ନିଆଯାଉ; ଶେଷରେ ବହୁତ କାରଣ ସାଞ୍ଚିକୁ ସେମିତି ରଖିବାରେ ସାହାଯ୍ୟ କଲେ, ଏବଂ ତେଣୁ ଏହା ଠିଆ ଅଛି, ଯେପରିକି ଅମରାବତୀର ମହାଚୈତ୍ୟ ବର୍ତ୍ତମାନ ଏକ ନଗଣ୍ୟ ଟିଳା, ଏହାର ପୂର୍ବ ଗୌରବ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ହରାଇସାରିଛି।

$\Rightarrow$ ଆଲୋଚନା କର…
ଅନୁଚ୍ଛେଦ 1 କୁ ପୁଣିଥରେ ପଢ଼। ତୁମ କାରଣ ଦିଅ କାହିଁକି ସାଞ୍ଚି ବଞ୍ଚିଲା।

In situ ଅର୍ଥ ସେଠାରେ ଠିଆ।

9. ଶିଳ୍ପ

ଆମେ ଦେଖିଲୁ କିପରି ଶିଳ୍ପଗୁଡ଼ିକୁ ସ୍ତୂପରୁ କାଢ଼ି ଇଉରୋପ୍ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ନିଆଯାଇଥିଲା। ଏହା ଘଟିଲା କାରଣ ଯେଉଁମାନେ ଏଗୁଡ଼ିକୁ ଦେଖିଲେ ସେମାନେ ଏଗୁଡ଼ିକୁ ସୁନ୍ଦର ଏବଂ ମୂଲ୍ୟବାନ ବୋଲି ଭାବିଲେ ଏବଂ ନିଜ ପାଇଁ ରଖିବାକୁ ଚାହିଁଲେ। ଚାଲ ଏଗୁଡ଼ିକୁ ଭଲ ଭାବେ ଦେଖିବା।

9.1 ପଥର କାହାଣୀ

ତୁମେ ବୋଧହୁଏ ଦେଖିଥିବ ବୁଲୁଥିବା କାହାଣୀକାରମାନେ କାନ୍ଥର ଚିତ୍ର (ଚରଣଚିତ୍ର) ବା କାଗଜର ଚିତ୍ର ସହିତ ବୁଲୁଥାନ୍ତି ଏବଂ କାହାଣୀ କହିବାବେଳେ ଚିତ୍ରକୁ ଦେଖାଇଥାନ୍ତି।

ଚିତ୍ର 4.13 ଦେଖନ୍ତୁ। ପ୍ରଥମ ଦୃଷ୍ଟିରେ ଏହି ଶିଳ୍ପଟି ଗ୍ରାମ୍ୟ ଦୃଶ୍ୟ ଦେଖାଉଛି, ଖରିଆ ଘର ଓ ଗଛ ସହିତ। ତଥାପି, ସାଞ୍ଚିରେ ଏହି ଶିଳ୍ପକୁ ସାବଧାନେ ଅଧ୍ୟୟନ କରିଥିବା କଳା ଇତିହାସବିତ୍‌ମାନେ ଏହାକୁ ବେସସନ୍ତର ଜାତକର ଏକ ଦୃଶ୍ୟ ବୋଲି ଚିହ୍ନଟ କରିଛନ୍ତି। ଏହି କାହାଣୀ ଜଣେ ଦାନଶୀଳ ରାଜକୁମାର ବିଷୟରେ, ଯିଏ ସମସ୍ତ କିଛି ଏକ ବ୍ରାହ୍ମଣଙ୍କୁ ଦାନ କରି ତାଙ୍କ ସ୍ତ୍ରୀ ଓ ପିଲାମାନେ ସହିତ ଜଙ୍ଗଲରେ ରହିବାକୁ ଗଲେ। ଆପଣ ଏଠାରେ ଦେଖିପାରିବେ ଯେ, ଏହି

Fig. 4.12
ଏକ ଦ୍ୱାର ଅଂଶ
ଆପଣ କି ଭାବୁଛନ୍ତି ସାଞ୍ଚିର ଶିଳ୍ପୀମାନେ ଏକ ସ୍କ୍ରୋଲ ଖୋଲୁଥିବା ଦୃଶ୍ୟ ଚିତ୍ରଣ କରିବାକୁ ଚାହୁଥିଲେ?

Fig. 4.13 ଉତ୍ତର ଦ୍ୱାରର ଏକ ଅଂଶ

କ୍ଷେତ୍ରରେ, ଇତିହାସବିତ୍‌ମାନେ ପ୍ରାୟତଃ ଶିଳ୍ପର ଅର୍ଥ ବୁଝିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରନ୍ତି ଏହାକୁ ପାଠ୍ୟ ପ୍ରମାଣ ସହିତ ତୁଳନା କରି।

9.2 ପୂଜାର ପ୍ରତୀକ

କଳା ଇତିହାସବିତ୍‌ମାନେ ବୌଦ୍ଧ ମୂର୍ତ୍ତିକୁ ବୁଝିବା ପାଇଁ ବୁଦ୍ଧଙ୍କ ଜୀବନୀ ବିଷୟରେ ପରିଚିତ ହେବାକୁ ପଡିଥିଲା। ଜୀବନୀ ଅନୁଯାୟୀ, ବୁଦ୍ଧ ଗଛ ତଳେ ଧ୍ୟାନ କରୁଥିବା ସମୟରେ ଜ୍ଞାନ ଲାଭ କରିଥିଲେ। ଅନେକ ପ୍ରାଚୀନ ଶିଳ୍ପୀ ବୁଦ୍ଧଙ୍କୁ ମାନବ ରୂପରେ ଦେଖାଇନାହାନ୍ତି — ବଦଳରେ ସେମାନେ ତାଙ୍କ ଉପସ୍ଥିତିକୁ ଚିହ୍ନ ମାଧ୍ୟମରେ ଦେଖାଇଥିଲେ। ଖାଲି ଆସନ (ଚିତ୍ର 4.14) ବୁଦ୍ଧଙ୍କ ଧ୍ୟାନକୁ ସୂଚାଏ, ଏବଂ ସ୍ତୂପ (ଚିତ୍ର 4.15) ମହାପରିନିର୍ବାଣକୁ ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ କରେ। ଅନ୍ୟ ଏକ ବାରମ୍ବାର ବ୍ୟବହୃତ ଚିହ୍ନ ଥିଲା ଚକ୍ର (ଚିତ୍ର 4.16)। ଏହା ବୁଦ୍ଧଙ୍କ ପ୍ରଥମ ଉପଦେଶକୁ ସୂଚାଏ, ଯାହା ସାରନାଥରେ ଦିଆଯାଇଥିଲା। ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବେ, ଏପରି ଶିଳ୍ପକୁ ଶାବ୍ଦିକ ଭାବେ ବୁଝିହେବ ନାହିଁ — ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଗଛଟି କେବଳ ଗଛ ନୁହେଁ।

ଚିତ୍ର 4.14 (ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଡାହାଣ) ବୋଧି ଗଛକୁ ପୂଜା କରୁଛନ୍ତି ଗଛ, ଆସନ ଏବଂ ଚାରିପାଖରେ ଲୋକମାନେ ଦେଖାଯାଉଛନ୍ତି।

ଚିତ୍ର 4.15 (ମଧ୍ୟ ଡାହାଣ) ସ୍ତୂପକୁ ପୂଜା କରୁଛନ୍ତି

ଚିତ୍ର 4.16 (ତଳେ) ଧର୍ମ ଚକ୍ର ପ୍ରବର୍ତ୍ତନ

ଏକ ଗଛ ପାଇଁ ନୁହେଁ, କିନ୍ତୁ ବୁଦ୍ଧଙ୍କ ଜୀବନର ଏକ ଘଟଣାକୁ ପ୍ରତୀକ ରୂପେ ଦର୍ଶାଏ। ଏପରି ପ୍ରତୀକଗୁଡ଼ିକୁ ବୁଝିବା ପାଇଁ, ଇତିହାସବିତମାନେ ଏହି କଳାକୃତି ତିଆରି କରିଥିବା ଲୋକମାନଙ୍କ ପରମ୍ପରା ସହିତ ନିଜକୁ ପରିଚିତ କରିବାକୁ ପଡ଼େ।

9.3 ଲୋକପ୍ରିୟ ପରମ୍ପରା

ସାଞ୍ଚିର ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ଶିଳ୍ପକୃତିମାନେ ହୁଏତ ସିଧାସଳଖ ବୌଦ୍ଧ ଧାରଣାରୁ ପ୍ରେରିତ ନୁହେଁ। ଏଥିରେ ସୁନ୍ଦରୀ ନାରୀମାନେ ଗଟେର କିନାରାରୁ ଝୁଲୁଥିବା ଦେଖାଯାଉଛି, ଏକ ଗଛକୁ ଧରିଛନ୍ତି (ଚିତ୍ର 4.17)। ପ୍ରଥମେ, ବିଦ୍ୱାନମାନେ ଏହି ଚିତ୍ର ବିଷୟରେ କିଛି ଅସମ୍ପୃକ୍ତ ଥିଲେ, ଯାହା ତ୍ୟାଗ ସହିତ ସମ୍ପର୍କିତ ବୋଲି ଲାଗୁନଥିଲା। ତେବେ ଅନ୍ୟ ସାହିତ୍ୟିକ ପରମ୍ପରା ଅଧ୍ୟୟନ କରିବା ପରେ, ସେମାନେ ବୁଝିପାରିଲେ ଏହା ସଂସ୍କୃତରେ ଶାଳଭଞ୍ଜିକା ବୋଲି ବର୍ଣ୍ଣିତ ଏକ ରୂପ ହୋଇପାରେ। ଲୋକବିଶ୍ୱାସ ଅନୁଯାୟୀ, ଏହି ନାରୀଙ୍କ ସ୍ପର୍ଶ ଗଛକୁ ଫୁଲ ଓ ଫଳ ଦେଇଥାଏ। ଏହା ଏକ ଶୁଭ ପ୍ରତୀକ ଭାବେ ଗ୍ରହଣ କରାଯାଇ ସ୍ତୂପର ଶୃଙ୍ଖଳାରେ ସ୍ଥାନ ପାଇଥିଲା ବୋଲି ଧାରଣା କରାଯାଏ। ଶାଳଭଞ୍ଜିକା ମୋଟିଫ୍ ଦର୍ଶାଏ ଯେ ବୌଦ୍ଧ ଧର୍ମକୁ ଆସିଥିବା ଅନେକ ଲୋକ ନିଜ ପୂର୍ବ-ବୌଦ୍ଧ ଓ ଅବୈଦ୍ଧ ବିଶ୍ୱାସ, ଅଭ୍ୟାସ ଓ ଧାରଣାକୁ ଏଥିରେ ସମ୍ମିଳିତ କରିଥିଲେ। ସାଞ୍ଚିର ଶିଳ୍ପକୃତିରେ ବାରମ୍ବାର ଦେଖାଯାଉଥିବା କେତେକ ମୋଟିଫ୍ ସ୍ପଷ୍ଟତଃ ଏହି ପରମ୍ପରାରୁ ଆସିଛି।

ଚିତ୍ର 4.17 ଗଟେ ନିକଟରେ ନାରୀ

ସେଠାରେ ଅନ୍ୟ ଛବିମାନେ ମଧ୍ୟ ଅଛି। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ସେଠାରେ ହାତୀ, ଘୋଡ଼, ବାନର ଓ ଗୋରୁମାନଙ୍କର ସବୁଠାରୁ ସୁନ୍ଦର ଚିତ୍ରଣ ଦେଖିବାକୁ ମିଳେ। ଯଦିଓ ଜାତକ ଗଳ୍ପମାନଙ୍କରେ ଅନେକ ପ୍ରାଣୀ କାହାଣୀ ଅଛି ଯାହାକୁ ସାଞ୍ଚିରେ ଚିତ୍ରିତ କରାଯାଇଛି, ତଥାପି ଏହା ସମ୍ଭାବନା ଯେ ଏହି ପ୍ରାଣୀମାନେ କେବଳ ଦର୍ଶକଙ୍କୁ ଆକର୍ଷିତ କରିବା ପାଇଁ ଜୀବନ୍ତ ଦୃଶ୍ୟ ସୃଷ୍ଟି କରିବା ପାଇଁ ଉତ୍କୀର୍ଣ ହୋଇଥିଲେ। ଏହାଛଡ଼ା, ପ୍ରାଣୀମାନେ ବାରମ୍ବାର ମାନବ ଗୁଣର ପ୍ରତୀକ ସ୍ୱରୂପ ବ୍ୟବହାର କରାଯାଉଥିଲେ। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ହାତୀମାନେ ଶକ୍ତି ଓ ବୁଦ୍ଧିର ପ୍ରତୀକ ସ୍ୱରୂପ ଚିତ୍ରିତ ହୋଇଥିଲେ।

ଗଜଲକ୍ଷ୍ମୀ:

ଅତୀତର ଚିତ୍ରକଳା

ପଥର ଶିଳ୍ପ ସମୟର ବିନାଶରୁ ବର୍ତ୍ତିଯାଏ ଏବଂ ଏହିପରିକାରଣରୁ ଇତିହାସବିଦ୍‌ଙ୍କ ପାଇଁ ସବୁଠାରୁ ସହଜରେ ଉପଲବ୍ଧ ହୁଏ, ଅନ୍ୟ ଦୃଶ୍ୟ ସଂଚାର ମାଧ୍ୟମ, ଚିତ୍ରକଳା ସମେତ, ଅତୀତରେ ମଧ୍ୟ ବ୍ୟବହୃତ ହୁଏ। ଯେଉଁଗୁଡ଼ିକ ସବୁଠାରୁ ଭଲ ଭାବରେ ବର୍ତ୍ତିଛି ସେଗୁଡ଼ିକ ଗୁଫା କାନ୍ଥରେ ଅଛି, ଯାହା ମଧ୍ୟରୁ ଅଜନ୍ତା (ମହାରାଷ୍ଟ୍ର)ର ଚିତ୍ରଗୁଡ଼ିକ ସବୁଠାରୁ ପ୍ରସିଦ୍ଧ।

ଅଜନ୍ତାର ଚିତ୍ରଗୁଡ଼ିକ ଜାତକ କାହାଣୀମାନଙ୍କୁ ଚିତ୍ରିତ କରେ। ଏଥିରେ ଦରବାର ଜୀବନ, ଶୋଭାଯାତ୍ରା, କାମ କରୁଥିବା ପୁରୁଷ ଓ ମହିଳା, ଏବଂ ଉତ୍ସବମାନଙ୍କର ଚିତ୍ରଣ ଅଛି। ଶିଳ୍ପୀମାନେ ତିନି-ଆୟାମିକ ଗୁଣ ଦେବା ପାଇଁ ଛାୟାପତି କଳା ବ୍ୟବହାର କରିଥିଲେ। କେତେକ ଚିତ୍ର ଅତ୍ୟନ୍ତ ପ୍ରାକୃତିକ।

ଚିତ୍ର 4.20
ଅଜନ୍ତାର ଏକ ଚିତ୍ର ବସିଥିବା ବ୍ୟକ୍ତି ଓ ତାଙ୍କୁ ସେବା କରୁଥିବା ବ୍ୟକ୍ତିମାନେ ଦେଖନ୍ତୁ।

ଚିତ୍ର 4.21
ସାଞ୍ଚିର ଏକ ସର୍ପ

ଅନ୍ୟ ଏକ ମୋଟିଫ୍ ହେଉଛି ଏକ ସ୍ତ୍ରୀଙ୍କୁ ପଦ୍ମ ଓ ହାତୀମାନେ ଘେରିଥିବା ଦୃଶ୍ୟ (ଚିତ୍ର 4.19), ଯେଉଁମାନେ ତାଙ୍କ ଉପରେ ପାଣି ଛିଟାଉଛନ୍ତି ଯେପରି କି ଅଭିଷେକ କରୁଛନ୍ତି। କେତେକ ଇତିହାସବିତ୍ ଏହି ମୂର୍ତ୍ତିକୁ ବୁଦ୍ଧଙ୍କ ମାତା ମାୟା ବୋଲି ଚିହ୍ନଟ କରିଥାନ୍ତି, ଅନ୍ୟମାନେ ତାଙ୍କୁ ଜନପ୍ରିୟ ଦେବୀ ଗଜଲକ୍ଷ୍ମୀ—ଶବ୍ଦାଶବ୍ଦରେ ସୌଭାଗ୍ୟର ଦେବୀ—ସହିତ ସମ୍ପର୍କିତ କରିଥାନ୍ତି, ଯିଏ ହାତୀଙ୍କ ସହ ସମ୍ପର୍କିତ। ଏହା ମଧ୍ୟ ସମ୍ଭାବ୍ୟ ଯେ ଏହି ମୂର୍ତ୍ତିଗୁଡ଼ିକୁ ଦେଖିଥିବା ଭକ୍ତମାନେ ସେହି ମୂର୍ତ୍ତିକୁ ମାୟା ଓ ଗଜଲକ୍ଷ୍ମୀ ଉଭୟ ଭାବେ ଚିହ୍ନଟ କରିଥାନ୍ତି।

ଏବଂ ସାପକୁ ମଧ୍ୟ ବିଚାର କରନ୍ତୁ, ଯାହା ଅନେକ ସ୍ତମ୍ଭରେ ଦେଖିବାକୁ ମିଳେ (ଚିତ୍ର 4.21)। ଏହି ମୋଟିଫ୍ ଜନପ୍ରିୟ ପରମ୍ପରାରୁ ଆସିଛି ବୋଲି ଲାଗେ, ଯାହାକୁ ସବୁବେଳେ ଲେଖାରେ ରେକର୍ଡ କରାଯାଇନଥିଲା। ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟର କଥା, ପ୍ରଥମ ପ୍ରଥମ ଆଧୁନିକ କଳା ଇତିହାସବିତ୍ ଜେମ୍ସ ଫର୍ଗୁସନ୍ ସାଞ୍ଚୀକୁ ଗଛ ଓ ସାପ ପୂଜାର କେନ୍ଦ୍ର ବୋଲି ମନେ କରୁଥିଲେ। ସେ ବୌଦ୍ଧ ସାହିତ୍ୟ ସହ ପରିଚିତ ନଥିଲେ—ଯାହାର ଅଧିକାଂଶ ଏପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଅନୁବାଦ ହୋଇନଥିଲା—ଏବଂ କେବଳ ମୂର୍ତ୍ତିଗୁଡ଼ିକୁ ନିଜେ ଦେଖି ଏହି ସିଦ୍ଧାନ୍ତରେ ପହଞ୍ଚିଥିଲେ।

୧୦. ନୂତନ ଧାର୍ମିକ ପରମ୍ପରା

୧୦.୧ ମହାୟାନ ବୌଦ୍ଧ ଧର୍ମର ବିକାଶ

ପ୍ରଥମ ଶତାବ୍ଦୀ ସିଇ ସମୟରେ ବୌଦ୍ଧ ଧାରଣା ଓ ଅଭ୍ୟାସରେ ପରିବର୍ତ୍ତନର ପ୍ରମାଣ ମିଳେ। ପ୍ରାରମ୍ଭିକ ବୌଦ୍ଧ ଶିକ୍ଷାରେ ନିବ୍ବାନ ପ୍ରାପ୍ତି ପାଇଁ ନିଜ ଚେଷ୍ଟାକୁ ବଡ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦିଆଯାଇଥିଲା। ଏହାଛଡା ବୁଦ୍ଧଙ୍କୁ ଏକ ମାନବ ଭାବେ ଦେଖାଯାଉଥିଲା ଯିଏ ନିଜ ଚେଷ୍ଟାରେ ବୋଧି ଓ ନିବ୍ବାନ ପାଇଥିଲେ। କିନ୍ତୁ ଧୀରେ ଧୀରେ ଏକ ଉଦ୍ଧାରକ ଭାବନା ଉପୁଜିଲା। ଏହା ବିଶ୍ୱାସ କରାଯାଉଥିଲା ଯେ ସେ ହିଁ ମୁକ୍ତି ଦେଇପାରିବେ। ଏହି ସମୟରେ ବୋଧିସତ୍ତ ଧାରଣା ମଧ୍ୟ ବିକଶିତ ହେଲା। ବୋଧିସତ୍ତମାନେ ଗଭୀର କରୁଣା ସମ୍ପନ୍ନ ପ୍ରାଣୀ ଭାବେ ଦେଖାଯାଉଥିଲେ ଯିଏ ନିଜ ଚେଷ୍ଟାରେ ପୁଣ୍ୟ ସଂଚୟ କରିବେ କିନ୍ତୁ ନିଜେ ନିବ୍ବାନ ନ ନେଇ ଅନ୍ୟମାନେ ସାହାଯ୍ୟ କରିବାକୁ ଏହା ବ୍ୟବହାର କରିବେ। ବୁଦ୍ଧ ଓ ବୋଧିସତ୍ତଙ୍କ ପ୍ରତିମା ପୂଜା ଏହି ପରମ୍ପରାର ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଅଂଶ ହେଲା।

ଏହି ନୂଆ ଚିନ୍ତାଧାରାକୁ ମହାୟାନ ବୋଲି କୁହାଯାଉଥିଲା - ଶାବ୍ଦିକ ଅର୍ଥରେ “ବଡ ଯାନ”। ଯେଉଁମାନେ ଏହି ବିଶ୍ୱାସ ଗ୍ରହଣ କଲେ ସେମାନେ ପୁରୁଣା ପରମ୍ପରାକୁ ହୀନାୟାନ ବା “ଛୋଟ ଯାନ” ବୋଲି କହିଲେ।

ହୀନାୟାନ ନା ଥେରବାଦ?
ମହାୟାନ ସମର୍ଥକମାନେ ଅନ୍ୟ ବୌଦ୍ଧମାନେ ହୀନାୟାନ ଅନୁଯାୟୀ ବୋଲି ମନେ କରୁଥିଲେ। କିନ୍ତୁ ପୁରୁଣା ପରମ୍ପରାର ଅନୁଯାୟୀମାନେ ନିଜେ ନିଜେ ଥେରବାଦୀ ବୋଲି କହୁଥିଲେ, ଅର୍ଥାତ୍ ପୁରୁଣା ସମ୍ମାନିତ ଶିକ୍ଷକମାନେ ଥେରାମାନେ ଯାହାଙ୍କ ପଥ ଅନୁସରଣ କରନ୍ତି।

$\Rightarrow$ ଆଲୋଚନା କର…
ହାଡ, ଟେରାକୋଟା ଓ ଧାତୁ ମଧ୍ୟ ଶିଳ୍ପ ନିମନ୍ତେ ବ୍ୟବହାର କରାଯାଇପାରେ। ଏହି ବିଷୟରେ ଅଧିକ ଜାଣ।

ଚିତ୍ର 4.22
ମଥୁରାରୁ ଏକ ବୁଦ୍ଧ ପ୍ରତିମା, ପ୍ରାୟ ପ୍ରଥମ ଶତାବ୍ଦୀ ସିଇ

10.2 ପୌରାଣିକ ହିନ୍ଦୁଧର୍ମର ବିକାଶ

ଉଦ୍ଧାରକ ଧାରଣା ବୌଦ୍ଧଧର୍ମ ପାଇଁ ଅନନ୍ୟ ନଥିଲା। ଆମେ ଏପରି ଧାରଣାକୁ ବିଭିନ୍ନ ଭାବେ ବିକଶିତ ହେଉଥିବା ଦେଖିବୁ, ଯାହାକୁ ବର୍ତ୍ତମାନ ଆମେ ହିନ୍ଦୁଧର୍ମ ଅନ୍ତର୍ଗତ ବୋଲି ବିବେଚନା କରୁ। ଏଥିରେ ବୈଷ୍ଣବଧର୍ମ (ଏକ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମ ରୂପ ଯେଉଁଥିରେ ବିଷ୍ଣୁଙ୍କୁ ପ୍ରଧାନ ଦେବତା ଭାବେ ପୂଜା କରାଯାଏ) ଓ ଶୈବଧର୍ମ (ଏକ ପରମ୍ପରା ଯେଉଁଥିରେ ଶିବଙ୍କୁ ପ୍ରଧାନ ଦେବତା ଭାବେ ଗଣନା କରାଯାଏ) ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ, ଯେଉଁଥିରେ ନିର୍ବାଚିତ ଦେବତାର ପୂଜା ଉପରେ ବଢ଼ୁଥିବା ଗୁରୁତ୍ୱ ଥିଲା। ଏପରି ପୂଜାରେ ଭକ୍ତ ଓ ଦେବତା ମଧ୍ୟରେ ସମ୍ପର୍କକୁ ଭକ୍ତି ଓ ପ୍ରେମର ସମ୍ପର୍କ ଭାବେ ଦେଖାଯାଉଥିଲା।

ଚିତ୍ର 4.23
ବିଷ୍ଣୁଙ୍କର ବରାହ ଅବତାର ଭୂମି ଦେବୀଙ୍କୁ ଉଦ୍ଧାର କରୁଛନ୍ତି, ଐହୋଳେ (କର୍ଣ୍ଣାଟକ) ପ୍ରାୟ ଷଷ୍ଠ ଶତାବ୍ଦୀ CE

ଚିତ୍ରର ଅନୁପାତ କଣ ସୂଚାଏ?

ବୈଷ୍ଣବ ଧର୍ମର କ୍ଷେତ୍ରରେ, ବିଭିନ୍ନ ଅବତାର କିମ୍ବା ଦେବତାଙ୍କର ଅବତାରଗୁଡ଼ିକ ଚାରିପାଖରେ ଉପାସନା ପ୍ରଥା ଗଢ଼ିଉଠିଲା। ଏହି ପରମ୍ପରା ମଧ୍ୟରେ ଦଶଟି ଅବତାରଙ୍କୁ ସ୍ୱୀକାର କରାଯାଇଥିଲା। ଏହି ରୂପଗୁଡ଼ିକ ସେଇ ଦେବତା ଧାରଣା କରିଥିବା ବିଶ୍ୱାସ କରାଯାଉଥିଲା, ଯେତେବେଳେ ପୃଥିବୀ ଦୁଷ୍ଟ ଶକ୍ତିଙ୍କ ଆଧିପତ୍ୟ ଯୋଗୁ ଅରାଜକତା ଓ ବିନାଶର ସମ୍ମୁଖୀନ ହୁଏ, ସେ ସମୟରେ ସେ ସଂସାରକୁ ରକ୍ଷା କରିବା ପାଇଁ ଏହି ରୂପ ନେଇଥାନ୍ତି। ଦେଶର ବିଭିନ୍ନ ଅଞ୍ଚଳରେ ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ଅବତାର ଲୋପ୍ରିୟ ହୋଇଥିବା ସମ୍ଭାବନା ରହିଛି। ଏହି ସ୍ଥାନୀୟ ଦେବତାମାନଙ୍କୁ ବିଷ୍ଣୁଙ୍କର ଏକ ରୂପ ବୋଲି ସ୍ୱୀକାର କରିବା ଦ୍ୱାରା ଏକ ଅଧିକ ଏକତାପୂର୍ଣ୍ଣ ଧାର୍ମିକ ପରମ୍ପରା ସୃଷ୍ଟି କରିବାର ଏକ ଉପାୟ ଥିଲା।

ଏହି କେତେକ ରୂପକୁ ମୂର୍ତ୍ତି ଭାବେ ପ୍ରତିପାଦିତ କରାଯାଇଥିଲା, ଅନ୍ୟ ଦେବତାମାନେ ମଧ୍ୟ ଏପରି ପ୍ରତିକୃତି ପାଇଥିଲେ। ଉଦାହରଣସ୍ୱରୂପ, ଶିବଙ୍କୁ ଲିଙ୍ଗ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରତୀକାତ୍ମକ ଭାବେ ଦର୍ଶାଯାଉଥିଲା, ଯଦିଓ ସେ ମଧ୍ୟ କେତେବେଳେ ମାନବ ରୂପେ ମଧ୍ୟ ଦେଖାଯାଉଥିଲେ। ଏପରି ସମସ୍ତ ପ୍ରତିକୃତି ମୂର୍ତ୍ତି ମାଧ୍ୟମରେ ଦେବତାମାନଙ୍କ ଓ ସେମାନଙ୍କର ଗୁଣଧର୍ମଙ୍କ ବିଷୟରେ ଜଟିଳ ଧାରଣାଗୁଡ଼ିକୁ ଚିତ୍ରିତ କରାଯାଉଥିଲା—ଯେପରି ମୁଣ୍ଡଉପରେ ଥିବା ମୁକୁଟ, ଅଳଙ୍କାର ଓ ଅାୟୁଧ—ଦେବତାମାନେ ହାତରେ ଧରିଥିବା ଅସ୍ତ୍ର କିମ୍ବା ଶୁଭ ବସ୍ତୁ, ସେମାନେ କିପରି ବସିଛନ୍ତି ଇତ୍ୟାଦି ପ୍ରତୀକ ମାଧ୍ୟମରେ।

ଏହି ମୂର୍ତ୍ତିଗୁଡ଼ିକର ଅର୍ଥ ବୁଝିବା ପାଇଁ ଇତିହାସବିତ୍

ଚିତ୍ର 4.24
ଦୁର୍ଗାଙ୍କର ଏକ ମୂର୍ତ୍ତି, ମହାବଲିପୁରମ (ତାମିଲନାଡୁ), ପ୍ରାୟ ଷଷ୍ଠ ଶତାବ୍ଦୀ CE

$\Rightarrow$ କଳାକାରମାନେ ଚଳନକୁ କିପରି ଚିତ୍ରିତ କରିଛନ୍ତି ତାହା ଚିହ୍ନଟ କର। ଏହି ମୂର୍ତ୍ତିରେ ଚିତ୍ରିତ ହୋଇଥିବା କାହାଣୀ ବିଷୟରେ ଅଧିକ ଜାଣ।

ସେମାନଙ୍କ ପଛରେ ଥିବା କାହାଣୀଗୁଡ଼ିକ ସହିତ ପରିଚିତ ହେବାକୁ ପଡ଼ିବ, ଯାହା ଅନେକ ପୁରାଣରେ ସଂକଳିତ ଅଛି, ବ୍ରାହ୍ମଣମାନେ ସଂକଳନ କରିଥିଲେ (ପ୍ରଥମ ସହସ୍ରାବ୍ଦ CE ମଧ୍ୟ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ)। ସେଥିରେ ବହୁ କିଛି ଥିଲା ଯାହା ଶତାବ୍ଦୀ ଧରି ରଚିତ ଓ ପ୍ରଚଳିତ ଥିଲା, ଦେବତା ଓ ଦେବୀଙ୍କ କାହାଣୀ ସମେତ। ସାଧାରଣତଃ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ସରଳ ସଂସ୍କୃତ ଛନ୍ଦରେ ଲିଖାଯାଉଥିଲା ଓ ସମସ୍ତଙ୍କ ପାଇଁ ଜଣେ ଜଣେ କରି ଉଚ୍ଚ ସ୍ୱରରେ ପଢ଼ି ଶୁଣାଯାଉଥିଲା, ସ୍ତ୍ରୀ ଓ ଶୂଦ୍ରମାନେ ମଧ୍ୟ, ଯେଉଁମାନେ ବେଦ ଶିକ୍ଷାରେ ପ୍ରବେଶ ପାଉନଥିଲେ।

ପୁରାଣରେ ଥିବା ବହୁ ବିଷୟ ଲୋକମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ପରସ୍ପର ସମ୍ପର୍କ ମାଧ୍ୟମରେ ବିକଶିତ ହେଲା—ପୁଜାରୀ, ବ୍ୟାପାରୀ ଓ ସାଧାରଣ ପୁରୁଷ ଓ ମହିଳା, ଯେଉଁମାନେ ସ୍ଥାନ ସ୍ଥାନରେ ଯାତ୍ରା କରି ଧାରଣା ଓ ବିଶ୍ୱାସ ବାଣ୍ଟୁଥିଲେ। ଆମେ ଜାଣୁଛୁ ଯେ ବାସୁଦେବ-କୃଷ୍ଣ ମଥୁରା ଅଞ୍ଚଳର ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଦେବତା ଥିଲେ। ଶତାବ୍ଦୀ ଧରି ତାଙ୍କ ପୂଜା ଦେଶର ଅନ୍ୟ ଅଞ୍ଚଳକୁ ମଧ୍ୟ ବ୍ୟାପିଲା।

10.3 ମନ୍ଦିର ନିର୍ମାଣ

ଯେଉଁ ସମୟରେ ସାଞ୍ଚି ପରି ସ୍ଥାନର ସ୍ତୂପଗୁଡ଼ିକ ବର୍ତ୍ତମାନ ସ୍ୱରୂପ ପାଉଥିଲେ, ସେଇ ସମୟରେ ଦେବତା ଓ ଦେବୀଙ୍କ ମୂର୍ତ୍ତି ରଖିବା ପାଇଁ ପ୍ରଥମ ମନ୍ଦିରଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟ ନିର୍ମିତ ହେଉଥିଲେ। ପ୍ରାଥମିକ ମନ୍ଦିର ଏକ ଛୋଟ ଚତୁରକୋଣ କକ୍ଷ, ଗର୍ଭଗୃହ ନାମରେ ଜଣାଯାଉଥିଲା, ଯାହାର ଗୋଟିଏ ଦ୍ୱାର ଥିଲା ଯାହାଦ୍ୱାରା ଭକ୍ତ ଭିତରକୁ ଯାଇ ମୂର୍ତ୍ତିକୁ ପୂଜା କରୁଥିଲେ। ଧୀରେ ଧୀରେ, ଏକ ଉଚ୍ଚ ଗଠନ, ଯାହାକୁ

ଚିତ୍ର 4.25
ଦେଓଗଡ଼ (ଉତ୍ତର ପ୍ରଦେଶ) ର ଏକ ମନ୍ଦିର, ପ୍ରାୟ ପଞ୍ଚମ ଶତାବ୍ଦୀ ସିଇ

$\Rightarrow$ ଶିଖର ଓ ଗର୍ଭଗୃହ ପ୍ରବେଶପଥର ଅବଶେଷକୁ ଚିହ୍ନଟ କରନ୍ତୁ।

ଶିଖର, କେନ୍ଦ୍ରୀୟ ଶ୍ରୀମନ୍ଦିର ଉପରେ ନିର୍ମିତ ହୋଇଥିଲା। ମନ୍ଦିର ପ୍ରାଚୀରଗୁଡ଼ିକୁ ପ୍ରାୟତଃ ଶିଳ୍ପକଳା ଦ୍ୱାରା ସଜାଯାଉଥିଲା। ପରବର୍ତ୍ତୀ ମନ୍ଦିରଗୁଡ଼ିକ ଅଧିକ ଜଟିଳ ହେଲା — ସଭାଗୃହ, ବିଶାଳ ପ୍ରାଚୀର ଓ ଦ୍ୱାର, ଏବଂ ଜଳ ସରବରାହ ପାଇଁ ବ୍ୟବସ୍ଥା ସହିତ (ଅଧିକ ଜାଣିବା ପାଇଁ ଅଧ୍ୟାୟ 7 ଦେଖନ୍ତୁ)।

ପ୍ରାରମ୍ଭିକ ମନ୍ଦିରଗୁଡ଼ିକର ଏକ ବିଶିଷ୍ଟ ବିଶେଷତା ଥିଲା ଯେ କେତେକ ମନ୍ଦିର ବିଶାଳ ପଥରରୁ ଖୋଳି କୃତ୍ରିମ ଗୁହା ଭାବେ ତିଆରି ହୋଇଥିଲେ। କୃତ୍ରିମ ଗୁହା ନିର୍ମାଣ ପରମ୍ପରା ଏକ ପୁରାତନ ପରମ୍ପରା ଥିଲା। କେତେକ ପ୍ରାଚୀନତମ (ଚିତ୍ର 4.27)

ଚିତ୍ର 4.26
ବିଷ୍ଣୁ ଶେଷନାଗ ଉପରେ ଶୟନ, ଦେଓଗଡ଼ (ଉତ୍ତର ପ୍ରଦେଶ)ର ଶିଳ୍ପ, ପ୍ରାୟ ପଞ୍ଚମ ଶତାବ୍ଦୀ ସିଇ

ଚିତ୍ର 4.27
ବାରାବର (ବିହାର) ର ଏକ ଗୁହା ପ୍ରବେଶପଥ, ପ୍ରାୟ ତୃତୀୟ ଶତାବ୍ଦୀ ବିସିଇ

ଏଗୁଡ଼ିକ ତୃତୀୟ ଶତାବ୍ଦୀ ଈସପୂର୍ବରେ ଅଶୋକଙ୍କ ଆଦେଶରେ ଅଜୀବିକ ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ତ୍ୟାଗୀମାନେ ପାଇଁ ନିର୍ମିତ ହୋଇଥିଲା।
ଏହି ପରମ୍ପରା ବିଭିନ୍ନ ପର୍ଯ୍ୟାୟ ଦେଇ ବିକଶିତ ହେଲା ଏବଂ ଅନେକ ପରେ – ଅଷ୍ଟମ ଶତାବ୍ଦୀରେ – ଏକ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ମନ୍ଦିର, କୈଲାସନାଥ (ଶିବଙ୍କ ଏକ ନାମ) ମନ୍ଦିରକୁ ଖୋଦିକରି ଶେଷ ହେଲା।
ଏକ ତାମ୍ରଫଳକ ଶିଲାଲେଖରେ ଏଲୋରାରେ ମୁଖ୍ୟ ଶିଳ୍ପୀ ତାଙ୍କର ମନ୍ଦିର କାମ ସମାପ୍ତ କରିବା ପରେ ଆଶ୍ଚର୍ୟ୍ୟ ପ୍ରକାଶ କରିଛନ୍ତି: “ଓହ, ମୁଁ ଏହା କିପରି କଲି!”

ଚିତ୍ର 4.28
କୈଲାସନାଥ ମନ୍ଦିର, ଏଲୋରା (ମହାରାଷ୍ଟ୍ର)। ଏହି ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଗଠନଟି ଏକମାତ୍ର ପଥରରୁ ଖୋଦି କରାଯାଇଛି।

11. ଆମେ କ’ଣ ସବୁକିଛି “ଦେଖି"ପାରୁଛୁ?

ଏପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ତୁମେ ଅତୀତରେ ଥିବା ସମୃଦ୍ଧ ଦୃଶ୍ୟ ପରମ୍ପରାଗୁଡ଼ିକର ଏକ ଝଲକ ପାଇସାରିଛ – ଇଟା ଓ ପଥର ସ୍ଥାପତ୍ୟ, ଶିଳ୍ପ ଓ ଚିତ୍ରକଳାରେ ପ୍ରକାଶିତ। ଆମେ ଦେଖିଛୁ ଯେ ଶତାବ୍ଦୀମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ବହୁତ କିଛି ନଷ୍ଟ ଓ ହରାଇଯାଇଛି। ତଥାପି, ଯାହା ଅବଶିଷ୍ଟ ରହିଛି ଓ ସଂରକ୍ଷିତ ହୋଇଛି, ସେହି ଦୃଷ୍ଟିକୁ ଏକ ଅନୁଭୂତି ଦେଇଥାଏ ଯାହା କଳାକାର, ଶିଳ୍ପୀ, ରାଜମିସ୍ତ୍ରି ଓ ସ୍ଥାପତିମାନେ ସୃଷ୍ଟି କରିଥିବା ଏହି ଦୃଶ୍ୟମାନ କୃତିଗୁଡ଼ିକର ଦୃଷ୍ଟିକୁ ଦର୍ଶାଏ। ତଥାପି, ଆମେ ସବୁବେଳେ ସ୍ୱୟଂଚାଳିତ ଭାବେ ବୁଝିପାରୁଛୁ କି ସେମାନେ କ’ଣ କହିବାକୁ ଚାହୁଁଥିଲେ? ଆମେ କ’ଣ କେବେ ଜାଣିପାରିବୁ ଯେ ପ୍ରାୟ 2,000 ବର୍ଷ ପୂର୍ବରେ ଏହି ଚିତ୍ରଗୁଡ଼ିକୁ ଦେଖି ଓ ପୂଜା କରିଥିବା ଲୋକମାନେ ସେଗୁଡ଼ିକର ଅର୍ଥ କ’ଣ ବୁଝୁଥିଲେ?

11.1 ଅପରିଚିତ ସହିତ ସଂଘର୍ଷ

ଏହା ସ୍ମରଣ କରିବା ଉପଯୋଗୀ ଯେ, ଯେତେବେଳେ ଉନ୍ନୀଶ ଶତାବ୍ଦୀର ଇଉରୋପୀୟ ବିଦ୍ୱାନମାନେ ପ୍ରଥମେ କିଛି ଦେବଦେବୀଙ୍କର ମୂର୍ତ୍ତି ଦେଖିଲେ, ସେମାନେ ଏହା ବୁଝିପାରିଲେ ନାହିଁ ଏଗୁଡ଼ିକ କେଉଁ ବିଷୟରେ ଥିଲା। କେତେବେଳେ ସେମାନେ ଏହାକୁ ଅଦ্ভୁତ ଭାବରେ ଦେଖି ଭୟଭୀତ ହେଲେ।

ଚିତ୍ର 4.29
ଗାନ୍ଧାରରୁ ଆସିଥିବା ଏକ ବୋଧିସତ୍ତ
ପୋଷାକ ଓ ଚୂଳି ଶୈଳୀ ଦେଖନ୍ତୁ।

ପ୍ରାକୃତିକ ଭାବେ ପଥର ପୃଷ୍ଠର ମଧ୍ୟଭାଗରେ ଥିବା ଫାଟକୁ ନଦୀ ରୂପେ ଚିତ୍ରିତ କରାଯାଇପାରେ। ଏହି କାହାଣୀ ପୁରାଣ ଓ ମହାକାବ୍ୟଗୁଡ଼ିକରେ ବର୍ଣ୍ଣିତ ଅଛି। ଅନ୍ୟମାନେ ଭାବନ୍ତି ଏହା ମହାଭାରତର ଏକ କାହାଣୀକୁ ଦର୍ଶାଏ — ଅର୍ଜୁନ ଅସ୍ତ୍ର ପ୍ରାପ୍ତି ପାଇଁ ନଦୀ କୂଳରେ ତପସ୍ୟା କରୁଛନ୍ତି — ଯାହା ଏକ ତପସ୍ୱୀ ମୂର୍ତ୍ତିକୁ କେନ୍ଦ୍ରବିନ୍ଦୁ କରେ।

ଶେଷରେ, ମନେରଖ ଯେ ଅନେକ ପ୍ରଥା, ଧାର୍ମିକ ବିଶ୍ୱାସ ଓ ଅଭ୍ୟାସଗୁଡ଼ିକୁ ସ୍ଥାୟୀ, ଦୃଶ୍ୟମାନ ରୂପରେ — ସ୍ମାରକ, ମୂର୍ତ୍ତି କିମ୍ବା ଚିତ୍ର ଭାବେ — ଲିପିବଦ୍ଧ କରାଯାଇନାହିଁ। ଏଥିରେ ଦୈନନ୍ଦିନ ଅଭ୍ୟାସ ସହିତ ସେମାନେ ବିଶେଷ ଅବସର ସହିତ ସମ୍ପର୍କିତ ଥିଲେ। ଅନେକ ସମାଜ ଓ ଲୋକମାନେ ସ୍ଥାୟୀ ରେକର୍ଡ ରଖିବା ଆବଶ୍ୟକ ବୋଧ କରିନାହାନ୍ତି, ଯଦିଓ ସେମାନଙ୍କର ଧାର୍ମିକ କାର୍ଯ୍ୟ ଓ ଦାର୍ଶନିକ ଧାରଣାର ଜୀବନ୍ତ ପରମ୍ପରା ଥିଲା। ବାସ୍ତବରେ, ଏହି ଅଧ୍ୟାୟରେ ଆମେ ଯେଉଁ ଦୃଶ୍ୟମାନ ଉଦାହରଣଗୁଡ଼ିକ ଉପରେ ଧ୍ୟାନ ଦେଇଛୁ, ସେଗୁଡ଼ିକ କେବଳ ହିମଶୈଳର ଶୀର୍ଷ ଭାଗ।

$\Rightarrow$ ଆଲୋଚନା କର…
ତୁମେ ଦେଖିଥିବା କୌଣସି ଧାର୍ମିକ କାର୍ଯ୍ୟକଳାପ ବର୍ଣ୍ଣନା କର।
ଏହା କି କୌଣସି ସ୍ଥାୟୀ ରୂପରେ ଲିପିବଦ୍ଧ ଅଛି?

ଚିତ୍ର 4.30
ମହାବଳିପୁରମରେ ଏକ ଶିଳ୍ପ

ସମୟରେଖା 1
ପ୍ରଧାନ ଧାର୍ମିକ ବିକାଶ

ପ୍ରାୟ $1500-1000$ ଈ.ପୂ.	ପ୍ରାରମ୍ଭିକ ବେଦିକ ପରମ୍ପରା
ପ୍ରାୟ $1000-500$ ଈ.ପୂ.	ପରବର୍ତ୍ତୀ ବେଦିକ ପରମ୍ପରା
ପ୍ରାୟ ଷଷ୍ଠ ଶତାବ୍ଦୀ ଈ.ପୂ.	ପ୍ରାରମ୍ଭିକ ଉପନିଷଦ; ଜୈନଧର୍ମ, ବୌଦ୍ଧଧର୍ମ
ପ୍ରାୟ ତୃତୀୟ ଶତାବ୍ଦୀ ଈ.ପୂ.	ପ୍ରଥମ ସ୍ତୂପ
ପ୍ରାୟ ଦ୍ୱିତୀୟ ଶତାବ୍ଦୀ ଈ.ପୂ. ପରଠାରୁ	ମହାୟାନ ବୌଦ୍ଧଧର୍ମ, ବୈଷ୍ଣବଧର୍ମ, ଶୈବଧର୍ମ ଓ ଦେବୀ ଉପାସନାର ବିକାଶ
ପ୍ରାୟ ତୃତୀୟ ଶତାବ୍ଦୀ ଈ.	ପ୍ରାଚୀନତମ ମନ୍ଦିର

ସମୟରେଖା 2
ପ୍ରାଚୀନ ଆବିଷ୍କାର ଓ ସଂରକ୍ଷଣର ମୁଖ୍ୟ ଘଟଣାବଳୀ

ଉନ୍ନବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀ
1814	ଭାରତୀୟ ସଂଗ୍ରହାଳୟ, କଲିକତା ସ୍ଥାପିତ
1834	ରାମ ରାଜା ଲେଖିତ ହିନ୍ଦୁ ସ୍ଥାପତ୍ୟ ଉପରେ ପ୍ରବନ୍ଧ ପ୍ରକାଶିତ; କନିଂହାମ ସାରନାଥ ସ୍ତୂପ ଅନୁସନ୍ଧାନ କରନ୍ତି
$1835-1842$	ଜେମ୍ସ ଫର୍ଗୁସନ୍ ପ୍ରଧାନ ପ୍ରାଚୀନ ସ୍ଥାନ ସର୍ଭେ କରନ୍ତି
1851	ସରକାରୀ ସଂଗ୍ରହାଳୟ, ମଦ୍ରାସ ଗଠିତ
1854	ଆଲେକ୍ସାଣ୍ଡର କନିଂହାମ୍ “ଭିଲସା ଟୋପେସ୍” ପ୍ରକାଶ କରନ୍ତି—ସାଞ୍ଚି ଉପରେ ପ୍ରଥମ କାମ୍
1878	ରାଜେନ୍ଦ୍ର ଲାଲା ମିତ୍ର “ବୁଦ୍ଧ ଗୟା: ଶାକ୍ୟ ମୁନିର ଉତ୍ତରାଧିକାର” ପ୍ରକାଶ କରନ୍ତି
1880	ଏଚ୍.ଏଚ୍. କୋଲ୍ ପ୍ରାଚୀନ ସ୍ମାରକ ସଂରକ୍ଷକ ନିଯୁକ୍ତ
1888	ଧନସମ୍ପତ୍ତି ଆଇନ ପ୍ରବର୍ତ୍ତିତ—ସରକାରଙ୍କୁ ପ୍ରାଚୀନ ବସ୍ତୁ ଅଧିଗ୍ରହଣ ଅଧିକାର ଦେଲା
ବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀ
1914	ଜନ୍ ମାର୍ଶାଲ୍ ଓ ଆଲ୍ଫ୍ରେଡ୍ ଫୁଚେ “ସାଞ୍ଚିର ସ୍ମାରକ” ପ୍ରକାଶ କରନ୍ତି
1923	ଜନ୍ ମାର୍ଶାଲ୍ ସଂରକ୍ଷଣ ମାନୁଆଲ୍ ପ୍ରକାଶ କରନ୍ତି
1955	ପ୍ରଧାନମନ୍ତ୍ରୀ ଜବାହରଲାଲ ନେହେରୁ ନୂଆଦିଲ୍ଲୀ ଜାତୀୟ ସଂଗ୍ରହାଳୟ ଶିଳାନ୍ୟାସ କରନ୍ତି
1989	ସାଞ୍ଚିକୁ ବିଶ୍ୱ ଧରୋହର ସ୍ଥାନ ଘୋଷିତ କରାଗଲା

100-150 ଶବ୍ଦରେ ଉତ୍ତର

1. ଉପନିଷଦୀୟ ଚିନ୍ତାଧାରା ଓ ନିୟତିବାଦୀ ଓ ଭୌତିକବାଦୀଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ପାର୍ଥକ୍ୟ ଥିଲା। ଉପନିଷଦଗୁଡ଼ିକ ଆତ୍ମା, ବ୍ରହ୍ମ ଓ କର୍ମ ତତ୍ତ୍ୱକୁ ଗ୍ରହଣ କରିଥିଲେ; ନିୟତିବାଦୀମାନେ ସମସ୍ତ ଘଟଣାକୁ ପୂର୍ବନିର୍ଣ୍ଣିତ ବୋଲି କହୁଥିଲେ, ଭୌତିକବାଦୀମାନେ ଆତ୍ମା ଓ ପରଲୋକକୁ ଅସ୍ୱୀକାର କରୁଥିଲେ।2. ଜୈନ ଧର୍ମର ମୁଖ୍ୟ ଶିକ୍ଷା: ଅହିଂସା, ସତ୍ୟ, ଅସ୍ତେୟ, ବ୍ରହ୍ମଚର୍ଯ୍ୟ ଓ ଅପରିଗ୍ରହ; ସମସ୍ତ ଜୀବକୁ ଆତ୍ମା ବୋଲି ମାନ୍ୟତା, କର୍ମ ଓ ପୁନର୍ଜନ୍ମ ତତ୍ତ୍ୱ, ମୋକ୍ଷ ପାଇଁ ତପସ୍ୟା ଓ ସଂଯମ ଆବଶ୍ୟକ।3. ଭୋପାଳର ବେଗମମାନେ ସାଞ୍ଚି ସ୍ତୂପ ସଂରକ୍ଷଣରେ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଭୂମିକା ନିଭାଇଥିଲେ। ବେଗମ ଶାହ୍ ଜେହାନ୍ 1912 ରେ ପ୍ରଥମ ସଂସ୍କାର କରାଇଥିଲେ, ତାଙ୍କୀ ପୁଅ ହମିଦୁଲ୍ଲା ଖ୍ରୀଷ୍ଟାବ୍ଦ 1919 ରେ ସ୍ତୂପ ଚାରିଆଡ଼େ ରାସ୍ତା ଓ ଅତିଥି ଗୃହ ନିର୍ମାଣ କରାଇଥିଲେ।

ମହାରାଜା ହୁବିଷ୍କ (ଏକ କୁଶାନ ଶାସକ)ଙ୍କ ୩୩ ତମ ବର୍ଷରେ, ଗ୍ରୀଷ୍ମ ଋତୁର ପ୍ରଥମ ମାସର ଅଷ୍ଟମୀ ଦିନ, ଭିକ୍ଷୁଣୀ ଧନବତୀ, ଭିକ୍ଷୁଣୀ ବୁଦ୍ଧମିତାର ଭଉଣୀଝିଅ, ଯିଏ ତ୍ରିପିଟକ ଜାଣନ୍ତି, ଭିକ୍ଷୁ ବଳଙ୍କ ଶିଷ୍ୟା, ସେ ତାଙ୍କ ପିତା ଓ ମାତାଙ୍କ ସହିତ ମଧୁବନକରେ ଏକ ବୋଧିସତ୍ତ୍ୱ ସ୍ଥାପନା କଲେ।

(କ) ଧନବତୀ ତାଙ୍କ ଶିଲାଲେଖକୁ କିପରି ତାରିଖ ଦେଇଥିଲେ?

(ଖ) ତୁମେ କାହିଁକି ଭାବୁଛ ସେ ବୋଧିସତ୍ତ୍ୱର ଏକ ମୂର୍ତ୍ତି ସ୍ଥାପନା କଲେ?

(ଗ) ସେ କେଉଁ ସମ୍ପର୍କୀୟମାନେ ଉଲ୍ଲେଖ କରିଛନ୍ତି?

(ଘ) ସେ କେଉଁ ବୌଦ୍ଧ ଗ୍ରନ୍ଥ ଜାଣନ୍ତି?

(ଙ) ସେ ଏହି ଗ୍ରନ୍ଥ କାହା ଠାରୁ ଶିଖିଥିଲେ?

5. ତୁମେ କାହିଁକି ଭାବୁଛ ମହିଳା ଓ ପୁରୁଷ ସଂଘରେ ଯୋଗ ଦେଲେ?

ଚିତ୍ର 4.31
ସାଞ୍ଚିର ଏକ ଶିଳ୍ପ

6. ବୌଦ୍ଧ ସାହିତ୍ୟର ଜ୍ଞାନ ସାଞ୍ଚିର ଶିଳ୍ପକୁ ବୁଝିବାରେ କେତେ ସହାୟକ?7. ଚିତ୍ର 4.32 ଓ 4.33 ସାଞ୍ଚିର ଦୁଇଟି ଦୃଶ୍ୟ। ପ୍ରତ୍ୟେକରେ ତୁମେ କ’ଣ ଦେଖୁଛ, ତାହା ବର୍ଣ୍ଣନା କର, ବିଶେଷକରି ସ୍ଥାପତ୍ୟ, ଉଦ୍ଭିଦ ଓ ପଶୁପକ୍ଷୀ, ଏବଂ କାର୍ଯ୍ୟକଳାପ ଉପରେ ଧ୍ୟାନ ଦିଅ। କେଉଁଟି ଗ୍ରାମ୍ୟ ଦୃଶ୍ୟ ଓ କେଉଁଟି ସହରୀୟ ଦୃଶ୍ୟ ଦେଖାଉଛି ଚିହ୍ନଟ କରି ତୁମ ଉତ୍ତର ପାଇଁ କାରଣ ଦିଅ।8. ବୈଷ୍ଣବ ଓ ଶୈବ ଧର୍ମର ଉତ୍ଥାନ ସହିତ ଶିଳ୍ପ ଓ ସ୍ଥାପତ୍ୟରେ ଆସିଥିବା ବିକାଶ ବିଷୟରେ ଆଲୋଚନା କର।9. ସ୍ତୂପଗୁଡ଼ିକୁ କିପରି ଓ କାହିଁକି ନିର୍ମାଣ କରାଯାଉଥିଲା ବିଷୟରେ ଆଲୋଚନା କର।

ଚିତ୍ର 4.32

ମାନଚିତ୍ର କାମ

10. ଏକ ବିଶ୍ୱ ମାନଚିତ୍ରରେ, ବୌଦ୍ଧ ଧର୍ମ ବ୍ୟାପିଥିବା ଅଞ୍ଚଳଗୁଡ଼ିକୁ ଚିହ୍ନଟ କର। ଉପମହାଦେଶରୁ ଏହି ଅଞ୍ଚଳମାନଙ୍କୁ ଯାଉଥିବା ସ୍ଥଳ ଓ ସାମୁଦ୍ରିକ ପଥଗୁଡ଼ିକୁ ଚିହ୍ନଟ କର।

ପ୍ରୋଜେକ୍ଟ (ଯେକୌଣସି ଗୋଟିଏ)

11. ଏହି ଅଧ୍ୟାୟରେ ଆଲୋଚିତ ଧାର୍ମିକ ପରମ୍ପରାଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରୁ, କ’ଣ ଏପରି କୌଣସି ଅଛି ଯାହା ତୁମ ପଡ଼ୋଶରେ ଅଭ୍ୟାସ କରାଯାଏ? ଆଜି କେଉଁ ଧାର୍ମିକ ପାଠ୍ୟବସ୍ତୁ ବ୍ୟବହାର କରାଯାଏ, ଏବଂ ସେଗୁଡ଼ିକୁ କିପରି ସଂରକ୍ଷିତ ଓ ପ୍ରସାରିତ କରାଯାଏ? ପୂଜାରେ ଛବି ବ୍ୟବହାର କରାଯାଏ କି? ଯଦି ହୁଏ, ତେବେ ଏଗୁଡ଼ିକ ଏହି ଅଧ୍ୟାୟରେ ବର୍ଣ୍ଣିତ ଛବିଗୁଡ଼ିକ ସହିତ ସମାନ କି ଭିନ୍ନ? ଆଜି ଧାର୍ମିକ କାର୍ଯ୍ୟକଳାପ ପାଇଁ ବ୍ୟବହାର ହେଉଥିବା ଇମାରତଗୁଡ଼ିକୁ ବର୍ଣ୍ଣନା କର, ଏବଂ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ପ୍ରାଚୀନ ସ୍ତୂପ ଓ ମନ୍ଦିରଗୁଡ଼ିକ ସହିତ ତୁଳନା କର।12. ଏହି ଅଧ୍ୟାୟରେ ବର୍ଣ୍ଣିତ ଧାର୍ମିକ ପରମ୍ପରାଗୁଡ଼ିକ ଉପରେ ଆଧାରିତ ଭିନ୍ନ ସମୟ ଓ ଅଞ୍ଚଳର କମ ସେ କେଉଁଠି ପାଞ୍ଚଟି ଚିତ୍ରକଳା କିମ୍ବା ଶିଳ୍ପକଳାର ଛବି ସଂଗ୍ରହ କର। ସେଗୁଡ଼ିକର ଶିରୋନାମା ହଟାଇଦିଅ, ଏବଂ ପ୍ରତ୍ୟେକକୁ ଦୁଇଜଣ ଲୋକଙ୍କୁ ଦେଖାଅ ଏବଂ ସେମାନେ କ’ଣ ଦେଖୁଛନ୍ତି ବର୍ଣ୍ଣନା କରିବାକୁ କୁହ। ସେମାନଙ୍କ ବର୍ଣ୍ଣନାକୁ ତୁଳନା କର ଏବଂ ତୁମ ପରିଣାମ ଉପରେ ଏକ ରିପୋର୍ଟ ପ୍ରସ୍ତୁତ କର।

📖 ପରବର୍ତ୍ତୀ ପଦକ୍ଷେପ

1. ଅଭ୍ୟାସ ପ୍ରଶ୍ନ: ଅଭ୍ୟାସ ପରୀକ୍ଷା ସହିତ ଆପଣଙ୍କ ବୁଝିବା କ୍ଷମତାକୁ ପରୀକ୍ଷା କରନ୍ତୁ
2. ଅଧ୍ୟୟନ ସାମଗ୍ରୀ: ବିସ୍ତୃତ ଅଧ୍ୟୟନ ସମ୍ବଳ ଅନୁସନ୍ଧାନ କରନ୍ତୁ
3. ପୂର୍ବବର୍ତ୍ତୀ ପ୍ରଶ୍ନପତ୍ର: ପରୀକ୍ଷା ପ୍ରଶ୍ନପତ୍ର ସମୀକ୍ଷା କରନ୍ତୁ
4. ଦୈନିକ କ୍ୱିଜ୍: ଆଜିର କ୍ୱିଜ୍ ଦିଅନ୍ତୁ