ଚଉଦଶ ଶତାବ୍ଦୀରୁ ସତରଶ ଶତାବ୍ଦୀ ଶେଷ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ, ଇଉରୋପର ଅନେକ ଦେଶରେ ସହରଗୁଡ଼ିକ ବଢ଼ୁଥିଲେ। ଏକ ସ୍ପଷ୍ଟ ‘ସହରୀ ସଂସ୍କୃତି’ ମଧ୍ୟ ବିକାଶ ପାଇଲା। ସହରବାସୀମାନେ ନିଜକୁ ଗ୍ରାମ୍ୟ ଲୋକଙ୍କଠାରୁ ଅଧିକ ‘ସଭ୍ୟ’ ବୋଲି ଭାବିବାକୁ ଲାଗିଲେ। ସହରଗୁଡ଼ିକ – ବିଶେଷକରି ଫ୍ଲୋରେନ୍ସ, ଭେନିସ ଓ ରୋମ – କଳା ଓ ଜ୍ଞାନର କେନ୍ଦ୍ର ହେଲେ। ଧନୀ ଓ ଆରିଷ୍ଟୋକ୍ରାଟମାନେ କଳାକାର ଓ ଲେଖକଙ୍କୁ ପୋଷଣ କଲେ। ସେହି ସମୟରେ ମୁଦ୍ରଣ ଯନ୍ତ୍ରର ଆବିଷ୍କାର ହେବାରୁ ବହୁ ଲୋକଙ୍କ ପାଇଁ ବହି ଓ ମୁଦ୍ରିତ ଚିତ୍ର ଉପଲବ୍ଧ ହେଲା, ଯେଉଁମାନେ ଦୂରସ୍ଥ ସହର କିମ୍ବା ଦେଶରେ ବାସ କରୁଥିଲେ। ଇଉରୋପରେ ଇତିହାସ ପ୍ରତି ଏକ ଚେତନା ମଧ୍ୟ ବିକାଶ ପାଇଲା ଓ ଲୋକେ ସେମାନଙ୍କର ‘ଆଧୁନିକ’ ବିଶ୍ୱକୁ ଗ୍ରୀକ ଓ ରୋମାନଙ୍କର ‘ପ୍ରାଚୀନ’ ବିଶ୍ୱ ସହିତ ତୁଳନା କଲେ।

ଧର୍ମକୁ ଏପରି କିଛି ଭାବିଲେ ଯାହା ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତି ନିଜେ ଚୟନ କରିବା ଉଚିତ। ଚର୍ଚ୍ଚର ପୃଥିବୀ-କେନ୍ଦ୍ରିକ ବିଶ୍ୱାସକୁ ବୈଜ୍ଞାନିକମାନେ ଉଲ୍ଟେଇଦେଲେ, ଯେଉଁମାନେ ସୂର୍ଯ୍ୟ ତନ୍ତ୍ରକୁ ବୁଝିବାକୁ ଲାଗିଲେ, ଓ ନୂତନ ଭୌଗୋଳିକ ଜ୍ଞାନ ଇଉରୋପ-କେନ୍ଦ୍ରିକ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣକୁ ଉଲ୍ଟେଇଦେଲା ଯାହା ମଧ୍ୟଭୂମ ସାଗରକୁ ବିଶ୍ୱର କେନ୍ଦ୍ର ବୋଲି କହୁଥିଲା।

ଚଉଦଶ ଶତାବ୍ଦୀରୁ ଇଉରୋପିଆନ ଇତିହାସ ବିଷୟରେ ବିପୁଳ ପରିମାଣର ସାମଗ୍ରୀ ଉପଲବ୍ଧ ଅଛି—ଦଲିଲପତ୍ର, ମୁଦ୍ରିତ ପୁସ୍ତକ, ଚିତ୍ର, ମୂର୍ତ୍ତି, ଇମାରତ, ବସ୍ତ୍ର। ଏହି ଅଧିକାଂଶ ସାମଗ୍ରୀ ଇଉରୋପ ଓ ଆମେରିକାର ଆର୍କାଇଭ, ଆର୍ଟ ଗ୍ୟାଲେରି ଓ ସଂଗ୍ରହାଳୟରେ ସତର୍କତାର ସହ ସଂରକ୍ଷିତ ହୋଇଅଛି।

ଉନ୍ନୀଶ ଶତାବ୍ଦୀରୁ ଇତିହାସକାରମାନେ ଏହି ସମୟର ସାଂସ୍କୃତିକ ପରିବର୍ତ୍ତନକୁ ବର୍ଣ୍ଣନା କରିବା ପାଇଁ ‘ରେନେସାନ୍ସ’ (ଶାବ୍ଦିକ ଅର୍ଥରେ ପୁନର୍ଜନ୍ମ) ଶବ୍ଦ ବ୍ୟବହାର କରିଆସୁଛନ୍ତି। ଏହି ପରିବର୍ତ୍ତନଗୁଡ଼ିକୁ ସବୁଠାରୁ ଅଧିକ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦେଇଥିବା ଇତିହାସକାର ଥିଲେ ସ୍ୱିଜରଲ୍ୟାଣ୍ଡର ଜଣେ ବିଦ୍ୱାନ—ସ୍ୱିଜରଲ୍ୟାଣ୍ଡର ବାସେଲ ବିଶ୍ୱବିଦ୍ୟାଳୟର ଜେକବ ବୁର୍କହାର୍ଡଟ (୧୮୧୮-୯୭)। ସେ ଜର୍ମାନ ଇତିହାସକାର ଲିଓପୋଲ୍ଡ ଭନ ରାଙ୍କେ (୧୭୯୫-୧୮୮୬)ଙ୍କ ଛାତ୍ର ଥିଲେ। ରାଙ୍କେ ତାଙ୍କୁ ଶିଖାଇଥିଲେ ଯେ ଇତିହାସକାରର ପ୍ରାଥମିକ କାମ ହେଉଛି ସରକାରୀ ବିଭାଗର କାଗଜପତ୍ର ଓ ଫାଇଲ ବ୍ୟବହାର କରି ରାଜ୍ୟ ଓ ରାଜନୀତି ବିଷୟରେ ଲେଖିବା। ବୁର୍କହାର୍ଡଟ ଏହିପରି ସୀମିତ ଲକ୍ଷ୍ୟରେ ସନ୍ତୁଷ୍ଟ ନଥିଲେ। ତାଙ୍କ ପାଇଁ ଇତିହାସ ଲେଖାରେ ରାଜନୀତି ସବୁକିଛି ନୁହେଁ। ଇତିହାସ ରାଜନୀତି ସହିତ ସଂସ୍କୃତି ବିଷୟରେ ମଧ୍ୟ ସମାନ ଭାବେ ସମ୍ବନ୍ଧିତ।

୧୮୬୦ ମସିହାରେ ସେ ଏକ ପୁସ୍ତକ ଲେଖିଲେ—‘The Civilisation of the Renaissance in Italy’—ଯେଉଁଥିରେ ସେ ତାଙ୍କ ପାଠକଙ୍କ ଦୃଷ୍ଟି ଆକର୍ଷଣ କରିଥିଲେ ସାହିତ୍ୟ, ସ୍ଥାପତ୍ୟ ଓ ଚିତ୍ରକଳା ପ୍ରତି, ଏବଂ କହିଥିଲେ କିପରି ଚଉଦଶ ଶତାବ୍ଦୀରୁ ସପ୍ତଦଶ ଶତାବ୍ଦୀ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଇଟାଲୀ ସହରଗୁଡ଼ିକରେ ଏକ ନୂତନ ‘ମାନବବାଦୀ’ ସଂସ୍କୃତି ଫୁଟି ଉଠିଥିଲା। ସେ ଲେଖିଥିଲେ ଏହି ସଂସ୍କୃତି ଏକ ନୂତନ ବିଶ୍ୱାସ ଦ୍ୱାରା ଚିହ୍ନିତ—ଯେ ମଣିଷ, ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତି ଭାବେ, ନିଜ ନିଷ୍ପତ୍ତି ନିଜେ ନେଇପାରେ ଓ ନିଜ ଦକ୍ଷତା ବିକାଶ କରିପାରେ। ସେ ‘ଆଧୁନିକ’, ମଧ୍ୟଯୁଗୀୟ ମଣିଷଠାରୁ ଭିନ୍ନ, ଯାହାଙ୍କ ଚିନ୍ତାଧାରା ଚର୍ଚ୍ଚ ଦ୍ୱାରା ନିୟନ୍ତ୍ରିତ ହୁଏ।

ଇଟାଲୀୟ ସହରମାନଙ୍କର ପୁନରୁଜ୍ଜୀବନ

ପଶ୍ଚିମ ରୋମାନ ସାମ୍ରାଜ୍ୟ ପତନ ପରେ, ଇଟାଲୀରେ ଯେଉଁ ସହରମାନେ ରାଜନୈତିକ ଓ ସାଂସ୍କୃତିକ କେନ୍ଦ୍ର ଥିଲେ, ସେଗୁଡ଼ିକ ଧ୍ୱଂସ ହେଲେ। କୌଣସି ଏକତ୍ରିତ ଶାସନ ନ ଥିଲା, ଏବଂ ରୋମର ପୋପ, ଯିଏ ନିଜ ରାଜ୍ୟରେ ସାର୍ବଭୌମ ଥିଲେ, ସେହି ପରି ଏକ ବଳିଷ୍ଠ ରାଜନୈତିକ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱ ନ ଥିଲେ।

ଯେତେବେଳେ ପଶ୍ଚିମ ଯୁରୋପ ଲାଟିନ ଚର୍ଚ୍ଚ ଅଧୀନରେ ଏକତ୍ରିତ ହେଉଥିଲା ଓ ପୂର୍ବ ଯୁରୋପ ବିଜାନ୍ଟାଇନ୍ ସାମ୍ରାଜ୍ୟ ଅଧୀନରେ ଥିଲା, ଏବଂ ଇସଲାମ ପଶ୍ଚିମରେ ଏକ ସାଧାରଣ ସଭ୍ୟତା ସୃଷ୍ଟି କରୁଥିଲା, ସେତେବେଳେ ଇଟାଲୀ ଦୁର୍ବଳ ଓ ଖଣ୍ଡିତ ଥିଲା। ତଥାପି, ଏହି ସମସ୍ତ ଘଟଣା ଇଟାଲୀୟ ସଂସ୍କୃତିର ପୁନରୁଜ୍ଜୀବନରେ ସାହାଯ୍ୟ କଲା।

ବିଜାନ୍ଟାଇନ୍ ସାମ୍ରାଜ୍ୟ ଓ ଇସଲାମୀକ ଦେଶମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ବ୍ୟାପାର ବୃଦ୍ଧି ସହିତ, ଇଟାଲୀୟ ଉପକୂଳର ବନ୍ଦରଗୁଡ଼ିକ ପୁନର୍ଜୀବିତ ହେଲେ। ବାରମ୍ବାର ଶତାବ୍ଦୀରୁ, ମଙ୍ଗୋଲିୟମାନେ ଚାଇନା ସହିତ ସିଲ୍କ ରୁଟ୍ ମାଧ୍ୟମରେ ବ୍ୟାପାର ଖୋଲିଦେଲେ (ଦେଖନ୍ତୁ ଥିମ୍ 5) ଏବଂ ପଶ୍ଚିମ ଯୁରୋପୀୟ ଦେଶମାନଙ୍କ ସହିତ ବ୍ୟାପାର ବଢ଼ିଲା,

ମାନଚିତ୍ର 1: ଇଟାଲୀୟ ରାଜ୍ୟମାନେ

ଇଟାଲୀୟ ସହରମାନେ ଏକ କେନ୍ଦ୍ରୀୟ ଭୂମିକା ନିଭାଇଲେ। ସେମାନେ ନିଜକ୕ ଆଉ କୌଣସି ଶକ୍ତିଶାଳୀ ସାମ୍ରାଜ୍ୟର ଅଂଶ ବୋଲି ଭାବିଲେ ନାହିଁ, ବରଂ ସ୍ୱାଧୀନ ସହର-ରାଜ୍ୟ ଭାବେ ନିଜକୁ ଦେଖିଲେ। ଏହିମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଦୁଇଟି — ଫ୍ଲୋରେନ୍ସ ଓ ଭେନିସ — ଗଣତନ୍ତ୍ର ଥିଲେ, ଏବଂ ଅନେକ ଅନ୍ୟ ସହର ରାଜପ୍ରାସାଦ-ସହର ଥିଲେ, ଯାହାକୁ ରାଜକୁମାରମାନେ ଶାସନ କରୁଥିଲେ।

ସବୁଠାରୁ ଜୀବନ୍ତ ସହରମାନଙ୍କର ମଧ୍ୟରୁ ଏକ ଥିଲା ଭେନିସ, ଅନ୍ୟଟି ଥିଲା ଜେନୋଆ। ସେଗୁଡ଼ିକ ଇଉରୋପର ଅନ୍ୟ ଅଞ୍ଚଳମାନଙ୍କଠାରୁ ଭିନ୍ନ ଥିଲା—ଏଠାରେ ପୁରୋହିତମାନେ ରାଜନୈତିକ ଭାବେ ପ୍ରଧାନ ନଥିଲେ, ନାହିଁ କୌଣସି ଶକ୍ତିଶାଳୀ ସାମନ୍ତ ବିପରୀତ। ଧନୀ ବ୍ୟାପାରୀ ଓ ବ୍ୟାଙ୍କର ସହର ଶାସନରେ ସକ୍ରିୟ ଭାବେ ଭାଗ ନେଉଥିଲେ, ଏହା ନାଗରିକତା ବିଷୟରେ ଧାରଣାକୁ ମୂଳ ଦେବାକୁ ସାହାଯ୍ୟ କଲା। ଏହି ସହରମାନେ ଯେତେବେଳେ ସେନା ନିର୍ଦ୍ଦୟ ଶାସକମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଶାସିତ ହେଉଥିଲେ, ସେତେବେଳେ ମଧ୍ୟ ସହରବାସୀଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ନାଗରିକ ହେବା ପ୍ରତି ଗର୍ବ ଦୁର୍ବଳ ହୋଇନଥିଲା।

ନଗର-ରାଜ୍ୟ

କାର୍ଡିନାଲ ଗାସ୍ପାରୋ କଣ୍ଟାରିନି (୧୪୮୩-୧୫୪୨) ତାଙ୍କର ନଗର-ରାଜ୍ୟର ଲୋକତାନ୍ତ୍ରିକ ଶାସନ ବିଷୟରେ ଲେଖିଛନ୍ତି ‘The Commonwealth and Government of Venice’ (୧୫୩୪) ରେ।

‘…ଆମ ଭେନିସ ସାମ୍ରାଜ୍ୟର ପ୍ରତିଷ୍ଠା ପ୍ରସଙ୍ଗକୁ ଆସିଲେ, ସମଗ୍ର ନଗରର କର୍ତ୍ତୃତ୍ୱ…ସେହି ପରିଷଦରେ ଅଛି, ଯେଉଁଥିରେ ସମସ୍ତ ସଜନ ଭଦ୍ରଲୋକ, ଯେଉଁମାନେ ୨୫ ବର୍ଷ ବୟସ ଅତିକ୍ରମ କରିଛନ୍ତି, ସେମାନେ ଗ୍ରହଣ କରାଯାଆନ୍ତି…

ଏବେ ପ୍ରଥମେ ମୁଁ ତୁମକୁ ଏକ ହିସାବ ଦେବି ଯେ, ଆମ ପୂର୍ବପୁରୁଷମାନେ କେତେ ବୁଦ୍ଧି ସହ ଏହି ବ୍ୟବସ୍ଥା କରିଥିଲେ ଯେ, ସାଧାରଣ ଲୋକମାନେ ଏହି ନାଗରିକ ସମାଜରେ ସାମିଲ ହେବାକୁ ଅନୁମତି ପାଇବେନି, ଯେଉଁମାନଙ୍କ ହାତରେ ସାମ୍ରାଜ୍ୟର ସମସ୍ତ କ୍ଷମତା ଅଛି…କାରଣ ଯେଉଁ ନଗରମାନଙ୍କର ଶାସନ ସାଧାରଣ ଲୋକମାନେ ଚଲାଇଥାନ୍ତି, ସେଠାରେ ଅନେକ ଅସୁବିଧା ଓ ଲୋକସମୂହର ଅଶାନ୍ତି ଦେଖାଯାଏ…ଅନେକେ ବିପରୀତ ମତ ରଖିଥିଲେ, ଭାବିଲେ ଯେ, ଏହି ଶାସନ ପଦ୍ଧତି ଯଦି ଯୋଗ୍ୟତା ଓ ଧନସମ୍ପତ୍ତି ଦ୍ୱାରା ନିର୍ଦ୍ଧାରିତ ହୁଏ, ତେବେ ଭଲ ହେବ…ବିପରୀତରେ, ସନ୍ମାନିତ ନାଗରିକ ଓ ଯେଉଁମାନେ ଉତ୍ତମ ଭାବେ ଲାଳିତ ହୋଇଛନ୍ତି, ସେମାନେ ଅନେକ ସମୟରେ ଦାରିଦ୍ର୍ୟଗ୍ରସ୍ତ ହୋଇଯାଆନ୍ତି…ତେଣୁ ଆମ ବୁଦ୍ଧିମାନ ଓ ବିଚକ୍ଷଣ ପୂର୍ବପୁରୁଷମାନେ…ଏହି ସରକାରୀ ଶାସନର ନିର୍ଣୟ ଧନସମ୍ପତ୍ତିର ମୂଲ୍ୟାଙ୍କନ ଅପେକ୍ଷା ବଂଶର ଉଚ୍ଚତା ଅନୁସାରେ ହେବ ବୋଲି ବ୍ୟବସ୍ଥା କଲେ: ଏହି ସହିତ ଏକ ସର୍ତ୍ତ ଥିଲା, ଯେ ସର୍ବୋଚ୍ଚ ଓ ପ୍ରଧାନ ଉଚ୍ଚବଂଶୀୟମାନେ ଏକାକୀ ଏହି ଶାସନ କରିବେ ନାହିଁ (କାରଣ ଏହା କେବଳ କେତେକ ଲୋକଙ୍କ କ୍ଷମତା ହୋଇଥାନ୍ତା, ସାମ୍ରାଜ୍ୟ ନୁହେଁ) ବରଂ ଅନ୍ୟ ସମସ୍ତ ନାଗରିକ, ଯେଉଁମାନେ ଅଣସୂଚା ଜନ୍ମ ନୁହେଁ, ସେମାନେ ମଧ୍ୟ: ତେଣୁ ଯେଉଁମାନେ ଜନ୍ମରୁ ଉଚ୍ଚବଂଶୀୟ ଥିଲେ, କିମ୍ବା ଗୁଣ ଦ୍ୱାରା ଉନ୍ନତ ହେଲେ, ସେମାନେ…ଏହି ଶାସନ ଅଧିକାର ପାଇଲେ।’

ଜି. ବେଲିନିଙ୍କ ‘The Recovery of the Relic of the Holy Cross’ ୧୫୦୦ ମସିହାରେ ଆଙ୍କିଯାଇଥିଲା, ୧୩୭୦ ମସିହାର ଏକ ଘଟଣାକୁ ସ୍ମରଣ କରାଇବା ପାଇଁ, ଓ ଏହା ପଞ୍ଚଦଶ ଶତାବ୍ଦୀର ଭେନିସରେ ଘଟିଛି।

ବିଶ୍ୱବିଦ୍ୟାଳୟ ଓ ମାନବତାବାଦ

The earliest universities in Europe had been established in Italian towns. The universities of Padua and Bologna had been centers of legal studies from the eleventh century. Commerce being the chief activity in the city, there was an increasing demand for lawyers and notaries (a combination of solicitor and record-keeper) to write and interpret rules and written agreements without which trade on a large scale was not possible. Law was therefore a popular subject of study, but there was now a shift in emphasis. It was studied in the context of earlier Roman culture. Francesco Petrarch (1304-78) represented this change. To Petrarch, antiquity was a distinctive civilization which could be best understood through the actual words of the ancient Greeks and Romans. He therefore stressed the importance of a close reading of ancient authors.

ACTIVITY 1

Locate Venice on the map of Italy, and look carefully at the painting on p. 108. How would you describe the city, and in what ways was it different from a cathedral-town?

ଏହି ଶିକ୍ଷାତ୍ମକ କାର୍ଯ୍ୟକ୍ରମ ସୂଚାଇଲା ଯେ ବହୁତ କିଛି ଶିଖିବାକୁ ଥିଲା ଯାହା କେବଳ ଧାର୍ମିକ ଶିକ୍ଷା ଦ୍ୱାରା ଦିଆଯାଇପାରୁନଥିଲା। ଏହି ସଂସ୍କୃତିକୁ ଇତିହାସକାର ମାନେ ଉନ୍ନବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀରେ ‘ହ୍ୟୁମାନିଜ୍ମ’ ବୋଲି ନାମିତ କରିଥିଲେ। ପଞ୍ଚଦଶ ଶତାବ୍ଦୀର ଆରମ୍ଭରେ, ‘ହ୍ୟୁମାନିଷ୍ଟ’ ଶବ୍ଦ ବ୍ୟାକରଣ, ବାକ୍ସମ୍ପାଦ, କାବ୍ୟ, ଇତିହାସ ଓ ନୈତିକ ଦର୍ଶନ ପାଠ ପଢାଉଥିବା ଶିକ୍ଷକମାନେ ପାଇଁ ବ୍ୟବହୃତ ହେଉଥିଲା। ଲାଟିନ୍ ଶବ୍ଦ humanitas, ଯାହାରୁ ‘ହ୍ୟୁମାନିଟିଜ୍’ ଶବ୍ଦ ଆସିଛି, ବହୁ ଶତାବ୍ଦୀ ପୂର୍ବରୁ ରୋମାନୀ ବକିଳା ଓ ପ୍ରବନ୍ଧକାର ସିସେରୋ (ଖ୍ରୀ.ପୂ. ୧୦୬-୪୩) ବ୍ୟବହାର କରିଥିଲେ, ଯିଏ ଜୁଲିଅସ୍ ସିଜର୍‌ର ସମକାଳୀନ ଥିଲେ, ଏବଂ ଏହି ଶବ୍ଦ ସଂସ୍କୃତି ଅର୍ଥରେ ବ୍ୟବହୃତ ହେଉଥିଲା। ଏହି ବିଷୟଗୁଡ଼ିକ ଧର୍ମରୁ ନିଆଯାଇନଥିଲା କିମ୍ବା ଧର୍ମ ସହିତ ସଂଯୁକ୍ତ ନଥିଲା, ଏବଂ ଏହି ବିଷୟଗୁଡ଼ିକ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ସ୍ତରରେ ଆଲୋଚନା ଓ ବିତର୍କ ମାଧ୍ୟମରେ ବିକଶିତ ହୋଇଥିବା ଦକ୍ଷତାକୁ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦେଉଥିଲା।

ଜିଓଭାନି ପିକୋ ଡେଲା ମିରାଣ୍ଡୋଲା (୧୪୬୩-୯୪), ଫ୍ଲୋରେନ୍ସର ଜଣେ ହ୍ୟୁମାନିଷ୍ଟ, ବିତର୍କର ଗୁରୁତ୍ୱ ଉପରେ On the Dignity of Man (୧୪୮୬) ରେ ଲେଖିଥିଲେ।

$\quad$‘କାରଣ [ପ୍ଲାଟୋ ଓ ଆରିଷ୍ଟୋଟଲ] ନିଶ୍ଚିତ ଥିଲେ ଯେ, ସେମାନେ ନିଜେ ଯାହା ସତ୍ୟ ଜ୍ଞାନ ପାଇଁ ସବୁବେଳେ ସନ୍ଧାନ କରୁଥିଲେ, ଏହି ଲକ୍ଷ୍ୟ ପାଇଁ ବିତର୍କର ଅଭ୍ୟାସକୁ ଯେତେ ପାରିବେ ବେଶି ସମୟ ଦେବା ଠିକ୍। କାରଣ ଶରୀର ଶକ୍ତି ଯେପରି ଜିମ୍‌ନାଷ୍ଟିକ୍ ଅଭ୍ୟାସ ଦ୍ୱାରା ବଳିଶାଳୀ ହୁଏ, ଠିକ୍ ସେହିପରି ଏହି ଅକ୍ଷରମାନଙ୍କର କ୍ରୀଡ଼ାପୀଠରେ, ମନର ଶକ୍ତି ବହୁତ ଅଧିକ ବଳିଶାଳୀ ଓ ସକ୍ରିୟ ହୁଏ।’

ଏହି ବିପ୍ଳବୀ ଚିନ୍ତାଧାରା ଅନେକ ଅନ୍ୟ ବିଶ୍ୱବିଦ୍ୟାଳୟରେ ବିଶେଷକରି ପେଟ୍ରାର୍କଙ୍କ ନିଜ ସହର ଫ୍ଲୋରେନ୍ସରେ ନୂତନ ସ୍ଥାପିତ ବିଶ୍ୱବିଦ୍ୟାଳୟରେ ଦୃଷ୍ଟି ଆକର୍ଷଣ କଲା। ତ୍ରୟୋଦଶ ଶତାବ୍ଦୀର ଶେଷ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଏହି ସହର ବ୍ୟାପାର କିମ୍ବା ଜ୍ଞାନର କେନ୍ଦ୍ର ଭାବେ ପରିଚିତ ନଥିଲା, କିନ୍ତୁ ପଞ୍ଚଦଶ ଶତାବ୍ଦୀରେ ପରିସ୍ଥିତି ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟଜନକ ଭାବେ ବଦଳିଗଲା। ଏକ ସହର ଏହାର ଧନ ପରିମାଣ ଯେପରିମାଣେ ପରିଚିତ ହୁଏ, ସେପରିମାଣେ ଏହାର ମହାନ ନାଗରିକମାନେ ଦ୍ୱାରା ମଧ୍ୟ ପରିଚିତ ହୁଏ, ଏବଂ ଫ୍ଲୋରେନ୍ସ ପରିଚିତ ହେଲା ଦାନ୍ତେ ଆଲିଘିଏରି (୧୨୬୫-୧୩୨୧) ଦ୍ୱାରା—ଜଣେ ଗୃହସ୍ଥ ଯିଏ ଧାର୍ମିକ ବିଷୟରେ ଲେଖୁଥିଲେ—ଏବଂ ଜିଓଟୋ (୧୨୬୭-୧୩୩୭) ଦ୍ୱାରା—ଜଣେ ଚିତ୍ରକର ଯିଏ ପ୍ରାଣବନ୍ତ ପ୍ରତିକୃତି ଆଙ୍କୁଥିଲେ, ପୂର୍ବତନ ଚିତ୍ରକରମାନେ ଆଙ୍କୁଥିବା କଠିନ ଆକୃତିଠାରୁ ବିଲକୁଲ ଭିନ୍ନ। ତା’ପରେ ଏହି ସହାର ଇଟାଲୀର ସବୁଠାରୁ ଉତ୍ସାହପ୍ରଦ ବୌଦ୍ଧିକ ସହର ଏବଂ କଳାତ୍ମକ ସୃଜନଶୀଳତାର କେନ୍ଦ୍ର ଭାବେ ବିକଶିତ ହେଲା। “ରେନେସାନ୍ସ ମ୍ୟାନ୍” ଶବ୍ଦଟି ଅନେକ ଆଗ୍ରହ ଓ ଦକ୍ଷତା ଥିବା ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ ବର୍ଣ୍ଣନା କରିବା ପାଇଁ ବ୍ୟବହାର କରାଯାଏ, କାରଣ ଏହି ସମୟରେ ପ୍ରସିଦ୍ଧ ହୋଇଥିବା ଅନେକ ବ୍ୟକ୍ତି ବହୁମୁଖୀ ଥିଲେ। ସେମାନେ ଜଣେ ବିଦ୍ୱାନ-କୂଟନୀତିଜ୍ଞ-ଧର୍ମଶାସ୍ତ୍ରଜ୍ଞ-ଚିତ୍ରକର ଏକାଧାର ଭାବେ ଥିଲେ।

ଇତିହାସ ପ୍ରତି ମାନବିକ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣ

ହ୍ୟୁମାନିଷ୍ଟମାନେ ଭାବୁଥିଲେ ଯେ ସେମାନେ ଶତାବ୍ଦୀ ଧରି ଅନ୍ଧକାର ପରେ ପୁଣି ‘ସତ୍ୟ ସଭ୍ୟତା’କୁ ଫେରାଇ ଆଣୁଛନ୍ତି, କାରଣ ସେମାନେ ବିଶ୍ୱାସ କରୁଥିଲେ ରୋମାନ ସାମ୍ରାଜ୍ୟ ଭାଙ୍ଗିବା ପରେ ଏକ ‘ଅନ୍ଧକାର ଯୁଗ’ ଆରମ୍ଭ ହୋଇଥିଲା। ସେମାନଙ୍କୁ ଅନୁସରଣ କରି ପରବର୍ତ୍ତୀ ବିଦ୍ୱାନମାନେ ପ୍ରଶ୍ନ ନକରି ଧରି ନେଇଥିଲେ ଯେ ଚୌଦଶ ଶତାବ୍ଦୀରୁ ଇଉରୋପରେ ଏକ ‘ନୂତନ ଯୁଗ’ ଆରମ୍ଭ ହୋଇଛି। ‘ମଧ୍ୟଯୁଗ’/‘ମଧ୍ୟଯୁଗୀୟ ସମୟ’ ଶବ୍ଦଟି ରୋମ ପତନ ପରେ ହଜାର ବର୍ଷ (ସହସ୍ର ବର୍ଷ) ପାଇଁ ବ୍ୟବହାର ହୋଇଥିଲା। ସେମାନେ କହୁଥିଲେ, ‘ମଧ୍ୟଯୁଗ’ରେ ଚର୍ଚ୍ଚ ମଣିଷମାନଙ୍କ ମନ ଉପରେ ଏପରି ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ ରଖିଥିଲା ଯେ ଗ୍ରୀକ ଓ ରୋମାନମାନଙ୍କର ସମସ୍ତ ଜ୍ଞାନ ଲୋପ ପାଇଯାଇଥିଲା। ହ୍ୟୁମାନିଷ୍ଟମାନେ ପଞ୍ଚଦଶ ଶତାବ୍ଦୀରୁ ଆରମ୍ଭ ହୋଇଥିବା ସମୟକୁ ‘ଆଧୁନିକ’ ବୋଲି କହୁଥିଲେ।

ଇଟାଲୀର ଆସିସିରେ ଥିବା ଜିଓଟୋଙ୍କ ଶିଶୁ ଯୀଶୁଙ୍କ ଚିତ୍ରକଳା।

ଏହି ବିଭାଜନକୁ ଇତିହାସବିତ୍ତାମାନେ ସମ୍ପ୍ରତି ପ୍ରଶ୍ନ କରିଛନ୍ତି। ଏହି ସମୟର ଇଉରୋପ ବିଷୟରେ ଅଧିକ ଗବେଷଣା ହେଉଥିବା ଓ ଅଧିକ ତଥ୍ୟ ମିଳୁଥିବା ସହିତ, ବିଦ୍ୱାନମାନେ ଶତାବ୍ଦୀକୁ ସଂସ୍କୃତିକ ଭାବେ ଜୀବନ୍ତ କିମ୍ବା ଅନ୍ୟଥା ଭାବେ ତୀବ୍ର ଭାବେ ବିଭାଜିତ କରିବାକୁ ଅସମ୍ମତ ହେଉଛନ୍ତି। କୌଣସି ସମୟକୁ ‘ଅନ୍ଧ ଯୁଗ’ ବୋଲି ଚିହ୍ନଟ କରିବା ଅନ୍ୟାୟ ବୋଲି ଜଣାପଡ଼େ।

ବିଜ୍ଞାନ ଓ ଦର୍ଶନ: ଆରବମାନଙ୍କର ଅବଦାନ

ଗ୍ରୀକ ଓ ରୋମାନ୍ୟ ଲେଖକମାନଙ୍କର ଅଧିକାଂଶ ଲେଖା ‘ମଧ୍ୟଯୁଗ’ ମାଧ୍ୟମରେ ସନ୍ନ୍ୟାସୀ ଓ ପାଦ୍ରୀମାନେ ଜାଣିଥିଲେ, କିନ୍ତୁ ସେମାନେ ଏଗୁଡ଼ିକୁ ବ୍ୟାପକ ଭାବେ ପ୍ରଚାର କରିନଥିଲେ। ଚଉଦ ଶତାବ୍ଦୀରେ, ଅନେକ ବିଦ୍ୱାନ ଗ୍ରୀକ ଲେଖକ ପ୍ଲାଟୋ ଓ ଆରିଷ୍ଟଟଲଙ୍କର ଅନୁବାଦିତ କୃତି ପଢ଼ିବା ଆରମ୍ଭ କଲେ। ଏଥିପାଇଁ ସେମାନେ ନିଜ ବିଦ୍ୱାନମାନଙ୍କୁ ନୁହେଁ, ବରଂ ଆରବ ଅନୁବାଦକମାନଙ୍କୋ ଋଣୀ ଥିଲେ, ଯେଉଁମାନେ ପ୍ରାଚୀନ ହସ୍ତଲିଖିଗୁଡ଼ିକୁ ସତର୍କ ସହ ସଂରକ୍ଷିତ ଓ ଅନୁବାଦ କରିଥିଲେ (ପ୍ଲାଟୋଙ୍କୁ ଆରବୀରେ ଆଫଲାତୁନ ଓ ଆରିଷ୍ଟଟଲଙ୍କୁ ଆରିଷ୍ଟୁ ବୋଲି କୁହାଯାଉଥିଲା)।

ଯେତେବେଳେ କେତେକ ଇଉରୋପୀୟ ପଣ୍ଡିତ ଆରବୀ ଅନୁବାଦରୁ ଗ୍ରୀକ୍ ପଢୁଥିଲେ, ସେତେବେଳେ ଗ୍ରୀକ୍‌ମାନେ ଆରବୀ ଓ ପର୍ସିଆନ୍ ପଣ୍ଡିତଙ୍କ କୃତିକୁ ଅନୁବାଦ କରି ଅନ୍ୟ ଇଉରୋପୀୟମାନଙ୍କ ପାଇଁ ପ୍ରେରିତ କରୁଥିଲେ। ଏହି କୃତିଗୁଡ଼ିକ ପ୍ରାକୃତିକ ବିଜ୍ଞାନ, ଗଣିତ, ଖଗୋଳ ବିଜ୍ଞାନ, ଔଷଧ ଓ ରସାୟନ ଉପରେ ଆଧାରିତ ଥିଲା। ପ୍ଟୋଲେମିଙ୍କ Almagest (ଖଗୋଳ ବିଜ୍ଞାନ ଉପରେ ଲିଖିତ କୃତି, 140 CE ପୂର୍ବରୁ ଗ୍ରୀକ୍‌ରେ ଲିଖିତ ଓ ପରେ ଆରବୀକୁ ଅନୁବାଦିତ) ରେ ଆରବୀ ନିର୍ଦ୍ଧାରକ ଉପସର୍ଗ ‘al’ ରହିଛି, ଯାହା ଆରବୀ ସମ୍ପର୍କକୁ ସ୍ପଷ୍ଟ କରେ। ଇଟାଲୀୟ ଜଗତରେ ବିଜ୍ଞ ବ୍ୟକ୍ତି ଭାବେ ପରିଗଣିତ ହୋଇଥିବା ମୁସଲିମ୍ ଲେଖକମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଥିଲେ ଇବ୍ନ୍ ସିନା* (ଲାଟିନରେ ‘Avicenna’, 980-1037), ମଧ୍ୟ ଏସିଆର ବୁଖାରାର ଜଣେ ଆରବ ଡାକ୍ତର ଓ ଦାର୍ଶନିକ, ଓ ଅଲ୍-ରାଜି (‘Rhazes’), ଜଣେ ଔଷଧ ବିଷୟକ ବିଶ୍ୱକୋଷର ଲେଖକ। ଇବ୍ନ୍ ରୁସ୍ଦ (‘Averroes’ ଲାଟିନରେ, 1126-98), ସ୍ପେନ୍‌ର ଜଣେ ଆରବ ଦାର୍ଶନିକ, ଦାର୍ଶନିକ ଜ୍ଞାନ (ଫାୟଲାସୁଫ୍) ଓ ଧାର୍ମିକ ବିଶ୍ୱାସ ମଧ୍ୟରେ ଥିବା ଟନ୍ଟନାକୁ ସମାଧାନ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କଲେ। ତାଙ୍କର ପଦ୍ଧତିକୁ ଖ୍ରିଷ୍ଟିଆନ୍ ଚିନ୍ତାବିତମାନେ ଗ୍ରହଣ କଲେ।

ହ୍ୟୁମାନିଷ୍ଟମାନେ ବିଭିନ୍ନ ଉପାୟରେ ଲୋକମାନଙ୍କ ନିକଟକୁ ପହଞ୍ଚିଲେ। ବିଶ୍ୱବିଦ୍ୟାଳୟରେ ପାଠ୍ୟକ୍ରମ ଆଇନ, ଔଷଧ ଓ ଧର୍ମତତ୍ତ୍ୱ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରଧାନ ଥିଲେ ମଧ୍ୟ, ହ୍ୟୁମାନିଷ୍ଟ ବିଷୟଗୁଡ଼ିକ ଧୀରେ ଧୀରେ ବିଦ୍ୟାଳୟରେ ପ୍ରବେଶ ପାଇଲା, କେବଳ ଇଟାଲୀରେ ନୁହେଁ ଅନ୍ୟ ଇଉରୋପୀୟ ଦେଶଗୁଡ଼ିକରେ ମଧ୍ୟ।

*ଏହି ବ୍ୟକ୍ତିମାନଙ୍କ ନାମର ଇଉରୋପୀୟ ବନାନ ପରବର୍ତ୍ତୀ ପିଢ଼ିକୁ ଭାବାଇଲା ଯେ ସେମାନେ ଇଉରୋପୀୟ!

ଏହି ସମୟରେ ବିଦ୍ୟାଳୟ କେବଳ ପୁଅମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଥିଲା।

ଚିତ୍ରକର ଓ ପ୍ରାକୃତିକତା

ପ୍ରାଥମିକ ଶିକ୍ଷା ଏକମାତ୍ର ଉପାୟ ନଥିଲା ଯାହା ଦ୍ୱାରା ହ୍ୟୁମାନିଷ୍ଟମାନେ ସେମାନଙ୍କ ଯୁଗର ମନକୁ ଆକୃଷ୍ଟ କରୁଥିଲେ। କଳା, ସ୍ଥାପତ୍ୟ ଓ ପୁସ୍ତକ ମନୁଷ୍ୟବାଦୀ ଚିନ୍ତାଧାରାକୁ ସମ୍ପ୍ରେଷିତ କରିବାରେ ଆଶ୍ଚର୍ୟ୍ୟଜନକ ଭାବେ କାର୍ଯ୍ୟକାରୀ ଥିଲେ।

‘ପ୍ରାର୍ଥନା କରୁଥିବା ହାତ’, ଡୁରର୍ ଦ୍ୱାରା ବ୍ରସ୍ ଚିତ୍ର, 1508।

“କଳା” ପ୍ରକୃତିରେ ନିହିତ; ଯିଏ ଏହାକୁ ଉତ୍ପାଦନ କରିପାରେ, ସେ ଏହାକୁ ପାଇଲା… ଅଧିକତର, ତୁମେ ତୁମ କାମର ବହୁତ କିଛି ଜ୍ୟାମିତି ଦ୍ୱାରା ପ୍ରମାଣିତ କରିପାରିବ। ତୁମ କାମ ଯେତେ ନିକଟରେ ଜୀବନର ରୂପ ଅନୁସାରେ ରହିବ, ସେତେ ଭଲ ଦେଖାଯିବ… କେହି ବି ମନୁଷ୍ୟ କେବେ ବି ନିଜ କଳ୍ପନାରୁ ଏକ ସୁନ୍ଦର ରୂପ ତିଆରି କରିପାରିବେ ନାହିଁ, ଯଦି ସେ ଜୀବନରୁ ଅନେକ ଅନୁକରଣ କରି ନିଜ ମନକୁ ଭଲ ଭାବେ ଭରିନାହିଁ।’

$\quad$ - ଆଲବ୍ରେଚ୍ଟ ଡୁରର୍ (1471-1528)

ଡୁରର୍ ଏହି ସ୍କେଚ୍ (ପ୍ରାର୍ଥନା କରୁଥିବା ହାତ) ଆମକୁ ଷୋଳଶ ଶତାବ୍ଦୀର ଇଟାଲିୟ ସଂସ୍କୃତିର ଏକ ଅନୁଭୂତି ଦିଏ, ଯେତେବେଳେ ଲୋକମାନେ ଗଭୀର ଧାର୍ମିକ ଥିଲେ, କିନ୍ତୁ ମନୁଷ୍ୟର ନିକଟତମ ପରିପୂର୍ଣ୍ଣତା ହାସଲ କରିବା ଓ ବିଶ୍ୱ ଓ ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡର ରହସ୍ୟକୁ ଉନ୍ମୋଚନ କରିବା ସମ୍ପର୍କରେ ଆତ୍ମବିଶ୍ୱାସ ମଧ୍ୟ ଥିଲା।

‘ପାଏତା’ ମାଇକେଲାଞ୍ଜେଲୋଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ମରିଯାଇଥିବା ଯୀଶୁଙ୍କୁ ଧରିଥିବା ମେରିଙ୍କୁ ଚିତ୍ରିତ କରେ।

କଳାକାରମାନେ ଅତୀତର କୃତି ଅଧ୍ୟୟନ କରି ଉତ୍ସାହିତ ହେଉଥିଲେ। ରୋମାନ୍ୟ ସଂସ୍କୃତିର ପଦାର୍ଥଗତ ଅବଶେଷକୁ ପ୍ରାଚୀନ ପାଣ୍ଡୁଲିପିମାନଙ୍କ ପରି ସେତେଟି ଉତ୍ସାହର ସହିତ ଖୋଜାଯାଉଥିଲା: ରୋମ ପତନ ହେବାର ହଜାର ବର୍ଷ ପରେ, ପ୍ରାଚୀନ ରୋମ ଓ ଅନ୍ୟ ପରିତ୍ୟକ୍ତ ସହରର ଧ୍ୱଂସାବଶେଷରୁ କଳାର ଅଂଶବିଶେଷ ଆବିଷ୍କୃତ ହେଲା। ଏତେ ଶତାବ୍ଦୀ ପୂର୍ବରୁ ତିଆରି ହୋଇଥିବା ‘ପୂର୍ଣ୍ଣ’ ଅନୁପାତ ବିଶିଷ୍ଟ ପୁରୁଷ ଓ ମହିଳା ମୂର୍ତ୍ତିମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ସେମାନର ସମ୍ମାନ, ଇଟାଲିଆନ ଶିଳ୍ପୀମାନଙ୍କୁ ସେଇ ପରମ୍ପରାକୁ ଆଗେଇବାକୁ ଚାହିଁଲା। ୧୪୧୬ ମସିହାରେ ଡୋନାଟେଲୋ (୧୩୮୬-୧୪୬୬) ତାଙ୍କର ଜୀବନ୍ତ ମୂର୍ତ୍ତିମାନେ ସହିତ ନୂଆ ଯୁଗ ଆରମ୍ଭ କଲେ।

ବୈଜ୍ଞାନିକମାନଙ୍କର କାମ କଳାକାରମାନଙ୍କର ସଠିକତା ପ୍ରତି ଚିନ୍ତାକୁ ସାହାଯ୍ୟ କଲା। ହାଡଗୁଡିର ଗଠନ ଅଧ୍ୟୟନ କରିବା ପାଇଁ କଳାକାରମାନେ ବୈଦ୍ୟତତ୍ତ୍ୱ ବିଦ୍ୟାଳୟର ଲାବୋରେଟୋରିକୁ ଯାଉଥିଲେ। ଆନ୍ଡ୍ରିଆସ୍ ଭେସାଲିଆସ୍ (୧୫୧୪-୬୪), ଜଣେ ବେଲଜିୟମ୍ ବାସିନ୍ଦା ଓ ପାଦୁଆ ବିଶ୍ୱବିଦ୍ୟାଳୟର ବୈଦ୍ୟତତ୍ତ୍ୱ ଅଧ୍ୟାପକ, ପ୍ରଥମେ ମାନବ ଶରୀର ବିଚ୍ଛେଦ କଲେ। ଏହା ଆଧୁନିକ ଶାରୀରିକ ବିଜ୍ଞାନର ଆରମ୍ଭ ଥିଲା।

ଏହି ସ୍ୱୟଂ ଚିତ୍ରଟି ଲିଓନାର୍ଡୋ ଦା ଭିଞ୍ଚି (୧୪୫୨-୧୫୧୯)ଙ୍କର, ଯିଏ ଜନ୍ତୁବିଦ୍ୟା ଓ ଶରୀର ବିଜ୍ଞାନରୁ ଗଣିତ ଓ ଚିତ୍ରଶିଳ୍ପ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆଶ୍ଚର୍ୟ୍ୟଜନକ ବିଷୟବସ୍ତୁ ପ୍ରତି ଆଗ୍ରହ ରଖୁଥିଲେ। ସେ ମୋନାଲିସା ଓ ଦ ଲାଷ୍ଟ ସପର୍ ଚିତ୍ରିତ କଲେ।

$\quad$ ତାଙ୍କର ଏକ ସ୍ୱପ୍ନ ଥିଲା ଉଡିବା ପାରିବେ। ସେ ବର୍ଷ ବର୍ଷ ଧରି ଉଡୁଥିବା ପକ୍ଷୀମାନେ ପର୍ଯ୍ୟବେକ୍ଷଣ କଲେ ଓ ଏକ ଉଡାଣ ଯନ୍ତ୍ର ଡିଜାଇନ କଲେ।

$\quad$ ସେ ତାଙ୍କ ନାମ ସାଇନ୍ କଲେ ‘ଲିଓନାର୍ଡୋ ଦା ଭିଞ୍ଚି, ପ୍ରୟୋଗର ଶିଷ୍ୟ’।

ଚିତ୍ରକରମାନେ ପୂର୍ବରୁ ଥିବା କାମକୁ ଆଦର୍ଶ ଭାବେ ବ୍ୟବହାର କରିବା ପାଇଁ ପାଉନାଥିଲେ। କିନ୍ତୁ ସେମାନେ, ମୂର୍ତ୍ତିକାରମାନଙ୍କ ପରି, ଯଥାସମ୍ଭବ ବାସ୍ତବବାଦୀ ଭାବେ ଚିତ୍ରଅଙ୍କନ କଲେ। ସେମାନେ ଦେଖିଲେ ଯେ ଜ୍ୟାମିତିର ଜ୍ଞାନ ସେମାନଙ୍କୁ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣ ବୁଝିବାରେ ସାହାଯ୍ୟ କରେ, ଏବଂ ଆଲୋକର ପରିବର୍ତ୍ତନଶୀଳ ଗୁଣକୁ ଲକ୍ଷ୍ୟ କରିଲେ, ସେମାନଙ୍କର ଚିତ୍ରଗୁଡ଼ିକ ଏକ ତିନି-ଆୟାମିକ ଗୁଣ ପାଇଲେ। ଚିତ୍ରକଳା ପାଇଁ ମାଧ୍ୟମ ଭାବେ ତେଲର ବ୍ୟବହାର ମଧ୍ୟ ଚିତ୍ରଗୁଡ଼ିକୁ ପୂର୍ବତର ଠାରୁ ଅଧିକ ବର୍ଣ୍ଣର ସମୃଦ୍ଧି ଦେଲା। ଅନେକ ଚିତ୍ରର ପୋଷାକର ବର୍ଣ୍ଣ ଓ ଡିଜାଇନରେ, ମଙ୍ଗୋଲମାନେ ସେମାନଙ୍କୁ ଉପଲବ୍ଧ କରାଇଥିବା ଚୀନ ଓ ପର୍ସିଆନ କଳାର ପ୍ରଭାବ ଦେଖିବାକୁ ମିଳେ। (ଦେଖନ୍ତୁ ଥିମ୍ 3)

ଏହିପରି ଭାବେ, ଶରୀରବିଦ୍ୟା, ଜ୍ୟାମିତି, ପଦାର୍ଥବିଦ୍ୟା, ସେଇସହ ସୌନ୍ଦର୍ୟ୍ୟ ବିଷୟରେ ଏକ ଦୃଢ ଅନୁଭୂତି, ଇଟାଲିଆନ କଳାକୁ ଏକ ନୂଆ ଗୁଣ ଦେଲା, ଯାହାକୁ ‘ବାସ୍ତବବାଦ’ ବୋଲି କୁହାଯିବ ଏବଂ ଯାହା ଉନ୍ନବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଚାଲିଲା।

କାର୍ଯ୍ୟକଳାପ 2

ଷୋଳଶ ଶତାବ୍ଦୀର ଇଟାଲିଆନ ଚିତ୍ରକରମାନଙ୍କର କାମରେ ଥିବା ବିଭିନ୍ନ ବୈଜ୍ଞାନିକ ଉପାଦାନଗୁଡ଼ିକୁ ବର୍ଣ୍ଣନା କରନ୍ତୁ।

ସ୍ଥାପତ୍ୟ

ପଞ୍ଚଦଶ ଶତାବ୍ଦୀରେ ରୋମ ନଗରୀ ଏକ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟଜନକ ଭାବେ ପୁନରୁଜ୍ଜୀବିତ ହେଲା। ୧୪୧୭ ରୁ ପୋପମାନେ ରାଜନୈତିକ ଭାବେ ଅଧିକ ଶକ୍ତିଶାଳୀ ହେଲେ, କାରଣ ୧୩୭୮ ରୁ ଦୁଇ ପ୍ରତିଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱୀ ପୋପଙ୍କୁ ନିର୍ବାଚିତ କରିବା ଯୋଗୁଁ ସୃଷ୍ଟି ହୋଇଥିବା ଦୁର୍ବଳତା ସମାପ୍ତ ହେଲା। ସେମାନେ ରୋମର ଇତିହାସ ଅଧ୍ୟୟନକୁ ସକ୍ରିୟ ଭାବେ ଉତ୍ସାହିତ କଲେ। ରୋମର ଧ୍ୱଂସାବଶେଷଗୁଡ଼ିକୁ ପ୍ରାଚୀନବସ୍ତୁ ବିତ୍‌ଙ୍କ (ପ୍ରାଚୀନବସ୍ତୁ ବିତ୍ ଏକ ନୂଆ ଦକ୍ଷତା ଥିଲା) ଦ୍ୱାରା ସାବଧାନତା ସହ ଉଖନନ କରାଗଲା। ଏହା ସ୍ଥାପତ୍ୟରେ ଏକ ‘ନୂଆ’ ଶୈଳୀକୁ ପ୍ରେରିତ କଲା, ଯାହା ପ୍ରକୃତରେ ସାମ୍ରାଜ୍ୟିକ ରୋମାନ ଶୈଳୀର ପୁନରୁଦ୍ଧାର ଥିଲା — ବର୍ତ୍ତମାନରେ ଏହାକୁ ‘ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ’ ବୋଲି କୁହାଯାଏ। ପୋପମାନେ, ଧନୀ ବ୍ୟାପାରୀ ଓ ଅଭିଜାତ ବର୍ଗ ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ସ୍ଥାପତ୍ୟ ସହିତ ପରିଚିତ ସ୍ଥାପତିଙ୍କୁ ନିଯୁକ୍ତ କଲେ। ଚିତ୍ରଶିଳ୍ପୀ ଓ ଶିଳ୍ପୀମାନେ ମଧ୍ୟ ଚିତ୍ର, ଶିଳ୍ପ ଓ ଉତ୍କୀର୍ଣ୍ଣ ଦ୍ୱାରା ଇମାରତଗୁଡ଼ିକୁ ସଜାଇବାକୁ ଲାଗିଲେ।

କେତେକ ବ୍ୟକ୍ତି ଚିତ୍ରଶିଳ୍ପୀ, ଶିଳ୍ପୀ ଓ ସ୍ଥାପତି ଭାବେ ସମାନ ଦକ୍ଷତା ରଖୁଥିଲେ। ସବୁଠାରୁ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟଜନକ ଉଦାହରଣ ହେଉଛି ମିକେଲାଞ୍ଜେଲୋ ବୁଓନାରୋଟି (୧୪୭୫-୧୫୬୪) — ସିଷ୍ଟିନ୍ ଚ୍ୟାପେଲ୍‌ରେ ପୋପଙ୍କୁ ପାଇଁ ଚିତ୍ରିତ ଛାତ, ‘ପିଏଟା’ ନାମକ ଶିଳ୍ପ ଓ ରୋମର ସେଣ୍ଟ ପିଟର୍ ଚର୍ଚ୍ଚର ଗୋମୁଖ ଡିଜାଇନ୍ ଦ୍ୱାରା ଅମର ହୋଇଯାଇଛି। ଫିଲିପୋ ବ୍ରୁନେଲେସ୍କି (୧୩୩୭-୧୪୪୬), ଯିଏ ଫ୍ଲୋରେନ୍ସର ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟଜନକ ଡୁଓମୋ ଡିଜାଇନ୍ କରିଥିଲେ, ତାଙ୍କର କ୍ୟାରିୟର ଶିଳ୍ପୀ ଭାବେ ଆରମ୍ଭ କରିଥିଲେ।

ଷୋଳଶ ଶତାବ୍ଦୀର ଇଟାଲିୟ ସ୍ଥାପତ୍ୟ ସାମ୍ରାଜ୍ୟିକ ରୋମାନ ଇମାରତର ଅନେକ ବିଶେଷତା ଅନୁକରଣ କରୁଥିଲା।

ଏକ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟଜନକ ପରିବର୍ତ୍ତନ ଏହି ଥିଲା ଯେ, ଏହି ସମୟରୁ ଚିତ୍ରକରମାନେ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଭାବେ ନାମରେ ପରିଚିତ ହେଲେ, ପୂର୍ବ ପରି କୌଣସି ଦଳ କିମ୍ବା ଗିଲ୍ଡର ସଦସ୍ୟ ଭାବେ ନୁହେଁ।

ପ୍ରଥମ ମୁଦ୍ରିତ ପୁସ୍ତକ

ଯଦି ଅନ୍ୟ ଦେଶର ଲୋକମାନେ ମହାନ ଚିତ୍ରକରଙ୍କର ଚିତ୍ର, ମୂର୍ତ୍ତି କିମ୍ବା ଇମାରତ ଦେଖିବାକୁ ଚାହାନ୍ତି, ସେମାନେ ଇଟାଲୀ ଯିବାକୁ ପଡ଼ୁଥିଲା। କିନ୍ତୁ ଲିଖିତ ଶବ୍ଦ କ୍ଷେତ୍ରରେ, ଇଟାଲୀରେ ଲିଖାଯାଇଥିବା ବିଷୟବସ୍ତୁ ଅନ୍ୟ ଦେଶକୁ ଯାଉଥିଲା। ଏହା ଷୋଳଶ ଶତାବ୍ଦୀର ସବୁଠାରୁ ବଡ଼ ବିପ୍ଳବ - ମୁଦ୍ରଣ ପ୍ରଯୁକ୍ତିର ଦକ୍ଷତା - ଯୋଗୁଁ ସମ୍ଭବ ହେଲା। ଏଥିପାଇଁ ଇଉରୋପୀୟମାନେ ଅନ୍ୟ ଜାତିମାନଙ୍କ - ଚୀନାମାନେ, ମୁଦ୍ରଣ ପ୍ରଯୁକ୍ତି ପାଇଁ, ଏବଂ ମଙ୍ଗୋଲ ଶାସକମାନେ, କାରଣ ଇଉରୋପୀୟ ବ୍ୟାପାରୀ ଓ ରାଜନୈତିକ ଦୂତମାନେ ସେମାନଙ୍କ ଦରବାରକୁ ଯିବା ସମୟରେ ଏହା ସହିତ ପରିଚିତ ହେଇଥିଲେ - ଋଣୀ ଥିଲେ। (ଏହି କଥା ତିନିଟି ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଉପକରଣ - ଅସ୍ତ୍ରଶସ୍ତ୍ର, ଦିଗବାହୀ ଓ ଗଣନା ଯନ୍ତ୍ର - କ୍ଷେତ୍ରରେ ମଧ୍ୟ ସତ୍ୟ ଥିଲା।)

ଫ୍ଲୋରେନ୍ସ କ୍ୟାଥେଡ୍ରାଲର ଡୋମ୍, ବ୍ରୁନେଲେସ୍କି ଦ୍ୱାରା ଡିଜାଇନ୍ କରାଯାଇଥିବା ଡୁଓମୋ।

ଲିଓନ୍ ବାଟିସ୍ତା ଆଲବର୍ଟି (1404-72) ଚିତ୍ର ତତ୍ତ୍ୱ ଓ ସ୍ଥାପତ୍ୟ ବିଷୟରେ ଲେଖିଥିଲେ। ‘ତାଙ୍କୁ ମୁଁ ସ୍ଥାପତି କହେ, ଯିଏ ସେହି ସମସ୍ତ କାମ ଯୋଜନା ଓ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ କରିବା ସମର୍ଥ, ଯାହା ବଡ଼ ଓଜନର ଗତି, ଏବଂ ଦେହର ସଂଯୋଗ ଓ ସଂଚୟ ଦ୍ୱାରା ମଣିଷଜାତିର ବ୍ୟବହାର ପାଇଁ ସବୁଠାରୁ ବେଶି ସୌନ୍ଦର୍ୟ୍ୟ ସହିତ ଉପଯୋଗ କରାଯାଇପାରେ।’

ପୂର୍ବରୁ ପାଣ୍ଠିଗୁଡ଼ିକ କେବଳ କେତେକ ହସ୍ତଲିଖିତ ପ୍ରତିକରେ ଉପଲବ୍ଧ ଥିଲା। ୧୪୫୫ ମସିହାରେ ଜୋହାନେସ୍ ଗୁଟେନବର୍ଗ (୧୪୦୦-୧୪୫୮) ନାମକ ଜର୍ମାନ୍ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ କାର୍ଯ୍ୟଶାଳାରେ ବାଇବଲ୍‌ର ୧୫୦ କପି ଛପା ହେଲା, ସେ ପ୍ରଥମ ମୁଦ୍ରଣଯନ୍ତ୍ର ତିଆରି କରିଥିଲେ। ପୂର୍ବରୁ ଏକ ସନ୍ୟାସୀ ସେଇ ସମୟ ନେଇ ବାଇବଲ୍‌ର ଗୋଟିଏ ହସ୍ତଲିଖିତ ପ୍ରତି ଲେଖିପାରୁଥିଲେ!

୧୫୦୦ ସୁଦ୍ଧା ଇଟାଲୀରେ ଅନେକ ପ୍ରାଚୀନ ପାଣ୍ଠି, ପ୍ରାୟ ସମସ୍ତ ଲାଟିନ୍ ଭାଷାରେ, ଛପା ହୋଇସାରିଲାଣି। ଛପା ପୁସ୍ତକ ଉପଲବ୍ଧ ହେବା ସହିତ ସେଗୁଡ଼ିକ କିଣିବା ସମ୍ଭବ ହେଲା, ଏବଂ ଛାତ୍ରଛାତ୍ରୀମାନେ କେବଳ ବକ୍ତୃତ୍‌-ଟିପ୍ପଣୀ ଉପରେ ନିର୍ଭର କରିବାକୁ ପଡ଼ିଲା ନାହିଁ। ଧାରଣା, ମତାମତ ଓ ସୂଚନା ପୂର୍ବ କେବେହେଲା ନାହିଁ ଏତେ ବ୍ୟାପକ ଓ ଦ୍ରୁତ ଗତିରେ ଗତି କଲେ। ନୂଆ ଧାରଣା ପ୍ରଚାର କରୁଥିବା ଏକ ଛପା ପୁସ୍ତକ ଶହ ଶହ ପାଠକଙ୍କୁ ଶୀଘ୍ର ପହଞ୍ଚିପାରୁଥିଲା। ଏହା ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଭାବେ ପୁସ୍ତକ ପଢ଼ିବା ସମ୍ଭବ କଲା, କାରଣ ନିଜ ପାଇଁ ପ୍ରତିକ କିଣିବା ସମ୍ଭବ ହେଲା। ଏହା ଲୋକମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ପଢ଼ିବା ଅଭ୍ୟାସ ଗଢ଼ିଲା।

ପନ୍ଦ୍ର ଶତାବ୍ଦୀ ଶେଷରୁ ଆଲ୍ପସ୍ ପର୍ବତ ପାର କରି ଇଟାଲୀର ମାନବିକ ସଂସ୍କୃତି ଏତେ ଶୀଘ୍ର ବ୍ୟାପିଲାର ମୁଖ୍ୟ କାରଣ ହେଉଛି ଛପା ପୁସ୍ତକମାନେ ପ୍ରଚଳିତ ହେଉଥିଲେ। ଏହି କାରଣ ହେଉଛି କାହିଁକି ପୂର୍ବରୁ ବୌଦ୍ଧିକ ଆନ୍ଦୋଳନମାନେ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଅଞ୍ଚଳକୁ ସୀମିତ ରହିଥିଲେ।

ମାନବ ପ୍ରତି ନୂଆ ଧାରଣା

ମାନବତାବାଦୀ ସଂସ୍କୃତିର ଏକ ଲକ୍ଷଣ ଥିଲା ଧର୍ମର ମଣିଷ ଜୀବନ ଉପରେ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ ହ୍ରାସ ପାଇବା। ଇଟାଲୀୟମାନେ ଦ୍ରବ୍ୟ ସମ୍ପତ୍ତି, କ୍ଷମତା ଓ ଖ୍ୟାତି ପ୍ରତି ବଳିଷ୍ଠ ଆକର୍ଷିତ ଥିଲେ, କିନ୍ତୁ ସେମାନେ ଅବଶ୍ୟ ଧର୍ମହୀନ ନଥିଲେ। ଭେନିସର ମାନବତାବାଦୀ ଫ୍ରାନ୍ଚେସ୍କୋ ବାର୍ବାରୋ (୧୩୯୦-୧୪୫୪) ଏକ ପ୍ୟାମ୍ଫଲେଟ ଲେଖିଥିଲେ ଯେଉଁଥିରେ ସମ୍ପତ୍ତି ଅର୍ଜନକୁ ଗୁଣ ଭାବେ ପ୍ରତିପାଦନ କରାଯାଇଛି। ଲୋରେଞ୍ଜୋ ଭାଲା (୧୪୦୬-୧୪୫୭) ତାଙ୍କର “ଆନନ୍ଦ ଉପରେ” ଗ୍ରନ୍ଥରେ, ଯିଏ ଇତିହାସ ଅଧ୍ୟୟନ ମଣିଷକୁ ପରିପୂର୍ଣ୍ଣ ଜୀବନ ପାଇଁ ପ୍ରୟାସ କରିବାକୁ ପ୍ରେରିତ କରେ ବୋଲି ବିଶ୍ୱାସ କରୁଥିଲେ, ଆନନ୍ଦ ବିରୋଧୀ ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନ ନିଷେଧକୁ ସମାଲୋଚନା କରିଥିଲେ। ଏହି ସମୟରେ ସୁଶିଳ ଆଚରଣ ପ୍ରତି ମଧ୍ୟ ଏକ ଚିନ୍ତା ଥିଲା – କିପରି ଶିଷ୍ଟ ଭାବେ କଥା ହେବାକୁ ଓ ଠିକ୍ ଭାବେ ପୋଷାକ ପିନ୍ଧିବାକୁ, ସଂସ୍କୃତିସମ୍ପନ୍ନ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ କେଉଁ ଦକ୍ଷତା ଶିଖିବାକୁ ପଡ଼େ।

ମାନବତାବାଦ ଏହା ମଧ୍ୟ ସୂଚାଉଥିଲା ଯେ ବ୍ୟକ୍ତିମାନେ କେବଳ କ୍ଷମତା ଓ ଟଙ୍କା ପଛରେ ପଡ଼ିବା ବ୍ୟତୀତ ଅନ୍ୟ ଉପାୟରେ ନିଜ ଜୀବନ ଗଢ଼ିପାରିବେ। ଏହି ଆଦର୍ଶ ମଣିଷ ସ୍ୱଭାବ ବହୁପକ୍ଷୀୟ ବୋଲି ବିଶ୍ୱାସ ସହିତ ଘନିଷ୍ଠ ଭାବେ ଜଡିତ ଥିଲା, ଯାହା ଫ୍ୟୁଡାଲ ସମାଜ ବିଶ୍ୱାସ କରୁଥିବା ତିନି ପୃଥକ ବର୍ଣ୍ଣକୁ ବିରୋଧ କରୁଥିଲା।

ନିକୋଲୋ ମାକିଆଭେଲି ତାଙ୍କ ପୁସ୍ତକ ଦ ପ୍ରିନ୍ସ (1513) ର ପଞ୍ଚଦଶ ଅଧ୍ୟାୟରେ ମାନବ ସ୍ୱଭାବ ବିଷୟରେ ଲେଖିଥିଲେ।

‘ତେଣୁ, କଳ୍ପିତ ବିଷୟଗୁଡ଼ିକୁ ଛାଡ଼ି, କେବଳ ସେଇ ବିଷୟଗୁଡ଼ିକ ଉପରେ ଧ୍ୟାନ ଦିଅ, ଯାହା ପ୍ରକୃତରେ ଅଛି, ମୁଁ କହୁଛି ଯେ, ଯେତେବେଳେ ମଣିଷମାନେ ଆଲୋଚନା କରାଯାନ୍ତି (ବିଶେଷକରି ରାଜପୁତ୍ରମାନେ, ଯେଉଁମାନେ ଅଧିକ ଦୃଶ୍ୟମାନ ହୁଅନ୍ତି), ସେମାନେ ବିଭିନ୍ନ ଗୁଣ ପାଇଁ ପ୍ରଶଂସା କିମ୍ବା ନିନ୍ଦା ପାଆନ୍ତି। କେତେକ ଉଦାହରଣସ୍ୱରୂପ, ଉଦାର ବୋଲି ବିବେଚିତ ହୁଅନ୍ତି, ଆଉ କେତେକ କୃପଣ। କେତେକ ଉପକାରୀ ବୋଲି ବିବେଚିତ ହୁଅନ୍ତି, ଅନ୍ୟମାନେ ଲୋଭୀ ବୋଲି କୁହାଯାନ୍ତି; କେତେକ ନିଷ୍ଠୁର, କେତେକ ଦୟାଳୁ; ଜଣେ ବିଶ୍ୱାସଘାତକ, ଅନ୍ୟ ଜଣେ ବିଶ୍ୱାସୀ; ଜଣେ ନମ୍ର ଓ କାଏର, ଅନ୍ୟ ଜଣେ ଉଗ୍ର ଓ ସାହସୀ; ଜଣେ ବିନୟୀ, ଅନ୍ୟ ଜଣେ ଅହଙ୍କାରୀ; ଜଣେ କାମୁକ, ଅନ୍ୟ ଜଣେ ପବିତ୍ର; ଜଣେ ସରଳ, ଅନ୍ୟ ଜଣେ ଚତୁର; ଜଣେ ଅଡ଼ିଆ, ଅନ୍ୟ ଜଣେ ନମ୍ର; ଜଣେ ଗମ୍ଭୀର, ଅନ୍ୟ ଜଣେ ହାସ୍ୟାସ୍ପଦ; ଜଣେ ଧାର୍ମିକ, ଅନ୍ୟ ଜଣେ ସନ୍ଦେହବାଦୀ; ଏବଂ ଆଉ ଏପରି।’

ମାକିଆଭେଲି ବିଶ୍ୱାସ କରୁଥିଲେ ଯେ ‘ସମସ୍ତ ମାନଷ ଖରାପ ଓ ସେମାନେ ସେମାନଙ୍କ ଦୁଷ୍ଟ ସ୍ୱଭାବ ପ୍ରଦର୍ଶନ କରିବାକୁ ସର୍ବଦା ପ୍ରସ୍ତୁତ, ଆଂଶିକଭାବେ ଏହା ଏହି କାରଣରୁ ଯେ ମାନବ ଇଚ୍ଛା ଅସନ୍ତୁଷ୍ଟ।’ ପ୍ରତ୍ୟେକ ମାନବ କାର୍ଯ୍ୟ ପାଇଁ ମାକିଆଭେଲି ଦେଖିଥିବା ସବୁଠାରୁ ଶକ୍ତିଶାଳୀ ପ୍ରେରଣା ଥିଲା ନିଜ ସ୍ୱାର୍ଥ।

ମହିଳାମାନଙ୍କର ଆକାଂକ୍ଷା

ନୂଆ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱ ଓ ନାଗରିକତା ଆଦର୍ଶ ମହିଳାଙ୍କୁ ବାଦ ଦେଲା। ଜନସାଧାରଣ ଜୀବନ ଓ ପରିବାର ନିଷ୍ପାଦନ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ଉପରେ ଅଭିଜାତ ପରିବାର ପୁରୁଷ ହିଁ ଆଧିପତ୍ୟ କରିଥିଲେ। ସେମାନେ ନିଜ ପୁଅଙ୍କୁ ପରିବାର ବ୍ୟବସାୟ କିମ୍ବା ଜନସାଧାରଣ ଜୀବନ ପାଇଁ ଶିକ୍ଷିତ କରିଥିଲେ, କେତେବେଳେ କନିଷ୍ଠ ପୁଅଙ୍କୁ ଚର୍ଚ୍ଚ ସଦସ୍ୟ ହେବାକୁ ପଠାଇଥିଲେ। ମହିଳାଙ୍କ ଦାଉରି ପରିବାର ବ୍ୟବସାୟରେ ଲାଗିଥିଲେ ହେଁ, ସେମାନେ ସ୍ୱାମୀ କିପରି ବ୍ୟବସାୟ ଚଲାଇବେ ସେଥିପାଇଁ କୌଣସି ନିଷ୍ପାଦନ ଅଧିକାର ପାଉନଥିଲେ। ବିବାହ ଅଧିକାଂଶ ସମୟରେ ବ୍ୟବସାୟ ମିଳନ ଦୃଢ କରିବା ପାଇଁ ହେଉଥିଲା। ଯଦି ଯଥେଷ୍ଟ ଦାଉରି ବ୍ୟବସ୍ଥା ହେଲା ନାହିଁ, ଝିଅଙ୍କୁ ସନ୍ୟାସୀ ଜୀବନ ପାଇଁ କନଭେଣ୍ଟ ପଠାଯାଉଥିଲା। ସ୍ପଷ୍ଟଭାବେ ମହିଳାଙ୍କ ଜନସାଧାରଣ ଭୂମିକା ସୀମିତ ଥିଲା ଓ ସେମାନେ ଘର ରକ୍ଷକ ଭାବେ ଦେଖାଯାଉଥିଲେ।

ବ୍ୟବସାୟୀ ପରିବାରରେ ମହିଳାଙ୍କ ସ୍ଥିତି କିଛି ଭିନ୍ନ ଥିଲା। ଦୋକାନୀ ପରିବାରରେ ପତ୍ନୀ ଦୋକାନ ଚଲାଇବାରେ ସାହାଯ୍ୟ କରୁଥିଲେ। ବ୍ୟବସାୟୀ ଓ ବ୍ୟାଙ୍କର ପରିବାରରେ ପୁରୁଷ ସଦସ୍ୟ କାମ ପାଇଁ ଦୂରରେ ଯାଇଥିଲେ ସମୟରେ ପତ୍ନୀ ବ୍ୟବସାୟ ଦେଖିଥିଲେ। ବ୍ୟବସାୟୀ ପୁରୁଷର ଅସୁବିଧା କାରଣରେ ପତ୍ନୀ ଅଭିଜାତ ପରିବାର ତୁଳନାରେ ଅଧିକ ଜନସାଧାରଣ ଭୂମିକା ନିଭାଉଥିଲେ।

କେତେମାନେ ମହିଳା ମାନବିକ ଶିକ୍ଷାର ଗୁରୁତ୍ୱ ବିଷୟରେ ବହୁତ ସୃଜନଶୀଳ ଓ ସନ୍ବେଦନଶୀଳ ଥିଲେ। ଭେନେସିଆନ କାସାନ୍ଦ୍ରା ଫେଡେଲ (1465-1558) ଲେଖିଲେ, “ଯଦିଓ ଅକ୍ଷର ଅଧ୍ୟୟନ ମହିଳାଙ୍କ ପାଇଁ କୌଣସି ପୁରସ୍କାର କିମ୍ବା ମର୍ଯ୍ୟାଦା ଦେଇନାହିଁ, ତଥାପି ପ୍ରତ୍ୟେକ ମହିଳା ଏହି ଅଧ୍ୟୟନ ଖୋଜିବା ଓ ଆଲିବେନା ଉଚିତ୍।” ସେ ସେହି କେତେମାନେ ମହିଳା ମଧ୍ୟରୁ ଥିଲେ, ଯିଏ ମହିଳା ମାନେ ହୁମାନିଷ୍ଟ ବିଦ୍ୟାବାନ ଗୁଣ ପ୍ରାପ୍ତ କରିପାରନ୍ତି ନାହିଁ ବୋଲି ଧାରଣା ପ୍ରଶ୍ନ କରିଥିଲେ। ଫେଡେଲ ଗ୍ରୀକ ଓ ଲାଟିନ୍ ଭାଷାରେ ପାରଦର୍ଶୀତା ପାଇଁ ପ୍ରସିଦ୍ଧ ଥିଲେ ଓ ପାଡୁଆ ବିଶ୍ୱବିଦ୍ୟାଳୟରେ ଭାଷଣ ଦେବା ପାଇଁ ଆମନ୍ତ୍ରିତ ହୋଇଥିଲେ।

ତାଙ୍କର ଲେଖା ସେହି ଯୁଗରେ ଶିକ୍ଷା ପ୍ରତି ସାଧାରଣ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣ ସ୍ପଷ୍ଟ କରେ। ସେ ଭେନେସିଆର ଅନେକ ମହିଳା ଲେଖିକା ମଧ୍ୟରୁ ଥିଲେ, ଯେଉଁମାନେ ସେହି ରିପବ୍ଲିକ୍ କୁ ସମାଲୋଚନା କରିଲେ “ପୁରୁଷଙ୍କ ଇଚ୍ଛା ଉପରେ ମହିଳାଙ୍କ ଇଚ୍ଛା କୁ ପ୍ରାଧାନ୍ୟ ଦେଇ ସ୍ୱାଧୀନତାର ଏକ ସଙ୍କୀର୍ଣ୍ଣ ବ୍ୟାଖ୍ୟା ସୃଷ୍ଟି କରିବା ପାଇଁ”।

ମନ୍ତୁଆର ମାର୍କେସା, ଇସାବେଲା ଡିଏଷ୍ଟେ (1474-1539) ଅନ୍ୟ ଏକ ଅସାଧାରଣ ମହିଳା ଥିଲେ। ସେ ତାଙ୍କ ସ୍ୱାମୀ ଅନୁପସ୍ଥିତି ସମୟରେ ରାଜ୍ୟ ଶାସନ କରିଥିଲେ ଓ ମନ୍ତୁଆର କୋର୍ଟ, ଏକ ଛୋଟ ରାଜ୍ୟ, ବୌଦ୍ଧିକ ପ୍ରତିଭା ପାଇଁ ପ୍ରସିଦ୍ଧ ଥିଲା।

ମହିଳାଙ୍କର ଲେଖା ସେମାନଙ୍କର ଏହି ବିଶ୍ୱାସ ପ୍ରକାଶ କରେ ଯେ ସେମାନେ ପୁରୁଷ ପ୍ରଧାନ ବିଶ୍ୱରେ ଏକ ପରିଚୟ ପାଇବା ପାଇଁ ଆର୍ଥିକ ଶକ୍ତି, ସମ୍ପତ୍ତି ଓ ଶିକ୍ଷା ପାଇବା ଉଚିତ୍।

କାର୍ଯ୍ୟ 3

ଜଣେ ମହିଳା (ଫେଡେଲେ) ଓ ଜଣେ ପୁରୁଷ (କାଷ୍ଟିଗ୍ଲିଓନେ) ମହିଳାମାନେଙ୍କ ପାଇଁ ପ୍ରକାଶ କରିଥିବା ଆକାଂକ୍ଷାକୁ ତୁଳନା କରନ୍ତୁ। ସେମାନେ କେବଳ ନିର୍ଦ୍ଧିଷ୍ଟ ଶ୍ରେଣୀର ମହିଳାମାନେଙ୍କୁ ଧ୍ୟାନରେ ରଖିଥିଲେ କି?

ବାଲ୍ଥାସାର କାଷ୍ଟିଗ୍ଲିଓନେ, ଲେଖକ ଓ ରାଜନୈତିକ ଦୂତ, ତାଙ୍କର ପୁସ୍ତକ ଦ କୋର୍ଟିଅର (1528) ରେ ଲେଖିଥିଲେ:

‘ମୁଁ ମନେ କରେ ଯେ ଜଣେ ମହିଳା ତାଙ୍କର ଚାଳି, ବ୍ୟବହାର, କଥା, ଅଙ୍ଗଭଙ୍ଗି ଓ ଆଚରଣ ସମ୍ପର୍କରେ କେବେହେଁ ଜଣେ ପୁରୁଷଙ୍କୁ ନ ସଦୃଶ ହେବା ଉଚିତ୍। ଏହିପରି ଭାବେ ଯେପରି ଜଣେ ପୁରୁଷ ନିଜ ମଧ୍ୟରେ ଏକ ଦୃଢ଼ ଓ କଠିନ ପୁରୁଷାତ୍ତ୍ଵ ପ୍ରଦର୍ଶନ କରିବା ଯୁକ୍ତ, ସେହିପରି ଜଣେ ମହିଳା ତାଙ୍କର ପ୍ରତ୍ୟେକ ଚଳନରେ ଏକ ନମ୍ର ଓ କୋମଳ ସ୍ତ୍ରୀଳ ମାଧୁର୍ୟ୍ୟ ଧାରଣ କରିବା ଉଚିତ୍, ଯାହା ତାଙ୍କର ଚାଲିବା, ରହିବା ଓ ଯାହାକିଛି ସେ କରନ୍ତି, ସବୁବେଳେ ତାଙ୍କୁ ଜଣେ ମହିଳା ଭାବେ ଦେଖାଯାଏ, ପୁରୁଷଙ୍କ ସହ କୌଣସି ସାଦୃଶ୍ୟ ନଥାଏ। ଯଦି ଏହି ନିୟମକୁ ଏହି ଭଦ୍ରଲୋକମାନେ କୋର୍ଟିଅରଙ୍କୁ ଶିଖାଇଥିବା ନିୟମସବୁ ସହ ଯୋଗ କରାଯାଏ, ତେବେ ମୁଁ ମନେ କରେ ଯେ ସେ ସେଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରୁ ଅନେକକୁ ବ୍ୟବହାର କରିପାରିବ ଓ ସର୍ବୋତ୍ତମ ସିଦ୍ଧିସବୁ ଦ୍ୱାରା ନିଜକୁ ସୁଶୋଭିତ କରିପାରିବ… କାରଣ ମୁଁ ମନେ କରେ ଯେ ମନର ଅନେକ ଗୁଣ ଜଣେ ମହିଳାଙ୍କ ପାଇଁ ସେପରି ଆବଶ୍ୟକ ଯେପରି ଜଣେ ପୁରୁଷଙ୍କ ପାଇଁ; ଯେପରି ଭଲ ପରିବାରର ହେବା; କୃତ୍ରିମତା ତ୍ୟାଗ କରିବା; ସ୍ୱାଭାବିକ ଭାବେ ସୁନ୍ଦର ହେବା; ସୁଶିଳ, ବୁଦ୍ଧିମାନ ଓ ବିବେକସମ୍ପନ୍ନ ହେବା; ଗର୍ବିତା, ଈର୍ଷାଳୁ କିମ୍ବା କୁବାକ୍ୟ ନ ହେବା, ନିଜକୁ ବଡ଼ ମନେ ନ କରିବା… ମହିଳାମାନେଙ୍କ ପାଇଁ ଉପଯୁକ୍ତ ଖେଳଗୁଡ଼ିକୁ ଭଲ ଓ ସୁଶୋଭିତ ଭାବେ କରିବା।’

କ୍ରିଷ୍ଟିଆନିଟି ମଧ୍ୟରେ ବିତର୍କ

ବାଣିଜ୍ୟ ଓ ଯାତ୍ରା, ସେନା ବିଜୟ ଓ କୂଟନୈତିକ ସମ୍ପର୍କ ଇଟାଲୀ ସହର ଓ ଦରବାରକୁ ବାହାର ବିଶ୍ୱ ସହିତ ଯୋଡିଥିଲା। ନୂଆ ସଂସ୍କୃତିକୁ ଶିକ୍ଷିତ ଓ ଧନୀ ଲୋକେ ପ୍ରଶଂସା କରିଥିଲେ ଓ ଅନୁକରଣ କରିଥିଲେ। ନୂଆ ଧାରଣା ବହୁତ କମ୍ ସାଧାରଣ ଲୋକଙ୍କ ପାଖକୁ ପହଞ୍ଚିଥିଲା, ଯିଏ ପଢିପାରିଲା ନାହିଁ କି ଲେଖିପାରିଲା ନାହିଁ।

ପଞ୍ଚଦଶ ଓ ଷୋଡ଼ଶ ଶତାବ୍ଦୀର ଆରମ୍ଭରେ, ଉତ୍ତର ଇଉରୋପର ବିଶ୍ୱବିଦ୍ୟାଳୟର ଅନେକ ବିଦ୍ୱାନ ମାନବବାଦୀ ଧାରଣା ପ୍ରତି ଆକର୍ଷିତ ହେଲେ। ସେମାନେ ତାଙ୍କ ଇଟାଲୀୟ ସହକର୍ମୀଙ୍କ ପରି କ୍ଲାସିକାଲ୍ ଗ୍ରୀକ୍ ଓ ରୋମାନ୍ ପାଠ୍ୟ ସହିତ ଖ୍ରୀଷ୍ଟାନ ଧର୍ମଗ୍ରନ୍ଥକୁ କେନ୍ଦ୍ର କଲେ। କିନ୍ତୁ ଇଟାଲୀ ପରି ନୁହେଁ, ଯେଉଁଠି ପେଶାଦାର ବିଦ୍ୱାନ ମାନବବାଦ ଆନ୍ଦୋଳନକୁ ନେଇଥିଲେ, ଉତ୍ତର ଇଉରୋପରେ ମାନବବାଦ ଅନେକ ଚର୍ଚ୍କ ସଦସ୍ୟଙ୍କୁ ଆକର୍ଷିଲା। ସେମାନେ ଖ୍ରୀଷ୍ଟାନମାନେ ତାଙ୍କ ଧର୍ମର ପ୍ରାଚୀନ ପାଠ୍ୟ ଅନୁଯାୟୀ ଧର୍ମ ଅଭ୍ୟାସ କରିବାକୁ କହିଲେ, ଅତ୍ୟବଶକ ଅନୁଷ୍ଠାନକୁ ବାଦ ଦେଲେ, ଯାହାକୁ ସେମାନେ ସରଳ ଧର୍ମର ପରବର୍ତ୍ତୀ ଯୋଗ ବୋଲି ନିନ୍ଦା କଲେ। ସେମାନଙ୍କର ମଣିଷକୁ ସ୍ୱାଧୀନ ଓ ତର୍କସମ୍ପନ୍ନ କର୍ତ୍ତା ଭାବରେ ଏକ ଚରମ ନୂଆ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣ ଥିଲା। ପରବର୍ତ୍ତୀ ଦାର୍ଶନିକମାନେ ଏହାକୁ ବାରମ୍ବାର ଫେରିଥିଲେ, ଏକ ଦୂରସ୍ଥ ଈଶ୍ୱର ଉପରେ ବିଶ୍ୱାସ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରେରିତ, ଯିଏ ମଣିଷକୁ ସୃଷ୍ଟି କଲେ କିନ୍ତୁ ତାଙ୍କୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ସ୍ୱାଧୀନତା ଦେଲେ ଯେପରି ସେ ଏଠି ଓ ବର୍ତ୍ତମାନ ଖୁସି ପାଇଁ ତାଙ୍କ ଜୀବନ ସ୍ୱାଧୀନ ଭାବେ ବ୍ୟତୀତ କରିପାରିବ।

କ୍ରିସ୍ତିଆନ୍ ହ୍ୟୁମାନିଷ୍ଟ ଥମାସ୍ ମୋର୍ (1478-1535) ଇଂଲ୍ୟାଣ୍ଡରେ ଓ ଏରାସମସ୍ (1466-1536) ହଲାଣ୍ଡରେ ଅନୁଭବ କରିଲେ କି ଚର୍ଚ୍ଚ ଲୋଭ ଦ୍ୱାରା ଚିହ୍ନିତ ଏକ ସଂସ୍ଥା ହୋଇଗଇଛି ଯାହା ସାଧାରଣ ଲୋକଙ୍କ ଠାରୁ ଇଚ୍ଛାନୁସାର ଅର୍ଥ ଆଦାୟ କରୁଥିଲା। ପଦ୍ରୀମାନେ ପସନ୍ଦ କରୁଥିବା ଏକ ପଦ୍ଧତି ଥିଲା ‘ଇନ୍ଡଲଜେନ୍ସ’ ବିକ୍ରୟ କରିବା, ଏହି ଦସ୍ତାବଜ କ୍ରେତାଙ୍କୁ ପାପର ବୋଝରୁ ମୁକ୍ତ କରୁଥିଲା ବୋଲି ଦର୍ଶାଉଥିଲା। ସ୍ଥାନୀୟ ଭାଷାରେ ବାଇବଲ୍ ମୁଦ୍ରିତ ଅନୁବାଦ ଦ୍ୱାରା କ୍ରିସ୍ତିଆନ୍ ବୁଝିପାରିଲେ କି ଏହି ପ୍ରଥା ଧର୍ମ ଦ୍ୱାରା ଅନୁମୋଦିତ ନାହିଁ।

ଇଉରୋପର ପ୍ରାୟ ସବୁ ଅଂଶରେ କୃଷକ ଚର୍ଚ୍ଚ ଦ୍ୱାରା ଲାଗୁ ହୋଇଥିବା ଟ୍ୟାକ୍ସ ବିରୋଧରେ ବିଦ୍ରୋହ କରିଲେ। ସାଧାରଣ ଲୋକ ଚର୍ଚ୍ଚ ଦ୍ୱାରା ଆଦାୟ ହୋଇଥିବା ଅର୍ଥ ଉପରେ କ୍ରୋଧିତ ଥିଲେ, ରାଜା ଓ ରାଜ୍ୟ ପ୍ରଶାସନରେ ଚର୍ଚ୍ଚ ହସ୍ତକ୍ଷେପ ଉପରେ ଅସନ୍ତୋଷ ପ୍ରକାଶ କରିଲେ। ହ୍ୟୁମାନିଷ୍ଟମାନେ ଦର୍ଶାଇଲେ କି ଚର୍ଚ୍ଚ ଦ୍ୱାରା ଦାବି କରାଯାଉଥିବା ବିଚାରିକ ଓ ଆର୍ଥିକ ଅଧିକାର ‘ଡୋନେସନ୍ ଅଫ୍ କନଷ୍ଟାଣ୍ଟାଇନ୍’ ନାମକ ଏକ ଦସ୍ତାବଜରୁ ଉଦ୍ଭବ ହୋଇଥିଲା, ଯାହା କନଷ୍ଟାଣ୍ଟାଇନ୍ ନାମକ ପ୍ରଥମ କ୍ରିସ୍ତିଆନ୍ ରୋମାନ୍ ସାମ୍ରାଜ୍ୟ ଦ୍ୱାରା ଜାରି କରାଯାଇଥିବା ବୋଲି କୁହାଯାଉଥିଲା। ହ୍ୟୁମାନିଷ୍ଟ ବିଦ୍ୱାନ୍ ଦର୍ଶାଇଲେ କି ଏହି ଦସ୍ତାବଜ ଜାଲି ଓ ପରବର୍ତୀ ସମୟରେ ତିଆରି କରାଯାଇଛି।

୧୫୧୭ ମସିହାରେ, ଜର୍ମାନୀର ଜଣେ ଯୁବ ସନ୍ନ୍ୟାସୀ ମାର୍ଟିନ ଲୁଥର (୧୪୮୩-୧୫୪୬) କ୍ୟାଥୋଲିକ ଚର୍ଚ୍ଚ ବିରୋଧରେ ଏକ ଅଭିଯାନ ଆରମ୍ଭ କଲେ ଏବଂ କହିଲେ ଯେ ଭଗବାନ୍‌ଙ୍କ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ସ୍ଥାପନ ପାଇଁ ପୁଜାରୀଙ୍କ ଆବଶ୍ୟକତା ନାହିଁ। ସେ ତାଙ୍କର ଅନୁଯାୟୀମାନେଙ୍କୁ ଭଗବାନ୍‌ଙ୍କ ଉପରେ ପୂର୍ଣ୍ଣ ବିଶ୍ୱାସ ରଖିବାକୁ କହିଲେ, କାରଣ କେବଳ ବିଶ୍ୱାସ ହିଁ ସେମାନେଙ୍କୁ ସଠିକ୍ ଜୀବନ ଓ ସ୍ୱର୍ଗଲୋକକୁ ପ୍ରବେଶ କରାଇପାରିବ। ଏହି ଆନ୍ଦୋଳନ — ଯାହାକୁ ପ୍ରୋଟେଷ୍ଟାଣ୍ଟ ସଂସ୍କାର କୁହାଯାଏ — ଫଳରେ ଜର୍ମାନୀ ଓ ସ୍ୱିଜରଲ୍ୟାଣ୍ଡର ଚର୍ଚ୍ଚମାନେ ପୋପ୍ ଓ କ୍ୟାଥୋଲିକ ଚର୍ଚ୍ଚ ସହିତ ତାଙ୍କର ସମ୍ପର୍କ ଛେଦ କଲେ। ସ୍ୱିଜରଲ୍ୟାଣ୍ଡରେ ଲୁଥରଙ୍କର ଧାରଣାମାନେ ଉଲ୍ରିଖ ଜ୍ୱିଙ୍ଗଲି (୧୪୮୪-୧୫୩୧) ଓ ପରେ ଜିନ୍ କାଲ୍‌ଭିନ୍ (୧୫୦୯-୬୪) ଲୋକପ୍ରିୟ କଲେ। ବ୍ୟାପାରୀମାନେଙ୍କ ସମର୍ଥନ ପାଇ, ସଂସ୍କାରକାରୀମାନେ ସହରାଞ୍ଚଳରେ ଅଧିକ ଲୋକପ୍ରିୟ ହେଲେ, ଯେତେବେଳେ ଗ୍ରାମାଞ୍ଚଳରେ କ୍ୟାଥୋଲିକ ଚର୍ଚ୍ଚ ତାଙ୍କର ପ୍ରଭାବ ଧରିରଖିଲା। ଅନ୍ୟ ଜର୍ମାନ ସଂସ୍କାରକାରୀ, ଯେପରି ଆନାବାପ୍ଟିସ୍ଟମାନେ, ଅଧିକ ଚରମ ଥିଲେ: ସେମାନେ ମୁକ୍ତିର ଧାରଣାକୁ ସମସ୍ତ ସାମାଜିକ ଦମନର ଅନ୍ତ ସହିତ ମିଶାଇଲେ। ସେମାନେ କହିଲେ ଯେ ଭଗବାନ୍ ସମସ୍ତ ଲୋକଙ୍କୁ ସମାନ ଭାବେ ସୃଷ୍ଟି କରିଛନ୍ତି, ତେଣୁ ସେମାନେ କର ଦେବାକୁ ବାଧ୍ୟ ନୁହନ୍ତି ଓ ସେମାନେଙ୍କର ପୁଜାରୀ ଚୟନ କରିବାର ଅଧିକାର ଅଛି। ଏହା ସାମନ୍ତତନ୍ତ୍ର ଦ୍ୱାରା ଦମିତ କୃଷକମାନେଙ୍କୁ ଆକର୍ଷିଲା।

ନ୍ୟୁ ଟେଷ୍ଟାମେଣ୍ଟ ହେଉଛି ବାଇବଲର ଏହି ଅଂଶ ଯାହା ଖ୍ରୀଷ୍ଟ ଓ ତାଙ୍କର ପ୍ରାରମ୍ଭିକ ଅନୁଯାୟୀମାନେଙ୍କର ଜୀବନ ଓ ଶିକ୍ଷା ବିଷୟରେ ଅଛି।

ୱିଲିୟମ୍ ଟିଣ୍ଡେଲ୍ (୧୪୯୪-୧୫୩୬), ଜଣେ ଇଂରାଜୀ ଲୁଥେରାନ୍, ୧୫୦୬ ରେ ବାଇବଲ୍ କୁ ଇଂରାଜୀ ଭାଷାରେ ଅନୁବାଦ କରିଥିଲେ, ପ୍ରୋଟେଷ୍ଟାଣ୍ଟବାଦକୁ ଏହିପରି ରକ୍ଷା କଲେ:

‘ଏଥିରେ ସେମାନେ ସମସ୍ତେ ଏକମତ ଯେ, ତୁମ୍ଭମାନେଙ୍କୁ ଶାସ୍ତ୍ରର ଜ୍ଞାନରୁ ଦୂରେଇ ରଖିବେ, ଏବଂ ତୁମ୍ଭେ ତାହାର ପାଠ୍ୟଭାଗକୁ ମାତୃଭାଷାରେ ନ ପାଇବ, ଏବଂ ସଂସାରକୁ ଅନ୍ଧକାରରେ ରଖିବେ, ଯାହାଫଳରେ ସେମାନେ ଲୋକମାନଙ୍କର ଅନ୍ତଃକରଣରେ ବସି ପାରିବେ, ବ୍ୟର୍ଥ ଅନ୍ଧବିଶ୍ୱାସ ଓ ମିଥ୍ୟା ଶିକ୍ଷା ମାଧ୍ୟମରେ, ସେମାନଙ୍କର ଅହଂକାରପୂର୍ଣ୍ଣ ମହାତ୍ଵାକାଂକ୍ଷା ଓ ଅସୀମ ଲୋଭ ସନ୍ତୁଷ୍ଟ କରିବା ପାଇଁ, ଏବଂ ରାଜା ଓ ସାମ୍ରାଟଙ୍କ ଉପରେ, ହଁ ଏବଂ ଈଶ୍ୱରଙ୍କ ଉପରେ ମଧ୍ୟ ସେମାନଙ୍କର ମାନ-ସମ୍ମାନ ବଢାଇବା ପାଇଁ… ଏହି ଏକମାତ୍ର କାରଣ ମୋତେ ନୂତନ ନିୟମ ଅନୁବାଦ କରିବାକୁ ପ୍ରେରିତ କଲା। କାରଣ ମୁଁ ଅନୁଭବ କରିଥିଲି, କିପରି ଲୌକିକ ଲୋକମାନଙ୍କୁ କୌଣସି ସତ୍ୟରେ ସ୍ଥିର କରିବା ଅସମ୍ଭବ, ଯଦି ଶାସ୍ତ୍ରକୁ ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବେ ସେମାନଙ୍କର ମାତୃଭାଷାରେ ସେମାନଙ୍କ ଆଖି ଆଗରେ ରଖାଯାଏ ନାହିଁ, ଯାହାଫଳରେ ସେମାନେ ପାଠ୍ୟର ପ୍ରକ୍ରିୟା, କ୍ରମ ଓ ଅର୍ଥ ଦେଖିପାରିବେ।

ଲୁଥେର୍ ରାଡିକାଲିଜମ୍ କୁ ସମର୍ଥନ କରିନାହାନ୍ତି। ସେ ଜର୍ମାନ ଶାସକମାନଙ୍କୁ କୃଷକ ବିଦ୍ରୋହକୁ ଦମନ କରିବାକୁ ଡାକିଲେ, ଯାହା ସେମାନେ ୧୫୨୫ ରେ କଲେ। କିନ୍ତୁ ରାଡିକାଲିଜମ୍ ବଞ୍ଚି ରହିଲା, ଏବଂ ଫ୍ରାନ୍ସର ପ୍ରୋଟେଷ୍ଟାଣ୍ଟମାନଙ୍କର ପ୍ରତିରୋଧ ସହିତ ମିଶିଗଲା, ଯେଉଁମାନେ କ୍ୟାଥୋଲିକ୍ ଶାସକମାନଙ୍କଦ୍ୱାରା ନିର୍ଯ୍ୟାତନା ସହିଥିଲେ, ଏବଂ ଏକ ଜାତିର ଅଧିକାର କୁ କୌଣସି ଅତ୍ୟାଚାରୀ ଶାସକକୁ ହଟାଇବା ଓ ସେମାନେ ପସନ୍ଦ କରିବା ବ୍ୟକ୍ତିକୁ ବଛିବାର ଅଧିକାର ଦାବି କରିଲେ। ଶେଷରେ, ଫ୍ରାନ୍ସରେ, ଯେପରି ଇଉରୋପର ଅନେକ ଅଞ୍ଚଳରେ, କ୍ୟାଥୋଲିକ୍ ଚର୍ଚ୍ଚ୍ ପ୍ରୋଟେଷ୍ଟାଣ୍ଟମାନଙ୍କୁ ସେମାନେ ଯେପରି ପୂଜା କରିବାକୁ ଚାହାଁନ୍ତି ସେପରି କରିବାକୁ ଅନୁମତି ଦେଲା। ଇଂଲଣ୍ଡରେ, ଶାସକମାନେ ପୋପ୍ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ସମାପ୍ତ କଲେ। ତାହା ପରେ ରାଜା/ରାଣୀ ଚର୍ଚ୍ଚ୍ ର ମୁଖ୍ୟ ହେଲେ।

କାଥଲିକ ଚର୍ଚ୍ଚ ନିଜେ ଏହି ଚିନ୍ତାଧାରାର ପ୍ରଭାବରୁ ବାଚିପାରିଲା ନାହିଁ, ଏବଂ ନିଜ ଭିତରୁ ସଂସ୍କାର ଆରମ୍ଭ କଲା। ସ୍ପେନ୍ ଓ ଇଟାଲୀରେ ଧର୍ମଜନମାନେ ସରଳ ଜୀବନ ଓ ଗରିବମାନେଂକ ସେବାର ଆବଶ୍ୟକତାକୁ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦେଲେ। ସ୍ପେନ୍‌ରେ ଇଗ୍ନାସିଉସ୍ ଲୟୋଲା ପ୍ରୋଟେଷ୍ଟାନ୍ଟବାଦକୁ ରୋକିବା ପାଇଁ ୧୫୪୦ ମସିହାରେ ସଭିଅ ଅଫ୍ ଜେସସ୍ ଗଠନ କଲେ। ତାଙ୍କର ଅନୁଯାୟୀମାନେ ଜେସୁଇଟ୍ ବୋଲି ଜଣାଶୁଣା, ଯାହାଙ୍କର କାର୍ଯ୍ୟ ଥିଲା ଗରିବମାନେଂକ ସେବା ଓ ଅନ୍ୟ ସଂସ୍କୃତିମାନେଂକ ବିଷୟରେ ଜ୍ଞାନ ବିସ୍ତାର କରିବା।

କାର୍ଯ୍ୟ 4

ପ୍ରୋଟେଷ୍ଟାନ୍ଟମାନେ କାଥଲିକ ଚର୍ଚ୍ଚକୁ କେଉଁ ବିଷୟରେ ସମାଲୋଚନା କରିଥିଲେ?

କୋପର୍ନିକାନ୍ ବିପ୍ଳବ

କ୍ରିସ୍ତାନ ଧାରଣା ଯେ ମଣିଷ ଏକ ପାପୀ, ଏହାକୁ ଏକ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭିନ୍ନ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ – ବୈଜ୍ଞାନିକମାନେ – ପ୍ରଶ୍ନ କଲେ। ଯୁରୋପୀୟ ବିଜ୍ଞାନରେ ମୋଡ଼ ଆସିଲା କୋପର୍ନିକସ୍‌ (୧୪୭୩-୧୫୪୩)ଙ୍କ କାମ ସହିତ, ଯିଏ ମାର୍ଟିନ୍ ଲୁଥର୍‌ଙ୍କ ସମକାଳୀନ ଥିଲେ। କ୍ରିସ୍ତାନମାନେ ବିଶ୍ୱାସ କରୁଥିଲେ ଯେ ପୃଥିବୀ ଏକ ପାପପୂର୍ଣ୍ଣ ସ୍ଥାନ ଓ ପାପର ଭାରୀ ବୋଝ ତାକୁ ଅଚଳ କରିଦେଇଛି। ପୃଥିବୀ ବିଶ୍ୱର କେନ୍ଦ୍ରରେ ଥିଲା, ଯାହା ଚାରିପାଖେ ଦିବ୍ୟ ଗ୍ରହମାନେ ଘୁରୁଥିଲେ।

Celestial ଅର୍ଥ ଦିବ୍ୟ କିମ୍ବା ସ୍ୱର୍ଗୀୟ, ଯେତେବେଳେ terrestrial ଅର୍ଥ ସାଂସାରିକ ଗୁଣ ଥିବା।

କୋପର୍ନିକସ୍ ଦାବି କଲେ ଯେ ଗ୍ରହମାନେ, ପୃଥିବୀ ସମେତ, ସୂର୍ଯ୍ୟଙ୍କ ଚାରିପାଖେ ଘୁରୁଛନ୍ତି। ଜଣେ ନିଷ୍ଠାବାନ କ୍ରିସ୍ତାନ ହୋଇଥିବା କୋପର୍ନିକସ୍, ତାଙ୍କ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ଉପରେ ପାରମ୍ପରିକ ପୁଜାରିମାନେ କିପରି ପ୍ରତିକ୍ରିୟା ଦେବେ ବୋଲି ଭୟ କରୁଥିଲେ। ଏହି କାରଣରୁ ସେ ତାଙ୍କ ହସ୍ତଲିଖିତ ପୁସ୍ତକ De revolutionibus (ଘୂର୍ଣ୍ଣନ) ଛପା ହେଉ ବୋଲି ଚାହୁଁନଥିଲେ। ତାଙ୍କ ମୃତ୍ୟୁଶୟ୍ୟାରେ ସେ ଏହାକୁ ତାଙ୍କ ଶିଷ୍ୟ ଜୋଆଚିମ୍ ରେଟିକସ୍‌ଙ୍କୁ ଦେଇଗଲେ। ଲୋକମାନେ ଏହି ଧାରଣାକୁ ଗ୍ରହଣ କରିବାକୁ ସମୟ ନେଲେ। ପରେ – ଅଧା ଶତାବ୍ଦୀ ପରେ – ଖଗୋଳଶାସ୍ତ୍ରୀ ଯୋହାନେସ୍ କେପ୍ଲର୍ (୧୫୭୧-୧୬୩୦) ଓ ଗାଲିଲିଓ ଗାଲିଲିଇ (୧୫୬୪-୧୬୪୨)ଙ୍କ ଲେଖା ମାଧ୍ୟମରେ ‘ସ୍ୱର୍ଗ’ ଓ ପୃଥିବୀ ମଧ୍ୟରେ ପାର୍ଥକ୍ୟ କମିଲା। ସୂର୍ଯ୍ୟକେନ୍ଦ୍ରିକ ତନ୍ତ୍ରର ଏକ ଅଂଶ ଭାବେ ପୃଥିବୀର ସିଦ୍ଧାନ୍ତକୁ କେପ୍ଲର୍‌ଙ୍କ Cosmographical Mystery ଲୋକପ୍ରିୟ କଲା, ଯାହା ଦେଖାଇଲା ଯେ ଗ୍ରହମାନେ ବୃତ୍ତ ନୁହେଁ, ବର୍ତ୍ତୁଳାକାର ପଥରେ ସୂର୍ଯ୍ୟଙ୍କ ଚାରିପାଖେ ଘୁରୁଛନ୍ତି। ଗାଲିଲିଓ ତାଙ୍କ କାମ The Motion ରେ ଗତିଶୀଳ ବିଶ୍ୱର ଧାରଣାକୁ ସ୍ଥିର କଲେ। ବିଜ୍ଞାନର ଏହି ବିପ୍ଳବ ଆଇଜାକ୍ ନ୍ୟୁଟନ୍‌ଙ୍କ ଆକର୍ଷଣ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ସହିତ ଶିରୋମଣିରେ ପହଞ୍ଚିଲା।

କୋପର୍ନିକସ୍ ଦ୍ୱାରା ସ୍ୱୟଂ-ଚିତ୍ର।

ବିଶ୍ୱବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡକୁ ପାଠ କରିବା

ଗାଲିଲିଓ ଏକଥା କହିଥିଲେ ଯେ ସ୍ୱର୍ଗକୁ ଯିବା ପଥରେ ଆଲୋକିତ କରୁଥିବା ବାଇବଲ୍ କିପରି ସ୍ୱର୍ଗ କାମ କରେ ସେ ବିଷୟରେ ବେଶି କହେ ନାହିଁ। ଏହି ଚିନ୍ତାବିଦମାନେ ଦେଖାଇଲେ ଯେ ବିଶ୍ୱାସ ଠାରୁ ଭିନ୍ନ ଜ୍ଞାନ ପର୍ଯ୍ୟବେକ୍ଷଣ ଓ ପରୀକ୍ଷଣ ଉପରେ ଆଧାରିତ। ଏହି ବୈଜ୍ଞାନିକମାନେ ପଥ ଦେଖାଇଥିବା ପରେ, ଯାହାକୁ ପରେ ପୌଷତିକ, ରସାୟନ ଓ ଜୀବ ବିଜ୍ଞାନ ବୋଲି ଡାକାଗଲା, ସେଥିରେ ପରୀକ୍ଷଣ ଓ ଅନୁସନ୍ଧାନ ଦ୍ରୁତ ଭାବେ ବଢିଲା। ଇତିହାସବିଦମାନେ ମାନବ ଓ ପ୍ରକୃତି ବିଷୟରେ ଏହି ନୂଆ ପଦ୍ଧତିକୁ ବୈଜ୍ଞାନିକ ବିପ୍ଳବ ବୋଲି ନାମ ଦେଲେ।

ଫଳସ୍ୱରୂପ, ସନ୍ଦେହବାଦୀ ଓ ଅବିଶ୍ୱାସୀଙ୍କ ମନରେ, ସୃଷ୍ଟିର ଉତ୍ସ ଭାବରେ ଈଶ୍ୱରଙ୍କ ସ୍ଥାନ ପ୍ରକୃତି ନେଲା। ଯେଉଁମାନେ ଈଶ୍ୱରଙ୍କ ଉପରେ ବିଶ୍ୱାସ ରଖିଲେ, ସେମାନେ ମଧ୍ୟ ଏପରି ଦୂରସ୍ଥ ଈଶ୍ୱର ବିଷୟରେ କହିବାକୁ ଲାଗିଲେ ଯିଏ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଭାବେ ବସ୍ତୁଗତ ଜଗତର କାର୍ଯ୍ୟ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କରେ ନାହିଁ। ଏପରି ଧାରଣାଗୁଡିକୁ ବୈଜ୍ଞାନିକ ସମାଜ ମାଧ୍ୟମରେ ଲୋକପ୍ରିୟ କରାଗଲା, ଯେଉଁମାନେ ଲୋକ ଡୋମେନ୍‌ରେ ନୂଆ ବୈଜ୍ଞାନିକ ସଂସ୍କୃତି ଗଢିଲେ। ୧୬୭୦ ରେ ପ୍ରତିଷ୍ଠିତ ପାରିସ୍ ଏକାଡେମି ଓ ୧୬୬୨ ରେ ଲଣ୍ଡନ୍‌ରେ ପ୍ରାକୃତିକ ଜ୍ଞାନ ପ୍ରଚାର ପାଇଁ ଗଠିତ ରୟାଲ୍ ସୋସାଇଟି, ଲୋକଙ୍କ ପାଇଁ ବ୍ୟାଖ୍ୟାନ ଦେଉଥିଲେ ଓ ପରୀକ୍ଷଣ କରୁଥିଲେ।

ଚଉଦଶ ଶତାବ୍ଦୀରେ କ’ଣ ଏକ ଇଉରୋପୀୟ ‘ରେନେସାନ୍ସ’ ଥିଲା?

ଚାଲନ୍ତୁ ବର୍ତ୍ତମାନ ‘ରେନେସାନ୍ସ’ ଧାରଣାକୁ ପୁନଃବିଚାର କରିବା। ଆମେ କ’ଣ ଏହି ସମୟକୁ ଅତୀତ ସହିତ ଏକ ତୀବ୍ର ବିଚ୍ଛେଦ ଓ ଗ୍ରୀକ ଓ ରୋମାନ୍ ପରମ୍ପରାରୁ ଆସିଥିବା ଧାରଣାମାନଙ୍କର ପୁନର୍ଜନ୍ମ ଭାବେ ଦେଖିପାରିବା? କ’ଣ ପୂର୍ବବର୍ତ୍ତୀ ସମୟ (ଦ୍ୱାଦଶ ଓ ତ୍ରୟୋଦଶ ଶତାବ୍ଦୀ) ଏକ ଅନ୍ଧକାର ସମୟ ଥିଲା?

ଇଂଲଣ୍ଡର ପିଟର ବର୍କ ଭଳି ସାମ୍ପ୍ରତିକ ଲେଖକମାନେ କହିଛନ୍ତି ଯେ ବର୍କହାର୍ଡଟ୍ ଏହି ସମୟ ଓ ଏହା ପୂର୍ବର ସମୟ ମଧ୍ୟରେ ତୀବ୍ର ପାର୍ଥକ୍ୟକୁ ଅତ୍ୟଧିକ ବଢାଇ କହିଥିଲେ, ‘ରେନେସାନ୍ସ’ ଶବ୍ଦ ବ୍ୟବହାର କରି, ଯାହା ସୂଚାଏ ଯେ ଏହି ସମୟରେ ଗ୍ରୀକ ଓ ରୋମାନ୍ ସଭ୍ୟତା ପୁନର୍ଜନ୍ମ ପାଇଲା ଓ ଏହି ସମୟର ବିଦ୍ୱାନ ଓ କଳାକାରମାନେ ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନ ବିଶ୍ୱାସକୁ ପରିବର୍ତ୍ତେ ପୂର୍ବ-ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନ ବିଶ୍ୱାବକୁ ଗ୍ରହଣ କଲେ। ଉଭୟ ତର୍କ ଅତ୍ୟଧିକ ବଢାଇ କୁହାଯାଇଥିଲା। ପୂର୍ବ ଶତାବ୍ଦୀର ବିଦ୍ୱାନମାନେ ଗ୍ରୀକ ଓ ରୋମାନ୍ ସଂସ୍କୃତି ସହିତ ପରିଚିତ ଥିଲେ ଓ ଧର୍ମ ଲୋକଙ୍କ ଜୀବନର ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଅଂଶ ରହିଲା।

ରେନେସାନ୍ସକୁ ଏକ ଚଳଚଞ୍ଚଳ ଓ କଳାତ୍ମକ ସୃଜନଶୀଳତାର ସମୟ ଓ ମଧ୍ୟଯୁଗକୁ ଏକ ଅନ୍ଧକାର ଓ ଅବିକାଶଶୂନ୍ୟ ସମୟ ଭାବେ ତୁଳନା କରିବା ଏକ ଅତିସରଳୀକରଣ। ଇଟାଲୀରେ ରେନେସାନ୍ସ ସହ ଜଡିତ ଅନେକ ଉପାଦାନକୁ ଦ୍ୱାଦଶ ଓ ତ୍ରୟୋଦଶ ଶତାବ୍ଦୀକୁ ଫେରି ଚାଲିଯିବାରେ ଦେଖିପାରିବା। କେତେକ ଇତିହାସବିତ୍ କହିଛନ୍ତି ଯେ ନବମ ଶତାବ୍ଦୀର ଫ୍ରାନ୍ସରେ ଏପରି ସାହିତ୍ୟିକ ଓ କଳାତ୍ମକ ବିକାଶ ଘଟିଥିଲା।

ଏହି ସମୟରେ ଇଉରୋପରେ ସଂସ୍କୃତିଗତ ପରିବର୍ତ୍ତନଗୁଡ଼ିକ କେବଳ ରୋମ ଓ ଗ୍ରୀସର ‘ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ’ ସଭ୍ୟତା ଦ୍ୱାରା ଗଠିତ ହୋଇନଥିଲା। ରୋମାନ ସଂସ୍କୃତିର ପୁରାତତ୍ତ୍ୱିକ ଓ ସାହିତ୍ୟିକ ପୁନରୁଦ୍ଧାର ସେଇ ସଭ୍ୟତା ପ୍ରତି ବଡ଼ ଆଦର ସୃଷ୍ଟି କଲା। କିନ୍ତୁ ଏସିଆର ପ୍ରଯୁକ୍ତି ଓ ଦକ୍ଷତା ଗ୍ରୀକ ଓ ରୋମାନମାନେ ଯାହା ଜାଣିଥିଲେ, ତାହା ଠାରୁ ବହୁତ ଆଗେ ବଢ଼ିଯାଇଥିଲା। ବିଶ୍ୱର ଆଉ ବହୁତ ଅଂଶ ସଂଯୋଗିତ ହୋଇଯାଇଥିଲା, ନୂଆ ନାଭିଗେସନ୍ ପ୍ରଯୁକ୍ତି (ଥିମ୍ 8 ଦେଖନ୍ତୁ) ଲୋକମାନେ ପୂର୍ବରୁ ସମ୍ଭବ ହୋଇଥିବା ଠାରୁ ବହୁତ ଦୂରେ ସାଇଲ୍ କରିବାକୁ ସକ୍ଷମ କଲା। ଇସଲାମର ବିସ୍ତାର ଓ ମଙ୍ଗୋଲ ଆକ୍ରମଣ ଏସିଆ ଓ ଉତ୍ତର ଆଫ୍ରିକାକୁ ଇଉରୋପ ସହିତ ରାଜନୈତିକ ନୁହେଁ, କିନ୍ତୁ ବ୍ୟାପାର ଓ ଜ୍ଞାନ ଦକ୍ଷତା ଦୃଷ୍ଟିରୁ ଯୋଡ଼ିଦେଲା। ଇଉରୋପୀୟମାନେ କେବଳ ଗ୍ରୀକ ଓ ରୋମାନମାନଙ୍କଠାରୁ ନୁହେଁ, ଭାରତ, ଆରବ, ଇରାନ, ମଧ୍ୟ ଏସିଆ ଓ ଚୀନ ଠାରୁ ଶିଖିଲେ। ଏହି ଋଣ ଦୀର୍ଘ ସମୟ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସ୍ୱୀକୃତି ପାଇଲା ନାହିଁ, କାରଣ ଏହି ସମୟର ଇତିହାସ ଲେଖା ଆରମ୍ଭ ହେବା ବେଳେ ଇତିହାସକାରମାନେ ତାହାକୁ ଇଉରୋପ-କେନ୍ଦ୍ରିତ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ ଦେଖିଥିଲେ।

ଏହି ସମୟରେ ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ପରିବର୍ତ୍ତନ ଘଟିଥିଲା—ଧୀରେ ଧୀରେ ଜୀବନର ‘ବ୍ୟକ୍ତିଗତ’ ଓ ‘ସାଧାରଣ’ କ୍ଷେତ୍ର ପୃଥକ୍ ହେବାକୁ ଲାଗିଲେ: ‘ସାଧାରଣ’ କ୍ଷେତ୍ର ଅର୍ଥାତ୍ ଶାସନ ଓ ପ୍ରାତିଷ୍ଠାନିକ ଧର୍ମ; ‘ବ୍ୟକ୍ତିଗତ’ କ୍ଷେତ୍ର ରହିଲା ପରିବାର ଓ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଧର୍ମ। ବ୍ୟକ୍ତି ଏକ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ସହ ସାଧାରଣ ଭୂମିକା ରଖିଲା। ସେ କେବଳ ତିନି ଶ୍ରେଣୀର ଜଣେ ସଦସ୍ୟ ନୁହେଁ; ସେ ନିଜ ପାଇଁ ମଧ୍ୟ ଏକ ବ୍ୟକ୍ତି। ଜଣେ ଶିଳ୍ପୀ କେବଳ ଗିଲ୍ଡର ସଦସ୍ୟ ନୁହେଁ, ସେ ନିଜ ପାଇଁ ପରିଚିତ। ଅଠରଶ ଶତାବ୍ଦୀରେ ଏହି ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱ ବୋଧକୁ ରାଜନୈତିକ ରୂପରେ ପ୍ରକାଶ ମିଳିଲା, ଏହି ବିଶ୍ୱାସ ସହିତ ଯେ ସମସ୍ତ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କର ସମାନ ରାଜନୈତିକ ଅଧିକାର ଅଛି।

ଆଉ ଏକ ଉନ୍ନତି ଘଟିଲା—ଭାଷା ଆଧାରରେ ଇଉରୋପର ବିଭିନ୍ନ ଅଞ୍ଚଳଗୁଡ଼ିକ ନିଜ ନିଜ ପରିଚୟ ବୋଧ ପାଇଲେ। ପୂର୍ବରୁ ରୋମାନ୍ ସାମ୍ରାଜ୍ୟ ଓ ପରେ ଲାଟିନ ଓ ଖ୍ରୀଷ୍ଟଧର୍ମ ଦ୍ୱାରା ଆଂଶିକ ଭାବେ ଏକାତ୍ମ ହୋଇଥିବା ଇଉରୋପ ଏବେ ଏକ ସାଧାରଣ ଭାଷା ଦ୍ୱାରା ଏକାତ୍ମ ହୋଇଥିବା ରାଜ୍ୟଗୁଡ଼ିକରେ ବିଭକ୍ତ ହେଲା।

ଅଭ୍ୟାସ

ସଂକ୍ଷେପରେ ଉତ୍ତର ଦିଅ****1. ଚଉର୍ଦ୍ଦଶ ଓ ପଞ୍ଚଦଶ ଶତାବ୍ଦୀରେ ଗ୍ରୀକ ଓ ରୋମାନ୍ ସଂସ୍କୃତିର କେଉଁ ଉପାଦାନଗୁଡ଼ିକ ପୁନରୁଜ୍ଜୀବିତ ହେଲା?2. ଏହି ସମୟର ଇଟାଲୀୟ ସ୍ଥାପତ୍ୟ ବିଶେଷତା ସହ ଇସଲାମୀ ସ୍ଥାପତ୍ୟ ତୁଳନା କର।3. ଇଟାଲୀୟ ସହରଗୁଡ଼ିକ କାହିଁକି ପ୍ରଥମେ ମାନବିକତାବାଦୀ ଚିନ୍ତାଧାରା ଅନୁଭବ କଲେ?4. ସମକାଳୀନ ଫ୍ରାନ୍ସ ସହ ଭେନିସର ଉତ୍ତମ ଶାସନ ଧାରଣା ତୁଳନା କର।ସଂକ୍ଷିପ୍ତ ରଚନାରେ ଉତ୍ତର ଦିଅ

5. ମାନବିକତାବାଦୀ ଚିନ୍ତାଧାରାର ଲକ୍ଷଣଗୁଡ଼ିକ କ’ଣ ଥିଲା?6. ଷୋଳଶ ଶତାବ୍ଦୀର ଇଉରୋପୀୟମାନଙ୍କୁ ଦୁନିଆ କିପରି ଭିନ୍ନ ଭାବେ ଦେଖାଯାଉଥିଲା, ତାହାର ସତର୍କ ସହିତ ବିବରଣୀ ଲେଖ।

📖 ପରବର୍ତ୍ତୀ ପଦକ୍ଷେପ

1. ଅଭ୍ୟାସ ପ୍ରଶ୍ନ: ଅଭ୍ୟାସ ପରୀକ୍ଷା ସହିତ ଆପଣଙ୍କ ବୁଝିବା କ୍ଷମତା ପରୀକ୍ଷା କରନ୍ତୁ
2. ପାଠ୍ୟ ସାମଗ୍ରୀ: ବ୍ୟାପକ ଅଧ୍ୟୟନ ସମ୍ବଳ ଅନୁସନ୍ଧାନ କରନ୍ତୁ
3. ପୂର୍ବବର୍ତ୍ତୀ ପ୍ରଶ୍ନପତ୍ର: ପରୀକ୍ଷା ପେପର ପରୀକ୍ଷା କରନ୍ତୁ
4. ଦୈନିକ କୁଇଜ୍: ଆଜିର କୁଇଜ୍ ଦିଅନ୍ତୁ