SATHEE: Chapter 07 Nationalism

ଅଧ୍ୟାୟ ୦୭ ଜାତୀୟତାବାଦ

ସମୀକ୍ଷା

ଏହି ଅଧ୍ୟାୟଟି ଜାତୀୟତା ଓ ଜାତି ଧାରଣାଗୁଡ଼ିକୁ ପରିଚୟ ଓ ଆଲୋଚନା କରିବ। ଆମ ଚିନ୍ତା ଏତେ ନୁହେଁ ଯେ କାହିଁକି ଜାତୀୟତା ଉପୁଜିଲା, କିମ୍ବା ଏହା କେଉଁ କାର୍ଯ୍ୟ ସମ୍ପାଦନ କରେ; ବରଂ ଆମ ଚିନ୍ତା ଜାତୀୟତା ବିଷୟରେ ସାବଧାନ ଭାବେ ଚିନ୍ତା କରିବା ଓ ଏହାର ଦାବି ଓ ଆକାଂକ୍ଷାକୁ ମୂଲ୍ୟାଙ୍କନ କରିବା। ଏହି ଅଧ୍ୟାୟ ପଢ଼ିବା ପରେ ତୁମେ ସମର୍ଥ ହେବ:

ଜାତି ଓ ଜାତୀୟତା ଧାରଣାକୁ ବୁଝିବ।
ଜାତୀୟତାର ଶକ୍ତି ଓ ସୀମାବନ୍ଧୀକୁ ସ୍ୱୀକାର କରିବ।
ଗଣତନ୍ତ୍ର ଓ ଜାତୀୟତା ମଧ୍ୟରେ ସମ୍ପର୍କ ସୁରକ୍ଷିତ କରିବାର ଆବଶ୍ୟକତାକୁ ପ୍ରଶଂସା କରିବ।

7.1 ଜାତୀୟତାର ପରିଚୟ

ଯଦି ଆମେ ଲୋକମାନେ ସାଧାରଣତଃ “ଜାତୀୟତା” ଶବ୍ଦଟିକୁ କଣ ବୁଝାନ୍ତି ବୋଲି ଏକ ତୁରନ୍ତ ଭୋଟ ନେବା, ଆମେ ସମ୍ଭବତଃ ଦେଶପ୍ରେମ, ଜାତୀୟ ପତାକା, ଦେଶ ପାଇଁ ବଳିଦାନ ଇତ୍ୟାଦି ଉତ୍ତର ପାଇବୁ। ଦିଲ୍ଲୀରେ ଗଣତନ୍ତ୍ର ଦିବସ ଶୋଭାଯାତ୍ରା ଭାରତୀୟ ଜାତୀୟତାର ଏକ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟଜନକ ପ୍ରତୀକ ଓ ଏହା ଶକ୍ତି, ପ୍ରାବଳ୍ୟ ସହ ବିବିଧତା ପ୍ରତି ଅନେକଙ୍କ ସହ ସମ୍ପର୍କିତ ଭାରତୀୟ ଜାତି ପ୍ରତି ଏକ ଅନୁଭୂତି ଉପସ୍ଥାପନ କରେ। କିନ୍ତୁ ଆମେ ଯଦି ଅଧିକ ଗଭୀରଭାବେ ଯାଇଥାଉ, ଆମେ ଦେଖିବୁ ଯେ “ଜାତୀୟତା” ଶବ୍ଦଟିର ଏକ ସଠିକ୍ ଓ ବ୍ୟାପକ ଭାବେ ସ୍ୱୀକୃତ ବ୍ୟାଖ୍ୟା ଦେବା କଷ୍ଟକର। ଏହା ଅର୍ଥ ଏହିପରି ନୁହେଁ ଯେ ଆମେ ଚେଷ୍ଟାକୁ ଛାଡ଼ିଦେବା ଉଚିତ। ଜାତୀୟତାକୁ ଅଧ୍ୟୟନ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ, କାରଣ ଏହା ବିଶ୍ୱ ଘଟଣାବଳୀରେ ଏତେ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଭୂମିକା ନିଭାଏ।

ଚତୁର୍ଥ ଅଧ୍ୟାୟ-୦୭: ଜାତୀୟତାବାଦ
(ଅନୁବାଦ ଓ ସଂକ୍ଷିପ୍ତ ବିବରଣୀ)

ଗତ ଦୁଇ ଶତାବ୍ଦୀ ହେଲାଣି କି ତାଠୁ ଜାତୀୟତାବାଦ ରାଜନୀତିକ ବିଶ୍ୱାସ ଭାବେ ସମ୍ମୁଖକୁ ଆସିଛି, ଯାହା ଇତିହାସ ଗଠନରେ ସହାୟକ ହୋଇଛି। ଏହା ଗଭୀର ଭକ୍ତି ଓ ଘୃଣା ଉପରେ ପ୍ରେରଣା ଦେଇଛି। ଏହା ଲୋକଙ୍କୁ ଏକାଠି କରିବା ସହ ବିଭାଜିତ ମଧ୍ୟ କରିଛି, ଶୋଷଣକାରୀ ଶାସନରୁ ମୁକ୍ତ କରିବା ସହ ସଂଘର୍ଷ, ବିଷାଦ ଓ ଯୁଦ୍ଧର କାରଣ ମଧ୍ୟ ହୋଇଛି। ଏହା ସାମ୍ରାଜ୍ୟ ଓ ରାଜ୍ୟ ଭାଙ୍ଗିବାର ଏକ କାରଣ ହୋଇଛି। ଜାତୀୟତାବାଦୀ ସଂଘର୍ଷ ରାଜ୍ୟ ଓ ସାମ୍ରାଜ୍ୟର ସୀମା ଅଙ୍କନ ଓ ପୁନର୍ଅଙ୍କନରେ ସହାୟକ ହୋଇଛି। ବର୍ତ୍ତମାନ ବିଶ୍ୱର ବଡ଼ ଅଂଶ ବିଭିନ୍ନ ଜାତି-ରାଜ୍ୟରେ ବିଭକ୍ତ, ଯଦିଓ ରାଜ୍ୟ ସୀମା ପୁନର୍ବିନ୍ୟାସ ପ୍ରକ୍ରିୟା ସମାପ୍ତ ହୋଇନାହିଁ ଓ ବିଦ୍ୟମାନ ରାଜ୍ୟ ଭିତରେ ଅଲଗା ସଂଘର୍ଷ ସାଧାରଣ ଘଟଣା।

ଜାତୀୟତାବାଦ ଅନେକ ପର୍ଯ୍ୟାୟ ଅତିକ୍ରମ କରିଛି। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଉନ୍ନବିଂ ଶତାବ୍ଦୀର ଇଉରୋପରେ ଏହା ଅନେକ କ୍ଷୁଦ୍ର ରାଜ୍ୟକୁ ଏକ ବଡ଼ ଜାତି-ରାଜ୍ୟରେ ଏକାଠି କରିଥିଲା। ବର୍ତ୍ତମାନ ଜର୍ମାନ୍ ଓ ଇଟାଲୀ ରାଜ୍ୟ ଏହିପରି ଏକାଠି ଓ ସଂଘଟନ ପ୍ରକ୍ରିୟା ମାଧ୍ୟମରେ ଗଠିତ ହୋଇଛି। ଲାଟିନ୍ ଆମେରିକାରେ ମଧ୍ୟ ଅନେକ ନୂତନ ରାଜ୍ୟ ପ୍ରତିଷ୍ଠିତ ହୋଇଛି। ରାଜ୍ୟ ସୀମା ସଂଘଟନ ସହ ସ୍ଥାନୀୟ ଉପଭାଷା ଓ ସ୍ଥାନୀୟ ଭକ୍ତି ମଧ୍ୟ କ୍ରମଶଃ ରାଜ୍ୟ ଭକ୍ତି ଓ ସାଧାରଣ ଭାଷାରେ ଏକାଠି ହୋଇଯାଇଛି। ନୂତନ ରାଜ୍ୟର ଲୋକମାନେ ଏକ ନୂତନ ରାଜନୀତିକ ପରିଚୟ ଲାଭ କରିଛନ୍ତି, ଯାହା ଜାତି-ରାଜ୍ୟର ସଦସ୍ୟତା ଉପରେ ଆଧାରିତ। ଗତ ଶତାବ୍ଦୀ ହେଲାଣି କି ଆମ ଦେଶରେ ଏହିପରି ସଂଘଟନ ପ୍ରକ୍ରିୟା ଘଟିଛି।

କିନ୍ତୁ ଜାତୀୟତାବାଦ (ନ୍ୟାସନାଲିଜମ୍) ଏକାଧିକ ବୃହତ୍ ସାମ୍ରାଜ୍ୟର ଭଙ୍ଗରେ ମଧ୍ୟ ସହଯୋଗ କରିଥିଲା। ପ୍ରାରମ୍ଭିକ ବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀରେ ଇଉରୋପରେ ଅଷ୍ଟ୍ରୋ-ହଙ୍ଗେରିଆନ୍ ଓ ରୁଷ୍ ସାମ୍ରାଜ୍ୟ ଭଙ୍ଗ ସମୟରେ ଏହା ଦେଖିବାକୁ ମିଳିଥିଲା। ଏହିପରି ଏସିଆ ଓ ଆଫ୍ରିକାରେ ବ୍ରିଟିଶ୍, ଫ୍ରେଞ୍ଚ୍, ଡଚ୍ ଓ ପର୍ତ୍ତୁଗୀଜ୍ ସାମ୍ରାଜ୍ୟ ଭଙ୍ଗ ସମୟରେ ମଧ୍ୟ ଜାତୀୟତାବାଦ ସକ୍ରିୟ ଥିଲା। ଭାରତ ଓ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ପୂର୍ବ ଉପନିବେଶଗୁଡ଼ିକ ସ୍ୱାଧୀନତା ପାଇଁ ଲଢେ଼ଇ ଥିଲା ଜାତୀୟତାବାଦୀ ଲଢେ଼ଇ, ଯେଉଁଥିରେ ବିଦେଶୀ ନିୟନ୍ତ୍ରଣରୁ ମୁକ୍ତ ହୋଇ ନିଜ ନିଜ ରାଷ୍ଟ୍ର ଗଠନ କରିବା ଆକାଂକ୍ଷା ଥିଲା।

ରାଷ୍ଟ୍ର ସୀମା ପୁନଃନିର୍ଧାରଣ ପ୍ରକ୍ରିୟା ଆଜି ମଧ୍ୟ ଚାଲିଛି। ୧୯୬୦ ପରେ, ଦୃଢ଼ ବୋଲି ଦେଖାଯାଉଥିବା ରାଷ୍ଟ୍ରଗୁଡ଼ିକୁ ମଧ୍ୟ ବିଭିନ୍ନ ଗୋଷ୍ଠୀ କିମ୍ବା ଅଞ୍ଚଳମାନେ ଜାତୀୟତାବାଦୀ ଦାବି ଉପସ୍ଥାପନ କରିଆସୁଛନ୍ତି, ଯାହା ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର ରାଷ୍ଟ୍ର ଦାବି ଭି ହୋଇପାରେ। ଆଜି ବିଶ୍ୱର ଅନେକ ଅଞ୍ଚଳରେ ଏପରି ଜାତୀୟତାବାଦୀ ଲଢେ଼ଇ ଚାଲିଛି, ଯାହା ବିଦ୍ୟମାନ ରାଷ୍ଟ୍ରକୁ ଭାଗ କରିବା ଆଶଙ୍କା ସୃଷ୍ଟି କରେ। କାନାଡାର କ୍ୱେବେକ୍, ଉତ୍ତର ସ୍ପେନ୍‌ର ବାସ୍କ୍, ତୁର୍କୀ ଓ ଇରାକ୍‌ର କୁର୍ଦ୍ଦ, ଶ୍ରୀଲଙ୍କାର ତାମିଲ୍ ପ୍ରଭୁତି ଏପରି ପୃଥକତାବାଦୀ ଆନ୍ଦୋଳନର ଉଦାହରଣ। ଭାରତର କେତେକ ଗୋଷ୍ଠୀ ମଧ୍ୟ ଜାତୀୟତାବାଦୀ ଭାଷା ବ୍ୟବହାର କରୁଛନ୍ତି। ଆଜି ଆରବ୍ ଜାତୀୟତାବାଦ ସମସ୍ତ ଆରବ୍ ଦେଶକୁ ଏକ ପ୍ୟାନ୍-ଆରବ୍ ସଂଘରେ ଏକାଇବା ଆଶା ରଖେ, କିନ୍ତୁ ବାସ୍କ୍ କିମ୍ବା କୁର୍ଦ୍ଦ ପରି ପୃଥକତାବାଦୀ ଆନ୍ଦୋଳନ ବିଦ୍ୟମାନ ରାଷ୍ଟ୍ରକୁ ଭାଗ କରିବା ପାଇଁ ସଂଘର୍ଷ କରୁଛି।

ଆମେ ସମସ୍ତେ ଏକମତ ହୋଇପାରିବୁ ଯେ ଜାତୀୟତା ଆଜି ବି ବିଶ୍ୱରେ ଏକ ଶକ୍ତିଶାଳୀ ଶକ୍ତି। କିନ୍ତୁ ଜାତି କିମ୍ବା ଜାତୀୟତା ଭଳି ଶବ୍ଦଗୁଡ଼ିକର ସଂଜ୍ଞା ବିଷୟରେ ଏକମତ ହେବା ଅଧିକ କଠିନ। ଜାତି କ’ଣ? ଲୋକେ କାହିଁକି ଜାତି ଗଠନ କରନ୍ତି ଏବଂ ଜାତିଗୁଡ଼ିକ କ’ଣ ଆକାଂକ୍ଷା କରନ୍ତି? ଲୋକେ କାହିଁକି ନିଜ ଜାତି ପାଇଁ ବଳିଦାନ ଦେବାକୁ ଓ ଏପରିକି ମରିବାକୁ ପ୍ରସ୍ତୁତ ରହନ୍ତି? କାହିଁକି ଏବଂ କିପରି ଭାବେ ଜାତିତ୍ୱ ଦାବି ରାଜ୍ୟତ୍ୱ ଦାବି ସହିତ ସଂଯୁକ୍ତ? ଜାତିଗୁଡ଼ିକର କ’ଣ ରାଜ୍ୟତ୍ୱ କିମ୍ବା ଜାତୀୟ ସ୍ୱୟଂନିର୍ଣ୍ଣୟ ଅଧିକାର ଅଛି? ନା ଜାତୀୟତାର ଦାବିକୁ ପୃଥକ ରାଜ୍ୟତ୍ୱ ନ ଦେଇ ବି ପୂରଣ କରାଯାଇପାରେ? ଏହି ଅଧ୍ୟାୟରେ ଆମେ ଏହିସବୁ ପ୍ରସଙ୍ଗର କିଛି ଅନୁସନ୍ଧାନ କରିବୁ।

7.2 ଜାତି ଓ ଜାତୀୟତା

ଏକ ଜାତି କୌଣସି ସାଧାରଣ ଲୋକଙ୍କ ସମାହାର ନୁହେଁ। ଏହା ସମାଜରେ ଥିବା ଅନ୍ୟ ସମୂହ କିମ୍ବା ସମୁଦାୟଠାରୁ ମଧ୍ୟ ଭିନ୍ନ। ଏହା ପରିବାରଠାରୁ ଭିନ୍ନ, ଯାହା ମୁହଁ ସହିତ ମୁହଁ ସମ୍ପର୍କ ଉପରେ ଆଧାରିତ, ଯେଉଁଥିରେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ସଦସ୍ୟ ଅନ୍ୟମାନେ କିଏ ଓ କିପରି ଅଛନ୍ତି ତାହା ସିଧାସଳଖ ଜାଣିଥାନ୍ତି। ଏହା ଗୋତ୍ର ଓ କୁଳ ଓ ଅନ୍ୟ ଆତ୍ମୀୟତା ସମୁଦାୟଠାରୁ ମଧ୍ୟ ଭିନ୍ନ, ଯେଉଁଠି ବିବାହ ଓ ବଂଶାନୁକ୍ରମ ସମ୍ପର୍କ ସଦସ୍ୟମାନେ ପରସ୍ପର ସହିତ ଯୋଡିଥାଏ, ଯାହାଫଳରେ ଆମେ ସମସ୍ତ ସଦସ୍ୟଙ୍କୁ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଭାବେ ନଜାଣିଲେ ମଧ୍ୟ ଆବଶ୍ୟକ ପଡିଲେ ସେମାନେ ଆମ ସହିତ କିପରି ଯୋଡାଯାଇଛନ୍ତି ତାହା ଚିହ୍ନଟ କରିପାରିବୁ। କିନ୍ତୁ ଜାତି ଏକ ସଦସ୍ୟ ଭାବେ ଆମେ ଅଧିକାଂଶ ସମକାଳୀନ ଜାତିବାସୀଙ୍କୁ କେବେ ମୁହଁ ସହିତ ମୁହଁ ଦେଖିନପାରିବୁ, ନା ସେମାନେ ସହିତ ବଂଶାନୁକ୍ରମ ସମ୍ପର୍କ ରଖିବାକୁ ପଡିବ। ତଥାପି ଜାତି ଅସ୍ତିତ୍ୱ ରଖେ, ଏହାର ସଦସ୍ୟମାନେ ଏଥିରେ ବାସ କରନ୍ତି ଓ ଏହାକୁ ମୂଲ୍ୟ ଦିଅନ୍ତି।

ସାଧାରଣତଃ ଏପରି ବିଶ୍ୱାସ ରହିଛି ଯେ ଜାତି ଏପରି ଲୋକଙ୍କ ସମୁଦାୟ ଦ୍ୱାରା ଗଠିତ ହୁଏ ଯେଉଁମାନେ ବଂଶ, କିମ୍ବା ଭାଷା, କିମ୍ବା ଧର୍ମ କିମ୍ବା ଜାତି ଭଳି କିଛି ସାଧାରଣ ଲକ୍ଷଣ ଭାଗ କରନ୍ତି। କିନ୍ତୁ ପ୍ରକୃତରେ ସମସ୍ତ ଜାତିରେ ଉପସ୍ଥିତ ଥିବା କୌଣସି ସାଧାରଣ ଲକ୍ଷଣ ସମୂହ ନାହିଁ। ଅନେକ ଜାତିରେ ସାଧାରଣ ଭାଷା ନାହିଁ, କାନାଡା ଏଠାରେ ଏକ ଉଦାହରଣ। କାନାଡାରେ ଇଂରାଜୀ କଥିତ ଓ ଫ୍ରେଞ୍ଚ କଥିତ ଲୋକ ଉଭୟ ଅଛନ୍ତି। ଭାରତରେ ମଧ୍ୟ ବିଭିନ୍ନ ଅଞ୍ଚଳ ଓ ସମୁଦାୟଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ବହୁ ସଂଖ୍ୟକ ଭାଷା କଥିତ ହୁଏ। ଅନେକ ଜାତିରେ ସେମାନଙ୍କୁ ଏକତ୍ର କରୁଥିବା ସାଧାରଣ ଧର୍ମ ମଧ୍ୟ ନାହିଁ। ଏହି କଥା ଜାତି କିମ୍ବା ବଂଶ ଭଳି ଅନ୍ୟ ଲକ୍ଷଣ ପାଇଁ ମଧ୍ୟ କୁହାଯାଇପାରିବ।

ଆସନ୍ତୁ କରିବା

ତୁମ ଭାଷାର କୌଣସି ଦେଶପ୍ରେମୀ ଗୀତ ଖୋଜିବା। ଏହି ଗୀତରେ ଦେଶକୁ କିପରି ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯାଇଛି? ତୁମ ଭାଷାର କୌଣସି ଦେଶପ୍ରେମୀ ଚଳଚ୍ଚିତ୍ର ଖୋଜିବା ଓ ଦେଖିବା। ଏହି ଚଳଚ୍ଚିତ୍ରଗୁଡ଼ିକରେ ଜାତୀୟତାବାଦକୁ କିପରି ଚିତ୍ରିତ କରାଯାଇଛି ଓ ଏହାର ଜଟିଳତାକୁ କିପରି କାମ କରାଯାଇଛି?

ଏହିପରି ଜାତି ଗଠନ କରେ କ’ଣ? ଏକ ଜାତି ବଡ଼ ଅଂଶରେ ଏକ ‘କଳ୍ପିତ’ ସମାଜ, ଯାହା ଏହାର ସଦସ୍ୟମାନେ ସାମୁହିକ ବିଶ୍ୱାସ, ଆକାଂକ୍ଷା ଓ କଳ୍ପନା ଦ୍ୱାରା ବାନ୍ଧି ରଖିଥାନ୍ତି। ଏହା ଏପରି କେତେକ ଧାରଣା ଉପରେ ଆଧାରିତ ଯାହା ଲୋକେ ସେହି ସାମୁହିକ ସମଗ୍ର ସହିତ ନିଜକୁ ସଂଯୁକ୍ତ କରିବା ସମୟରେ କରନ୍ତି। ଆସନ୍ତୁ ଲୋକେ ଜାତି ବିଷୟରେ କରୁଥିବା କେତେକ ଧାରଣାକୁ ଚିହ୍ନଟ କରିବା ଓ ବୁଝିବା।

ସାମୁହିକ ବିଶ୍ୱାସ

ପ୍ରଥମତଃ, ଏକ ଜାତି ବିଶ୍ୱାସ ଦ୍ୱାରା ଗଠିତ ହୁଏ। ଜାତିଗୁଡ଼ିକ ପର୍ବତ, ନଦୀ କିମ୍ବା ଇମାରତ ପରି ନୁହେଁ ଯାହାକୁ ଆମେ ଦେଖିପାରିବା ଓ ଅନୁଭବ କରିପାରିବା। ସେଗୁଡ଼ିକ ଏପରି ଜିନିଷ ନୁହେଁ ଯାହା ଲୋକମାନେ ଯାହା ବିଷୟରେ ବିଶ୍ୱାସ କରନ୍ତି ସେହି ବିଶ୍ୱାସ ଠାରୁ ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର ଭାବେ ବିଦ୍ୟମାନ ଅଛି। କୌଣସି ଲୋକମାନଙ୍କୁ ଜାତି ବୋଲି କହିବା ଅର୍ଥ ସେମାନଙ୍କର ଶାରୀରିକ ବିଶେଷତା କିମ୍ବା ଆଚରଣ ବିଷୟରେ କୌଣସି ମନ୍ତବ୍ୟ ଦେବା ନୁହେଁ। ବରଂ ଏହା ଏକ ସମୂହର ସଂଗ୍ରହିତ ପରିଚୟ ଓ ଭବିଷ୍ୟତ ପାଇଁ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣକୁ ସୂଚିତ କରେ ଯେଉଁ ସମୂହ ସ୍ୱାଧୀନ ରାଜନୈତିକ ଅସ୍ତିତ୍ୱ ପାଇଁ ଆକାଂକ୍ଷା କରେ। ଏହି ପରିମାଣରେ, ଜାତିଗୁଡ଼ିକୁ ଏକ ଦଳ ସହିତ ତୁଳନା କରାଯାଇପାରେ। ଯେତେବେଳେ ଆମେ ଦଳ ବିଷୟରେ କହୁ, ଆମେ ଏପରି ଲୋକମାନଙ୍କର ସମୂହକୁ ବୁଝାଉ ଯେଉଁମାନେ ଏକାସାଥେ କାମ କରନ୍ତି କିମ୍ବା ଖେଳନ୍ତି ଏବଂ ଅଧିକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ନିଜକୁ ଏକ ସଂଗ୍ରହିତ ସମୂହ ଭାବରେ ଭାବନ୍ତି। ଯଦି ସେମାନେ ନିଜକୁ ଏପରି ଭାବେ ଭାବିନପାରନ୍ତି, ତେବେ ସେମାନେ ଦଳ ରୂପେ ରହିନପାରନ୍ତି ଏବଂ କେବଳ ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ବ୍ୟକ୍ତି ଭାବେ ଖେଳ କରିବେ କିମ୍ବା କୌଣସି କାମ କରିବେ। ଯେତେବେଳେ ଜାତିର ସଦସ୍ୟମାନେ ବିଶ୍ୱାସ କରନ୍ତି ଯେ ସେମାନେ ଏକାସାଥେ ଅଛନ୍ତି, ସେତେବେଳେ ଜାତି ବିଦ୍ୟମାନ ଥାଏ।

ଇତିହାସ

ଦ୍ୱିତୀୟତ, ଲୋକେ ଯେତେବେଳେ ନିଜକୁ ଜାତି ଭାବେ ଦେଖନ୍ତି, ସେମାନେ ଏକ ଲାଗିରହିଥିବା ଐତିହାସିକ ପରିଚୟ ବୋଧ ମଧ୍ୟ ଧାରଣ କରନ୍ତି। ଅର୍ଥାତ୍, ଜାତିମାନେ ନିଜକୁ ଅତୀତରେ ବି ପଛକୁ ବିସ୍ତାରିତ ଓ ଭବିଷ୍ୟତ ଦିଗରେ ଆଗକୁ ବିସ୍ତାରିତ ବୋଲି ଅନୁଭବ କରନ୍ତି। ସେମାନେ ସାମୂହିକ ସ୍ମୃତି, କିମ୍ବଦନ୍ତୀ, ଐତିହାସିକ ରେକର୍ଡ ଇତ୍ୟାଦିକୁ ଆଧାର କରି ନିଜ ପାଇଁ ଜାତିର ଲାଗିରହିଥିବା ପରିଚୟ ଚିତ୍ରଣ କରନ୍ତି। ଏହିପରି ଭାବେ ଭାରତର ଜାତୀୟତାବାଦୀମାନେ ଏହାର ପ୍ରାଚୀନ ସଭ୍ୟତା ଓ ସାଂସ୍କୃତିକ ଉତ୍ତରାଧିକାର ଓ ଅନ୍ୟ ସାଧନା ସମୂହକୁ ଆହ୍ୱାନ କରି ଏହି ଦାବି କରିଥିଲେ ଯେ ଭାରତର ଏକ ଦୀର୍ଘ ଓ ଲାଗିରହିଥିବା ସଭ୍ୟତା ଭାବେ ଇତିହାସ ରହିଛି ଓ ଏହି ସଭ୍ୟତାଗତ ସଂଯୋଗ ଓ ଏକତା ହିଁ ଭାରତୀୟ ଜାତିର ଭିତ୍ତି। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଜବାହରଲାଲ ନେହେରୁ ତାଙ୍କ ପୁସ୍ତକ The Discovery of India ରେ ଲେଖିଛନ୍ତି, “ବାହାରକୁ ଦେଖିଲେ ଲୋକମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ବିବିଧତା ଓ ଅସୀମ ବିଚିତ୍ରତା ଥିଲା, କିନ୍ତୁ ସବୁଠି ସେହି ବିଶାଳ ଏକତାର ଛାପ ଥିଲା, ଯାହା ଆମ ସମସ୍ତଙ୍କୁ ଅତୀତ ଯୁଗରେ ଏକାଠି ଧରି ରଖିଥିଲା, ଆମ ଉପରେ ଯେଉଁ ରାଜନୈତିକ ଭାଗ୍ୟ କିମ୍ବା ଅଭାଗ୍ୟ ଆସିଲା ଥାଉ”।

ଅଞ୍ଚଳ

ତୃତୀୟତଃ, ଜାତିଗୁଡ଼ିକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଏକ ଭୂଖଣ୍ଡ ସହ ନିଜକୁ ସମ୍ପୃକ୍ତ କରନ୍ତି। ଏକ ସାଧାରଣ ଅତୀତ ଓ ଦୀର୍ଘ ସମୟ ଧରି ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଏକ ଭୂଖଣ୍ଡରେ ଏକାସାଥେ ରହିବା ଲୋକମାନେ ନିଜ ସାମୂହିକ ପରିଚୟ ବୋଧ ପାଆନ୍ତି। ଏହା ସେମାନଙ୍କୁ ନିଜକୁ ଏକ ଜାତି ଭାବେ କଳ୍ପନା କରିବାରେ ସାହାଯ୍ୟ କରେ। ତେଣୁ ଯେଉଁ ଲୋକମାନେ ନିଜକୁ ଜାତି ବୋଲି ଭାବନ୍ତି, ସେମାନେ ଏକ ମାତୃଭୂମି ବିଷୟରେ କହିବା ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟଜନକ ନୁହେଁ। ସେମାନେ ଯେଉଁ ଭୂଖଣ୍ଡ ଦଖଲ କରିଛନ୍ତି ଓ ଯେଉଁ ଭୂମିରେ ରହୁଛନ୍ତି, ତାହା ସେମାନଙ୍କ ପାଇଁ ବିଶେଷ ମହତ୍ତ୍ୱ ଧାରଣ କରେ ଓ ସେମାନେ ଏହାକୁ ନିଜର ବୋଲି ଦାବି କରନ୍ତି। ତଥାପି ଜାତିଗୁଡ଼ିକ ମାତୃଭୂମିକୁ ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ଭାବେ ଚିହ୍ନଟ କରନ୍ତି, ଯେପରିକି ମାତୃଭୂମି, ପିତୃଭୂମି କିମ୍ବା ପବିତ୍ର ଭୂମି। ଉଦାହରଣସ୍ୱରୂପ, ଯିହୁଦୀ ଲୋକମାନେ ବିଶ୍ୱର ବିଭିନ୍ନ ଅଞ୍ଚଳରେ ବିଖଣ୍ଡିତ ଓ ବିତରିତ ହୋଇଥିଲେ ମଧ୍ୟ ସର୍ବଦା କହିଆସିଛନ୍ତି ଯେ ସେମାନଙ୍କର ମୂଳ ମାତୃଭୂମି ପାଲେଷ୍ଟାଇନରେ, ଅର୍ଥାତ୍ ‘ପ୍ରତିଶ୍ରୟିତ ଭୂମି’ରେ ଅଛି। ଭାରତୀୟ ଜାତି ଭାରତୀୟ ଉପମହାଦେଶର ନଦୀ, ପର୍ବତ ଓ ଅଞ୍ଚଳଗୁଡ଼ିକ ସହ ନିଜକୁ ସମ୍ପୃକ୍ତ କରେ। ତଥାପି, ଏକାଧିକ ଲୋକସମୂହ ଏକାଇ ଭୂଖଣ୍ଡ ଉପରେ ଦାବି କରିପାରନ୍ତି, ତେଣୁ ମାତୃଭୂମି ପାଇଁ ଆକାଂକ୍ଷା ବିଶ୍ୱରେ ଏକ ପ୍ରଧାନ ସଂଘର୍ଷର କାରଣ ହୋଇଛି।

ସାଧାରଣ ରାଜନୈତିକ ଆଦର୍ଶ

ଚତୁର୍ଥତ, ଭୂଖଣ୍ଡ ଓ ସାଧାରଣ ଐତିହାସିକ ପରିଚୟ ଏକତା ସୃଷ୍ଟିରେ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଭୂମିକା ନିଭାଉଥିଲେ ମଧ୍ୟ, ଭବିଷ୍ୟତ ପ୍ରତି ସାଧାରଣ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣ ଓ ସ୍ୱାଧୀନ ରାଜନୈତିକ ଅସ୍ତିତ୍ୱ ପାଇଁ ସାଧାରଣ ଆକାଂକ୍ଷା ହିଁ ସମୂହକୁ ଜାତିରୁ ପୃଥକ୍ କରେ। ଜାତିର ସଦସ୍ୟମାନେ ସେମାନେ କିପରି ରାଜ୍ୟ ଗଢିବାକୁ ଚାହାଁନ୍ତି, ସେ ସମ୍ପର୍କରେ ଏକ ସାଧାରଣ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣ ଅଂଶୀଦାର କରନ୍ତି। ସେମାନେ ଗଣତନ୍ତ୍ର, ଧର୍ମନିରପେକ୍ଷତା ଓ ଉଦାରବାଦ ଭଳି ମୂଲ୍ୟ ଓ ସିଦ୍ଧାନ୍ତମାନଙ୍କୁ ସ୍ୱୀକାର କରନ୍ତି। ଏହି ଆଦର୍ଶମାନେ ସେମାନେ କି ସର୍ତ୍ତରେ ଏକାଠି ହୁଅନ୍ତି ଓ ଏକାଠି ରହିବାକୁ ଚାହାଁନ୍ତି, ତାହା ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ କରେ। ଅନ୍ୟ ଅର୍ଥରେ, ଏହା ସେମାନଙ୍କର ଜାତି ଭାବରେ ରାଜନୈତିକ ପରିଚୟ ପ୍ରକାଶ କରେ।

ଗଣତନ୍ତ୍ରରେ, ଏକ ସାଧାରଣ ରାଜନୈତିକ ମୂଲ୍ୟ ଓ ଆଦର୍ଶ ପ୍ରତି ସାଧାରଣ ପ୍ରତିବଦ୍ଧତା ହିଁ ରାଜନୈତିକ ସମୁଦାୟ କିମ୍ବା ଜାତି-ରାଜ୍ୟର ସବୁଠାରୁ କାମ୍ୟ ଭିତ୍ତି। ଏହି ସମୁଦାୟ ଭିତରେ, ରାଜନୈତିକ ସମୁଦାୟର ସଦସ୍ୟମାନେ କିଛି କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ଦ୍ୱାରା ବନ୍ଧା ହୋଇଥାନ୍ତି। ଏହି କର୍ତ୍ତବ୍ୟମାନେ ନାଗରିକ ଭାବରେ ପରସ୍ପରର ଅଧିକାରକୁ ସ୍ୱୀକାର କରିବାରୁ ଉପଜାତ ହୁଏ। ଯେତେବେଳେ ଜନସାଧାରଣ ନିଜ ସମକକ୍ଷ ସଦସ୍ୟମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ନିଜ କର୍ତ୍ତବ୍ୟକୁ ସ୍ୱୀକାର ଓ ଗ୍ରହଣ କରନ୍ତି, ଜାତି ସୁଦୃଢ ହୁଏ। ଆମେ ଏପରି ମଧ୍ୟ କହିପାରିବା କି, ଏହି କର୍ତ୍ତବ୍ୟ କାଠାମୋ କୁ ସ୍ୱୀକାର କରିବା ଜାତି ପ୍ରତି ବଫାଦର ସବୁଠାରୁ ଦୃଢ ପରୀକ୍ଷା।

ସାଧାରଣ ରାଜନୈତିକ ପରିଚୟ

ଅନେକ ଲୋକ ବିଶ୍ୱାସ କରନ୍ତି ଯେ ରାଜ୍ୟ ଓ ସମାଜ ବିଷୟରେ ଆମେ କେଉଁଠି ସୃଷ୍ଟି କରିବାକୁ ଚାହୁଁଥିବା ଏକ ସାଧାରଣ ରାଜନୈତିକ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣ ମାତ୍ର ଲୋକମାନେ ଜାତି ଭାବରେ ଏକାଠି ରହିବା ପାଇଁ ଯଥେଷ୍ଟ ନୁହେଁ। ସେମାନେ ବଦଳରେ ଏକ ସାଧାରଣ ସାଂସ୍କୃତିକ ପରିଚୟ, ଯେପରିକି ଏକ ସାଧାରଣ ଭାଷା କିମ୍ବା ସାଧାରଣ ବଂଶାନୁକ୍ରମ, ଖୋଜନ୍ତି। ଏହା ନିଶ୍ଚୟ ଯେ ଏକ ଭାଷା କଥା ହେଲେ ଆମେ ପରସ୍ପର ସହିତ ଯୋଗାଯୋଗ କରିବା ସହଜ ହୁଏ ଓ ସେଇ ଧର୍ମ ଅନୁସାରେ ଚାଲିଲେ ଆମ ପାଖରେ ଏକ ସାଧାରଣ ବିଶ୍ୱାସ ଓ ସାମାଜିକ ଅଭ୍ୟାସ ଥାଏ। ଏକ ସାଧାରଣ ପର୍ବ ପାଳନ କରିବା, ଏକ ସାଧାରଣ ଛୁଟି ଦିନ ଖୋଜିବା ଓ ଏକ ସାଧାରଣ ପ୍ରତୀକକୁ ମୂଲ୍ୟବାନ ମାନିବା ଲୋକମାନେ ଏକାଠି ଆଣିପାରେ, କିନ୍ତୁ ଏହା ଲୋକତନ୍ତ୍ରରେ ଆମେ ପ୍ରିୟ କରୁଥିବା ମୂଲ୍ୟଗୁଡ଼ିକ ପାଇଁ ବି ଏକ ବିପଦ ସୃଷ୍ଟି କରିପାରେ।

ଏଥିପାଇଁ ଦୁଇଟି କାରଣ ଅଛି। ପ୍ରଥମତଃ, ପୃଥିବୀର ସମସ୍ତ ପ୍ରଧାନ ଧର୍ମ ଭିତରେ ବିବିଧତା ଅଛି। ସେମାନେ ସମାଜ ଭିତରେ ସଂଳାପ ମାଧ୍ୟମରେ ବଞ୍ଚିଛନ୍ତି ଓ ବିକଶିତ ହୋଇଛନ୍ତି। ଫଳରେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ଧର୍ମ ଭିତରେ ଅନେକ ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ଅଛନ୍ତି ଯେଉଁମାନେ ଧାର୍ମିକ ପାଠ୍ୟ ଓ ନିୟମର ବ୍ୟାଖ୍ୟାରେ ବଡ଼ ଭାବେ ଭିନ୍ନ। ଯଦି ଆମେ ଏହି ଭେଦଗୁଡ଼ିକୁ ଅଗ୍ରାହ୍ୟ କରି ଏକ ସାଧାରଣ ଧର୍ମ ଭିତରେ ପରିଚୟ ଗଢିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରୁ, ଆମେ ଏକ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଅଧିକାରକେନ୍ଦ୍ରିକ ଓ ନିପୀଡ଼ନକାରୀ ସମାଜ ସୃଷ୍ଟି କରିବୁ।

ଦୁଇ, ଅଧିକାଂଶ ସମାଜ ସାଂସ୍କୃତିକ ଭାବେ ବିବିଧ। ସେମାନେ ଭିନ୍ନ ଧର୍ମ ଓ ଭାଷାର ଲୋକଙ୍କୁ ଏକା ସାଙ୍ଗରେ ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଅଞ୍ଚଳରେ ବାସ କରୁଥିବା ଦେଖିବାକୁ ପାଆନ୍ତି। କୌଣସି ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ରାଜ୍ୟର ଅଂଶ ହେବା ପାଇଁ ଏକମାତ୍ର ଧର୍ମିକ କିମ୍ବା ଭାଷାଗତ ପରିଚୟକୁ ବାଧ୍ୟତାମୂଳକ କରିବା ଅନେକ ସମୂହଙ୍କୁ ବାହାରେ ରଖିବ। ଏହା ବାହାରେ ରହିଥିବା ସମୂହର ଧର୍ମ ସ୍ୱାଧୀନତାକୁ ସଂକୁଚିତ କରିପାରେ କିମ୍ବା ଜାତୀୟ ଭାଷା ନ ଜାଣିଥିବା ଲୋକଙ୍କୁ ଅସୁବିଧାରେ ପକାଇପାରେ। ଯେଉଁ ଭାବେ ହେଉନା କାହିଁକି, ଆମେ ଗଣତନ୍ତ୍ରରେ ଯାହା ସବୁଠାରୁ ଅଧିକ ପ୍ରିୟ ବୋଲି ଭାବୁ, ଅର୍ଥାତ୍ ସମସ୍ତଙ୍କ ପାଇଁ ସମାନ ବ୍ୟବହାର ଓ ସ୍ୱାଧୀନତା - ତାହା ଗମ୍ଭୀର ଭାବେ ସଂକୁଚିତ ହେବ। ଏହି ଦୁଇଟି କାରଣ ପାଇଁ ଜାତିକୁ ସାଂସ୍କୃତିକ ପରିବର୍ତ୍ତେ ରାଜନୈତିକ ପରିମଣ୍ଡଳରେ କଳ୍ପନା କରିବା ଇଚ୍ଛାନୁରୂପ। ଅର୍ଥାତ୍, ଗଣତନ୍ତ୍ରଗୁଡ଼ିକ ଦେଶର ସମ୍ବିଧାନରେ ସଂରକ୍ଷିତ ମୂଲ୍ୟବୋଧଗୁଡ଼ିକ ପ୍ରତି ବଫାଦାରିତା ଉପରେ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦେବା ଓ ଆଶା କରିବା ଆବଶ୍ୟକ, କିନ୍ତୁ କୌଣସି ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଧର୍ମ, ଜାତି କିମ୍ବା ଭାଷା ପ୍ରତି ନୁହେଁ।

ଆମେ ଉପରେ କେତେକ ଉପାୟ ଚିହ୍ନଟ କରିଛୁ ଯାହା ଦ୍ୱାରା ଜାତିଗୁଡ଼ିକ ସେମାନଙ୍କର ସାମୂହିକ ପରିଚୟ ପ୍ରକାଶ କରନ୍ତି। ଆମେ ଏହିପରି ଦେଖିଛୁ କି କାହିଁକି ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ରାଷ୍ଟ୍ରଗୁଡ଼ିକୁ ଏହି ପରିଚୟକୁ ସାଝା ରାଜନୈତିକ ଆଦର୍ଶ ଉପରେ ଗଢ଼ିବାକୁ ପଡ଼େ। କିନ୍ତୁ ଆମ ପାଖରେ ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ପ୍ରଶ୍ନ ଏପରିକି ରହିଛି, ଅର୍ଥାତ୍ ଲୋକମାନେ ନିଜକୁ କାହିଁକି ଏକ ଜାତି ବୋଲି କଳ୍ପନା କରନ୍ତି? ଭିନ୍ନ ଜାତିଗୁଡ଼ିକର କେତେକ ଆକାଂକ୍ଷା କ’ଣ? ପରବର୍ତ୍ତୀ ଦୁଇ ଅଂଶରେ ଆମେ ଏହି ପ୍ରଶ୍ନଗୁଡ଼ିକର ଉତ୍ତର ଦେବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରିବୁ।

7.3 ଜାତୀୟ ସ୍ୱୟଂନିର୍ଣ୍ଣୟ

ଜାତିଗୁଡ଼ିକ, ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ସାମାଜିକ ସମୂହଠାରୁ ଭିନ୍ନ, ନିଜେ ଶାସନ କରିବା ଓ ନିଜ ଭବିଷ୍ୟତ ବିକାଶ ନିର୍ଣ୍ଣୟ କରିବା ଅଧିକାର ଚାହାନ୍ତି। ଏହି ଅର୍ଥରେ ସେମାନେ ସ୍ୱୟଂ-ନିର୍ଣ୍ଣୟ ଅଧିକାର ଚାହାନ୍ତି। ଏପରି ଦାବି କରିବା ସମୟରେ ଏକ ଜାତି ଆନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ସମାଜଠାରୁ ନିଜକୁ ଏକ ପୃଥକ ରାଜନୈତିକ ସତ୍ତା ବା ରାଜ୍ୟ ଭାବେ ସ୍ୱୀକୃତି ଓ ଗ୍ରହଣୟୋଗ୍ୟତା ଚାହେଁ। ଅଧିକାଂଶ ସମୟରେ ଏପରି ଦାବି ସେହି ଲୋକମାନେ କରନ୍ତି ଯେଉଁମାନେ ଦୀର୍ଘ ସମୟ ଧରି ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଭୂମିରେ ଏକାଠି ରହିଛନ୍ତି ଓ ସାଧାରଣ ପରିଚୟ ବୋଧ ରଖନ୍ତି। କେତେକ କ୍ଷେତ୍ରରେ ଏପରି ସ୍ୱୟଂ-ନିର୍ଣ୍ଣୟ ଦାବି ଏପରି ଏକ ରାଜ୍ୟ ଗଠନ ଇଚ୍ଛା ସହିତ ମଧ୍ୟ ଜଡିତ ଥାଏ ଯେଉଁଥିରେ ସମୂହର ସଂସ୍କୃତି ସୁରକ୍ଷିତ ହୁଏ, ଯଦି ବିଶେଷାଧିକାର ନ ଦିଅଯାଏ।

ପରବର୍ତ୍ତୀ ପ୍ରକାରର ଦାବି ଉନ୍ନୀଶ ଶତାବ୍ଦୀର ଯୁରୋପରେ ବାରମ୍ବାର ହୋଇଥିଲା। ଏକ ସଂସ୍କୃତି - ଏକ ରାଜ୍ୟ ଧାରଣା ସେତେବେଳେ ଗ୍ରହଣୟୋଗ୍ୟ ହେବାକୁ ଲାଗିଲା। ପରବର୍ତ୍ତୀ ସମୟରେ, ପ୍ରଥମ ବିଶ୍ୱଯୁଦ୍ଧ ପରେ ରାଜ୍ୟ ସୀମା ପୁନଃବ୍ୟବସ୍ଥିତ କରିବା ସମୟରେ ଏକ ସଂସ୍କୃତି ଏକ ରାଜ୍ୟ ଧାରଣା ବ୍ୟବହୃତ ହେଲା। ଭର୍ସାଲ ଚୁକ୍ତି କେତେକ ଛୋଟ, ନୂତନ ସ୍ୱାଧୀନ ରାଜ୍ୟକୁ ପ୍ରତିଷ୍ଠା କଲା, କିନ୍ତୁ ସେତେବେଳେ ଉପସ୍ଥାପିତ ସମସ୍ତ ସ୍ୱୟଂ-ନିର୍ଣ୍ଣୟ ଦାବିକୁ ସନ୍ତୁଷ୍ଟ କରିବା ପ୍ରାୟ ଅସମ୍ଭବ ହେଲା। ଅତିରିକ୍ତ ଭାବେ, ଏକ ସଂସ୍କୃତି - ଏକ ରାଜ୍ୟ ଦାବି ସନ୍ତୁଷ୍ଟ କରିବା ପାଇଁ ରାଜ୍ୟ ସୀମା ପୁନଃଗଠନ କରିବା ଫଳରେ ଲୋକସଂଖ୍ୟା ରାଜ୍ୟ ସୀମା ଉପରେ ବହୁଳ ସ୍ଥାନାନ୍ତର ହେଲା। ଫଳସ୍ୱରୂପ ଲକ୍ଷାଧିକ ଲୋକ ସେମାନଙ୍କ ପିତୃପୁରୁଷଙ୍କ ଭୂମିରୁ ଉଠିଯିବାକୁ ବାଧ୍ୟ ହେଲେ ଓ ନିଜ ଘରୁ ବିତାରିତ ହେଲେ। ଅନେକ ଅନ୍ୟ ଲୋକ ସାମ୍ପ୍ରଦାୟିକ ହିଂସାର ଶିକାର ହେଲେ।

ମାନବତା ଏପରି ଭାବେ ସୀମା ପୁନଃସଂଗଠିତ କରିବା ପାଇଁ ଏକ ଭାରୀ ମୂଲ୍ୟ ଦେଇଥିଲା ଯେ ସାଂସ୍କୃତିକ ଭାବେ ବିଭିନ୍ନ ସମୁଦାୟ ପୃଥକ୍ ଜାତି-ରାଷ୍ଟ୍ର ଗଠନ କରିପାରିବେ। ଏହାଛଡ଼ା, ଏହି ପ୍ରୟାସରେ ମଧ୍ୟ ଏହା ସମ୍ଭବ ହୋଇନଥିଲା ଯେ ନୂତନ ସୃଷ୍ଟ ରାଷ୍ଟ୍ରଗୁଡ଼ିକ କେବଳ ଗୋଟିଏ ଜାତିଗତ ସମୁଦାୟକୁ ଧାରଣ କରିବେ।

ବାସ୍କ୍ ଜାତୀୟ ସ୍ୱୟଂ ନିର୍ଣ୍ଣୟ ପାଇଁ ଦାବି

ବିଶ୍ୱର ବିଭିନ୍ନ ଅଂଶରେ ଜାତୀୟ ସ୍ୱୟଂ ନିର୍ଣ୍ଣୟ ପାଇଁ ଦାବି ଉଠାଯାଇଛି। ଏହିପରି ଏକ ଘଟଣା ଦେଖିବା।

ବାସ୍କ୍ ଜାତୀୟ ସ୍ୱୟଂ ନିର୍ଣ୍ଣୟ ପାଇଁ ଦାବି

ବାସ୍ତବରେ ଅଧିକାଂଶ ରାଷ୍ଟ୍ରର ସୀମା ମଧ୍ୟରେ ଏକାଧିକ ଜାତି ଓ ସାଂସ୍କୃତିକ ସମୁଦାୟ ବାସ କରୁଥିଲେ। ଏହି ସମୁଦାୟମାନେ ସାଧାରଣତଃ ସଂଖ୍ୟାରେ କମ ଥିଲେ ଓ ରାଷ୍ଟ୍ରରେ ଅଲ୍ପସଂଖ୍ୟକ ଥିଲେ; ସେମାନେ ଅନେକ ସମୟ ଅସୁବିଧାର ସମ୍ମୁଖୀନ ହେଉଥିଲେ। ତେଣୁ ଅଲ୍ପସଂଖ୍ୟକମାନେ ସମାନ ନାଗରିକ ଭାବେ ସ୍ଥାନ ପାଇବା ପ୍ରଶ୍ନ ବନିରହିଲା। ଏହି ପରିବର୍ତ୍ତନର ଏକମାତ୍ର ସକାରାତ୍ମକ ଦିଗ ଥିଲା—ଏହା ବିଭିନ୍ନ ଏପରି ଦଳକୁ ରାଜନୈତିକ ସ୍ୱୀକୃତି ଦେଲା, ଯେଉଁମାନେ ନିଜକୁ ପୃଥକ ଜାତି ବୋଲି ଭାବୁଥିଲେ ଓ ନିଜେ ଶାସନ କରିବା ଓ ନିଜ ଭବିଷ୍ୟତ ନିର୍ଣ୍ଣୟ କରିବା ସୁଯୋଗ ଚାହୁଁଥିଲେ।

ଜାତୀୟ ସ୍ୱୟଂନିର୍ଣ୍ଣୟ ଅଧିକାର ଏହି ଏସିଆ ଓ ଆଫ୍ରିକାର ଜାତୀୟ ମୁକ୍ତି ଆନ୍ଦୋଳନମାନେ ମଧ୍ୟ କୋଲୋନିଆଳ ଶାସନ ବିରୁଦ୍ଧରେ ସଂଘର୍ଷ କରୁଥିବାବେଳେ ଦାବି କରିଥିଲେ। ଜାତୀୟତାବାଦୀ ଆନ୍ଦୋଳନମାନେ କହୁଥିଲେ ଯେ ରାଜନୈତିକ ସ୍ୱାଧୀନତା ଶୋଷିତ ଲୋକମାନେଙ୍କୂ ମର୍ଯ୍ୟାଦା ଓ ସ୍ୱୀକୃତି ଦେବ ଏବଂ ସେମାନେ ସେମାନଙ୍କ ଲୋକମାନଙ୍କ ସାମୂହିକ ସ୍ୱାର୍ଥ ସୁରକ୍ଷା କରିପାରିବେ। ଅଧିକାଂଶ ଜାତୀୟ ମୁକ୍ତି ଆନ୍ଦୋଳନ ନ୍ୟାୟ, ଅଧିକାର ଓ ଜାତିର ସମୃଦ୍ଧି ଆଣିବା ଲକ୍ଷ୍ୟ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରେରିତ ହୋଇଥିଲେ। ତଥାପି, ଏଠାରେ ମଧ୍ୟ ପ୍ରତ୍ୟେକ ସାଂସ୍କୃତିକ ଦଳ, ଯେଉଁମାନେ ମଧ୍ୟ ନିଜକୁ ପୃଥକ ଜାତି ବୋଲି ଦାବି କରୁଥିଲେ, ସେମାନେ ରାଜନୈତିକ ସ୍ୱାଧୀନତା ଓ ରାଜ୍ୟତ୍ଵ ପାଇପାରିବେ ବୋଲି ନିଶ୍ଚିତ କରିବା ପ୍ାରିଲା ନାହିଁ। ଫଳସ୍ୱରୂପ, ଜନସଂଖ୍ୟା ସ୍ଥାନାନ୍ତର, ସୀମା ଯୁଦ୍ଧ ଓ ହିଂସା ଏହି ଅଞ୍ଚଳର ଅନେକ ଦେଶକୁ ଆଜି ମଧ୍ୟ ଗ୍ରାସ କରିଛି। ଏହିପରି ବିପରୀତ ପରିସ୍ଥିତି ଦେଖାଯାଉଛି—ନିଜେ ସଂଘର୍ଷ କରି ସ୍ୱାଧୀନତା ପ୍ରାପ୍ତ କରିଥିବା ଜାତି-ରାଷ୍ଟ୍ରମାନେ ଏବେ ନିଜ ଭୂଖଣ୍ଡ ଭିତରେ ଜାତୀୟ ସ୍ୱୟଂନିର୍ଣ୍ଣୟ ଅଧିକାର ଦାବି କରୁଥିବା ଅଲ୍ପସଂଖ୍ୟକମାନଙ୍କ ବିରୁଦ୍ଧରେ କାର୍ଯ୍ୟ କରୁଛନ୍ତି।

ଆଜି ବିଶ୍ୱର ପ୍ରାୟ ସମସ୍ତ ରାଷ୍ଟ୍ର ସ୍ୱୟଂନିର୍ଣ୍ଣୟ ପାଇଁ ଆନ୍ଦୋଳନକୁ କିପରି ସମ୍ମୁଖ କରିବେ ସେଇ ଦୁଃସାଧ୍ୟ ସ୍ଥିତିର ସମ୍ମୁଖୀନ ହେଉଛି ଏବଂ ଏହା ଜାତୀୟ ସ୍ୱୟଂନିର୍ଣ୍ଣୟ ଅଧିକାର ବିଷୟରେ ପ୍ରଶ୍ନ ଉଠାଇଛି। ବହୁତ ଲୋକ ଏବେ ବୁଝିବାକୁ ଲାଗିଛନ୍ତି ଯେ ସମାଧାନ ନୂଆ ରାଷ୍ଟ୍ର ସୃଷ୍ଟି କରିବାରେ ନାହିଁ, ବର୍ତ୍ତମାନ ରହିଥିବା ରାଷ୍ଟ୍ରଗୁଡ଼ିକୁ ଅଧିକ ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ଓ ସମାନ କରିବାରେ ଅଛି। ଅର୍ଥାତ୍, ଭିନ୍ନ ସାଂସ୍କୃତିକ ଓ ଜାତିଗତ ପରିଚୟ ଥିବା ଲୋକମାନେ ଦେଶ ଭିତରେ ସମାନ ନାଗରିକ ଓ ସହଯୋଗୀ ଭାବେ ସହଅସ୍ତିତ୍ୱ ରଖିବା ନିଶ୍ଚିତ କରିବା। ଏହା ନୂତନ ସ୍ୱୟଂନିର୍ଣ୍ଣୟ ଦାବିରୁ ଉଦ୍ଭବ ହେଉଥିବା ସମସ୍ୟା ସମାଧାନ ପାଇଁ ମାତ୍ର ନୁହେଁ, ଏକ ସଶକ୍ତ ଓ ଏକୀଭୂତ ରାଷ୍ଟ୍ର ଗଠନ ପାଇଁ ମଧ୍ୟ ଆବଶ୍ୟକ ହୋଇପାରେ। ଶେଷକୁ, ଏକ ଜାତି-ରାଷ୍ଟ୍ର ଯେଉଁଠାରେ ରାଷ୍ଟ୍ର ଭିତରେ ଥିବା ଅଲ୍ପସଂଖ୍ୟକଙ୍କ ଅଧିକାର ଓ ସାଂସ୍କୃତିକ ପରିଚୟକୁ ସମ୍ମାନ ଦିଏ ନାହିଁ, ସେଠାରେ ଏହା ତା’ ସଦସ୍ୟମାନଙ୍କ ବଫାଦ ପାଇବା କଷ୍ଟକର ହେବ।

7.4 ଜାତୀୟତାବାଦ ଓ ବହୁତ୍ଵବାଦ

ଯେଉଁଠି ଆମେ ଗୋଟିଏ ସଂସ୍କୃତି-ଗୋଟିଏ ରାଷ୍ଟ୍ର ବିଚାରଧାରାକୁ ତ୍ୟାଗ କରିଦେଉ, ସେଠି ଏକ ଦେଶ ଭିତରେ ଭିନ୍ନ ସଂସ୍କୃତି ଓ ସମୁଦାୟ କିପରି ବଞ୍ଚି ଓ ଫୁଟି ଉଠିପାରିବେ ତାହା ବିଚାର କରିବା ଆବଶ୍ୟକ ହୁଏ। ଏହି ଲକ୍ଷ୍ୟ ପାଇଁ ଆଜି ଅନେକ ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ସମାଜ ତାଙ୍କ ଅଞ୍ଚଳ ଭିତରେ ବସବାସ କରୁଥିବା ସାଂସ୍କୃତିକ ଅଲ୍ପସଂଖ୍ୟକ ସମୁଦାୟଙ୍କ ପରିଚୟ ସ୍ୱୀକାର ଓ ସୁରକ୍ଷା ପାଇଁ ବ୍ୟବସ୍ଥା ଆଣିଛନ୍ତି। ଭାରତୀୟ ସମ୍ବିଧାନରେ ଧାର୍ମିକ, ଭାଷାଗତ ଓ ସାଂସ୍କୃତିକ ଅଲ୍ପସଂଖ୍ୟକଙ୍କ ସୁରକ୍ଷା ପାଇଁ ବିସ୍ତୃତ ବ୍ୟବସ୍ଥା ରହିଛି।

ଏହି ଅଧ୍ୟାୟ ଚଉଦାରୁ ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ବିଷୟ ଉପରେ ଆଲୋଚନା କରେ: ଜାତୀୟତା (Nationalism)। ଏଠାରେ କୁହାଯାଇଛି ଯେ ବିଭିନ୍ନ ସମୁଦାୟ ଭାରତ ଓ ବିଦେଶରେ ସ୍ୱୟଂ ନିର୍ଣ୍ଣୟ ଅଧିକାର (Right to Self-determination) ପାଇଁ ଦାବି କରୁଛନ୍ତି। ଏହି ଦାବିଗୁଡ଼ିକ ପଛରେ କାରଣ କ’ଣ, ସେମାନେ କିପରି କୌଶଳ ଅବଲମ୍ବନ କରୁଛନ୍ତି, ସେମାନଙ୍କର ଦାବି ନ୍ୟାୟସଙ୍ଗ କିନ୍ତୁ ନୁହେଁ, ଏବଂ ଏହାର ସମ୍ଭାବ୍ୟ ସମାଧାନ କ’ଣ ହେଉପାରେ—ଏସବୁ ବିଷୟରେ ଛାତ୍ରଛାତ୍ରୀମାନେ ନିଜର ମତାମତ ପ୍ରକାଶ କରିବାକୁ ପଡିବ।

ଏହି ଅନୁଚ୍ଛେଦ ଦେଖାଯାଉଛି ଯେ ବିଭିନ୍ନ ଦେଶରେ ସମୁଦାୟ ଅଧିକାର (Group Rights) ଦିଆଯାଇଛି, ଯଥା—ସଂଘୀୟ ସମ୍ବିଧାନ ଦ୍ୱାରା ଅଲ୍ପସଂଖ୍ୟକ ସମୁଦାୟଙ୍କର ଭାଷା, ସଂସ୍କୃତି ଓ ଧର୍ମ ପାଇଁ ସୁରକ୍ଷା। କେତେକ ସ୍ଥଳେ ସମୁଦାୟକୁ ବିଧାନସଭା ଓ ଅନ୍ୟ ସରକାରୀ ସଂସ୍ଥାରେ ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ ମିଳେ। ଏହି ଅଧିକାରଗୁଡ଼ିକ ଏହି କାରଣରୁ ନ୍ୟାୟସଙ୍ଗ: ସମୁଦାୟର ସଂସ୍କୃତିଗତ ପରିଚୟ ରକ୍ଷା ଓ ସମାନ ଆଇନ ସୁରକ୍ଷା।

କିନ୍ତୁ ଏହି ସ୍ୱୀକୃତି ସତ୍ତ୍ୱେ କେତେକ ସମୁଦାୟ ଏବେବି ପୃଥକ ରାଷ୍ଟ୍ର (Separate Statehood) ଦାବି କରୁଛନ୍ତି। ଏହା ଏକ ବିରୋଧାତ୍ମକ ପରିସ୍ଥିତି: ବିଶ୍ୱାୟନ (Globalisation) ଯେତେବେଳେ ବିଶ୍ୱକୁ ଏକ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରୁଛି, ସେତେବେଳେ ଜାତୀୟତା (Nationalism) ଏହି ଦାବିକୁ ଉତ୍ସାହିତ କରୁଛି।

ସାରାଂଶ:
ସମୁଦାୟ ଅଧିକାର ଓ ସ୍ୱୟଂ ନିର୍ଣ୍ଣୟ ଅଧିକାର ଏକ ଜଟିଳ କିନ୍ତୁ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ବିଷୟ। ଏହା କେବଳ ରାଜନୈତିକ ନୁହେଁ, ବରଂ ସାମାଜିକ ଓ ନୈତିକ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ ମଧ୍ୟ ଆଲୋଚନା କରିବାକୁ ହେବ।

ଟାଗୋରଙ୍କ ଜାତୀୟତାବାଦ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ସମାଲୋଚନା

“ଦେଶପ୍ରେମ ଆମ ଚୂଡ଼ାନ୍ତ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଆଶ୍ରୟ ହୋଇପାରେ ନାହିଁ; ମୋର ଆଶ୍ରୟ ମାନବତା। ମୁଁ ହୀରା ଦାମରେ କାଚ କିଣିବି ନାହିଁ ଏବଂ ମୁଁ ଜୀବନ ଭିତରେ କେବେ ବି ଦେଶପ୍ରେମକୁ ମାନବତା ଉପରେ ବିଜୟୀ ହେବାକୁ ଦେବି ନାହିଁ।”

ଏହା କହିଥିଲେ ରବୀନ୍ଦ୍ରନାଥ ଟାଗୋର। ସେ ଉପନିବେଶ ଶାସନ ବିରୋଧରେ ଥିଲେ ଏବଂ ଭାରତର ସ୍ୱାଧୀନତା ପାଇଁ ଅଧିକାରକୁ ଦୃଢ଼ ଭାବେ ପ୍ରତିପାଦନ କରୁଥିଲେ। ସେ ଅନୁଭବ କରୁଥିଲେ ଯେ ଉପନିବେଶଗୁଡ଼ିକର ବ୍ରିଟିଶ ପରିଚାଳନାରେ ‘ମାନବ ସମ୍ପର୍କର ମର୍ଯ୍ୟାଦା ରକ୍ଷା’ ପାଇଁ କୌଣସି ସ୍ଥାନ ନାହିଁ, ଯାହା ବ୍ରିଟିସ୍ ସଭ୍ୟତାରେ ଅନ୍ୟଥା ପ୍ରିୟ ହୋଇଥିଲା। ଟାଗୋର ପଶ୍ଚିମ ସାମ୍ରାଜ୍ୟବାଦ ବିରୋଧ ଏବଂ ପଶ୍ଚିମ ସଭ୍ୟତା ପ୍ରତ୍ୟାଖ୍ୟାନ ମଧ୍ୟରେ ପାର୍ଥକ୍ୟ କରୁଥିଲେ। ଭାରତୀୟମାନେ ସେମାନଙ୍କ ନିଜ ସଂସ୍କୃତି ଓ ଉତ୍ତରାଧିକାରରେ ବିନ୍ଧ ହୋଇଥିବା ଉଚିତ, କିନ୍ତୁ ସେମାନେ ବିଦେଶରୁ ମୁକ୍ତ ଏବଂ ଲାଭଜନକ ଭାବେ ଶିଖିବାକୁ ବିରୋଧ କରିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ।

ସେ ଯାହାକୁ ‘ଦେଶପ୍ରେମ’ ବୋଲି କହୁଥିଲେ, ତା’ର ସମାଲୋଚନା ତାଙ୍କ ଲେଖାରେ ଏକ ଲଗାତାର ବିଷୟ ଥିଲା। ସେ ଆମ ସ୍ୱାଧୀନତା ଆନ୍ଦୋଳନର କେତେକ ଅଂଶରେ କାର୍ଯ୍ୟରତ ସଂକୀର୍ଣ୍ଣ ଜାତୀୟତାବାଦ ପ୍ରକାଶକୁ ବହୁତ ସମାଲୋଚନା କରୁଥିଲେ। ବିଶେଷକରି, ସେ ଭୟ କରୁଥିଲେ ଯେ ପଶ୍ଚିମକୁ ପ୍ରତ୍ୟାଖ୍ୟାନ କରି ଭାରତୀୟ ପରମ୍ପରା ପକ୍ଷେ ଯାହା ଦେଖାଯାଉଛି, ତାହା କେବଳ ନିଜେ ସଂକୀର୍ଣ୍ଣ ନୁହେଁ; ଏହା ସହଜରେ ବିଦେଶରୁ ଆସୁଥିବା ଅନ୍ୟ ପ୍ରଭାବ—କ୍ରିସ୍ଟିଆନିଟି, ଜୁଦାଇଜ୍‌ମ, ଜୋରାଷ୍ଟ୍ରିଆନିଜ୍‌ମ ଏବଂ ଇସଲାମ ସମେତ—ପ୍ରତି ଶତ୍ରୁତାରେ ପରିଣତ ହୋଇପାରେ, ଯେଉଁଗୁଡ଼ିକ ଆମ ଦେଶରେ ଉପସ୍ଥିତ ରହିଛି।

ଏହିପରି ଦାବିକୁ ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ପଦ୍ଧତିରେ ସମ୍ଭାଳିବା ପାଇଁ ଦେଶମାନଙ୍କୁ ବହୁତ ଉଦାରତା ଓ ଦକ୍ଷତା ଦରକାର।

ସାରାଂଶରେ, ଜାତୀୟ ସ୍ୱୟଂନିର୍ଣ୍ଣୟ ଅଧିକାରକୁ ପ୍ରାୟତଃ ଜାତିମାନଙ୍କ ପାଇଁ ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର ରାଜ୍ୟତ୍ୱ ପାଇଁ ଅଧିକାର ଭାବେ ବୁଝାଯାଉଥିଲା। କିନ୍ତୁ କେବଳ ନିଜକୁ ବିଭିନ୍ନ ସାଂସ୍କୃତିକ ଦଳ କିମ୍ବା ଜାତି ଭାବେ ଦେଖୁଥିବା ପ୍ରତ୍ୟେକ ଦଳକୁ ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର ରାଜ୍ୟତ୍ୱ ଦେବା ଅସମ୍ଭବ ନୁହେଁ, ସମ୍ଭବତଃ ଅକାମ୍ୟ ମଧ୍ୟ। ଏହା ଅର୍ଥନୈତିକ ଓ ରାଜନୈତିକ ଭାବେ ଟିକେ ପାରିବା ନ ଥିବା କିଛି ଛୋଟ ରାଜ୍ୟ ଗଠନ କରିପାରେ ଏବଂ ଅଲ୍ପସଂଖ୍ୟକଙ୍କ ସମସ୍ୟାକୁ ବହୁଗୁଣ କରିପାରେ। ଏହି ଅଧିକାରକୁ ବର୍ତ୍ତମାନ ଏକ ରାଜ୍ୟ ଭିତରେ ଜାତିମାନେ ପାଇଁ କିଛି ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ଅଧିକାର ଦେବା ଅର୍ଥରେ ପୁନଃ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରାଯାଇଛି।

ଆମେ ଯେ ବିଶ୍ୱରେ ବାସ କରୁଛୁ ସେଠାରେ ପରିଚୟକୁ ସ୍ୱୀକୃତି ଦେବାର ଗୁରୁତ୍ୱ ବିଷୟରେ ଗଭୀର ସଚେତନତା ରହିଛି। ଆଜି ଆମେ ବହୁତ ସଂଘର୍ଷ ଦେଖୁଛୁ ଯାହା ଦଳୀୟ ପରିଚୟ ପାଇଁ ସ୍ୱୀକୃତି ଦାବି କରେ, ଯାହା ମଧ୍ୟରେ ଅନେକ ଜାତୀୟତାବାଦୀ ଭାଷା ବ୍ୟବହାର କରନ୍ତି। ଆମେ ପରିଚୟ ଦାବିକୁ ସ୍ୱୀକାର କରିବା ଆବଶ୍ୟକ ହେଲେ ମଧ୍ୟ, ଏହି ପରିଚୟ ଦାବି ସମାଜରେ ବିଭାଜନ ଓ ହିଂସା ସୃଷ୍ଟି କରିବାକୁ ଦେବା ଉଚିତ ନୁହେଁ। ଆମେ ମନେ ରଖିବା ଆବଶ୍ୟକ ଯେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତିର ବହୁତ ପରିଚୟ ଥାଏ। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତି ଲିଙ୍ଗ, ଜାତି, ଧର୍ମ, ଭାଷା କିମ୍ବା ଅଞ୍ଚଳ ଭିତ୍ତିରେ ପରିଚୟ ଧାରଣ କରିପାରନ୍ତି ଓ ସେଗୁଡ଼ିକ ପ୍ରତି ଗର୍ବ ଅନୁଭବ କରିପାରନ୍ତି। ଯେଉଁ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତି ଅନୁଭବ କରନ୍ତି ଯେ ସେ ତାଙ୍କ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱର ବିଭିନ୍ନ ଦିଗକୁ ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର ଭାବେ ପ୍ରକାଶ କରିପାରିବ, ସେତେବେଳେ ସେ କୌଣସି ଏକ ପରିଚୟ ପାଇଁ ରାଜ୍ୟ ଠାରୁ ରାଜନୈତିକ ସ୍ୱୀକୃତି ଓ ସୁବିଧା ଦାବି କରିବା ଆବଶ୍ୟକତା ଅନୁଭବ କରିବେ ନାହିଁ। ଗଣତନ୍ତ୍ରରେ ନାଗରିକ ଭାବେ ରାଜନୈତିକ ପରିଚୟ ଲୋକମାନେ ଧାରଣ କରୁଥିବା ବିଭିନ୍ନ ପରିଚୟକୁ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ କରିବା ଉଚିତ। ଯଦି ଅସହିଷ୍ଣୁ ଓ ଏକତ୍ୱବାଦୀ ପରିଚୟ ଓ ଜାତୀୟତାବାଦ ବିକାଶ ପାଇଁ ଅନୁମତି ଦିଆଯାଏ, ତେବେ ଏହା ଭୟଙ୍କର ହେବ।

ଅଭ୍ୟାସ

1. ଜାତି ଅନ୍ୟ ସାମୂହିକ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତି ଠାରୁ କିପରି ଭିନ୍ନ?2. ତୁମେ ଜାତୀୟ ସ୍ୱୟଂନିର୍ଣ୍ଣୟ ଅଧିକାର ବୋଲି କ’ଣ ବୁଝ? ଏହି ଧାରଣା କିପରି ଜାତି-ରାଜ୍ୟ ଗଠନ ଓ ତାହାର ଚ୍ୟାଲେଞ୍ଜ ଉଭୟ ସୃଷ୍ଟି କରିଛି?3. “ଆମେ ଦେଖିଛୁ ଯେ ଜାତୀୟତାବାଦ ଲୋକମାନେ ଏକତ୍ର ହେବା ସହ ବିଭାଜିତ ମଧ୍ୟ କରିପାରେ, ସେମାନେ ମୁକ୍ତ ହେବା ସହ ବିଷାଦ ଓ ସଂଘର୍ଷ ମଧ୍ୟ ସୃଷ୍ଟି କରିପାରେ”। ଉଦାହରଣ ସହ ତୁମ ଉତ୍ତର ସପକ୍ଷ ଦିଅ।4. ଜାତୀୟତାର କ୍ଷେତ୍ରରେ ବଂଶ, ଭାଷା, ଧର୍ମ କିମ୍ବା ଜାତି କେହି ବି ସାର୍ବଜନୀନ ସାଧାରଣ ଘଟକ ହେବା ଦାବି କରିପାରେ ନାହିଁ। ଟିପ୍ପଣୀ ଦିଅ।5. ଉପଯୁକ୍ତ ଉଦାହରଣ ସହିତ ସେହି ସମସ୍ତ କାରଣ ଦର୍ଶାଅ ଯାହା ଜାତୀୟତାବାଦୀ ଭାବନାର ଉଦ୍ଭବ ଘଟାଏ।6. ବିଭିନ୍ନ ଜାତୀୟ ଆକାଂକ୍ଷା ମଧ୍ୟରେ ସଂଘର୍ଷ ସମୟରେ ଗଣତନ୍ତ୍ର କିପରି ସ୍ୱେଚ୍ଛାଚାରୀ ଶାସନଠାରୁ ଅଧିକ କାର୍ଯ୍ୟକ୍ଷମ ହୋଇଥାଏ?7. ତୁମ ମତରେ ଜାତୀୟତାର ସୀମାବନ୍ଧୀ କ’ଣ କ’ଣ?