ସମୀକ୍ଷା

ନାଗରିକତା ଅର୍ଥ ହେଉଛି ଏକ ରାଜନୈତିକ ସମାଜର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଓ ସମାନ ସଦସ୍ୟତା। ଏହି ଅଧ୍ୟାୟରେ ଆମେ ଆଜି ଏହା ଠିକଣା ଭାବେ କ’ଣ ଅର୍ଥ କରେ ତାହା ଅନୁସନ୍ଧାନ କରିବୁ। ଅନୁଚ୍ଛେଦ 6.2 ଓ 6.3 ରେ ଆମେ ‘ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଓ ସମାନ ସଦସ୍ୟତା’ ଶବ୍ଦଟିର ବ୍ୟାଖ୍ୟା ସମ୍ବନ୍ଧରେ ଚାଲିଥିବା କିଛି ବିତର୍କ ଓ ସଂଘର୍ଷ ଦେଖିବୁ। ଅନୁଚ୍ଛେଦ 6.4 ରେ ନାଗରିକ ଓ ଜାତି ମଧ୍ୟରେ ସମ୍ପର୍କ ଓ ବିଭିନ୍ନ ଦେଶରେ ଗ୍ରହଣ କରାଯାଇଥିବା ନାଗରିକତା ମାନଦଣ୍ଡ ବିଷୟରେ ଆଲୋଚନା କରାଯିବ। ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ନାଗରିକତା ସିଦ୍ଧାନ୍ତ କହେ ଯେ ନାଗରିକତା ସାର୍ବଜନିନ ହେବା ଉଚିତ। ଏହା ଅର୍ଥ କ’ଣ ଆଜି ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ କୌଣସି ନା କୌଣସି ରାଜ୍ୟର ସଦସ୍ୟ ଭାବେ ଗ୍ରହଣ କରାଯିବା ଉଚିତ? ତେବେ ଏତେ ଅନେକ ରାଜ୍ୟହୀନ ଲୋକଙ୍କ ଅସ୍ତିତ୍ୱକୁ ଆମେ କିପରି ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିପାରିବୁ? ଏହି ପ୍ରସଙ୍ଗକୁ ଅନୁଚ୍ଛେଦ 6.5 ରେ ଆଲୋଚନା କରାଯିବ। ଶେଷ ଅନୁଚ୍ଛେଦ 6.6 ରେ ବୈଶ୍ୱିକ ନାଗରିକତା ପ୍ରସଙ୍ଗ ଆଲୋଚିତ ହେବ। ଏହା ବିଦ୍ୟମାନ ଅଛି କି ଓ ଏହା ଜାତୀୟ ନାଗରିକତାକୁ ପ୍ରତିସ୍ଥାପିତ କରିପାରିବ କି?

ଏହି ଅଧ୍ୟାୟ ପଢ଼ିସାରିବା ପରେ ତୁମେ ସମର୍ଥ ହେବ

• ନାଗରିକତାର ଅର୍ଥ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିବାକୁ, ଓ

• ଆଜି ସେହି ଅର୍ଥ କେଉଁ କେଉଁ କ୍ଷେତ୍ରରେ ବିସ୍ତାର କିମ୍ବା ଚ୍ୟାଲେଞ୍ଜ ହେଉଛି ତାହା ଆଲୋଚନା କରିବାକୁ।

6.1 ପରିଚୟ

ନାଗରିକତାକୁ ଏକ ରାଜନୈତିକ ସମାଜର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଓ ସମାନ ସଦସ୍ୟତା ଭାବେ ପରିଭାଷିତ କରାଯାଇଛି। ଆଧୁନିକ ବିଶ୍ୱରେ, ରାଜ୍ୟମାନେ ସେମାନଙ୍କର ସଦସ୍ୟମାନେଙ୍କୁ ଏକ ସମୁଦାୟ ରାଜନୈତିକ ପରିଚୟ ଓ କିଛି ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଅଧିକାର ପ୍ରଦାନ କରନ୍ତି। ତେଣୁ ଆମେ ନିଜକୁ ଭାରତୀୟ, କିମ୍ବା ଜାପାନୀ, କିମ୍ବା ଜର୍ମାନ, ଆମେ ଯେ ରାଜ୍ୟର ଅଂଶ ସେହି ଅନୁସାରେ ଭାବିଥାଉ। ନାଗରିକମାନେ ତାଙ୍କର ରାଜ୍ୟଠାରୁ କିଛି ଅଧିକାର ଆଶା କରନ୍ତି ସେଇଠାରୁ ସେମାନେ ଯେଉଁଠିକି ଯାଆନ୍ତୁ ସେଠାରେ ସହାୟତା ଓ ସୁରକ୍ଷା ପାଆନ୍ତି।

ଏକ ରାଜ୍ୟର ପୂର୍ଣ୍ଣ ସଦସ୍ୟତାର ଗୁରୁତ୍ୱକୁ ଆମେ ବୁଝିପାରିବା ଯଦି ବିଶ୍ୱର ହଜାର ହଜାର ଲୋକଙ୍କ ଅବସ୍ଥା ବିଷୟରେ ଚିନ୍ତା କରିବା, ଯେଉଁମାନେ ଅନିଚ୍ଛାକୃତ ଭାବେ ଶରଣାର୍ଥୀ କିମ୍ବା ଅବୈଧ ପ୍ରବାସୀ ଭାବେ ବାସ କରିବାକୁ ବାଧ୍ୟ ହୁଅନ୍ତି କାରଣ କୌଣସି ରାଜ୍ୟ ସେମାନଙ୍କୁ ସଦସ୍ୟତା ଦେବାକୁ ଇଚ୍ଛୁକ ନୁହେଁ। ଏପରି ଲୋକଙ୍କୁ କୌଣସି ରାଜ୍ୟ ଦ୍ୱାରା ଅଧିକାର ଗ୍ୟାରେଣ୍ଟି ଦିଆଯାଏ ନାହିଁ ଏବଂ ସେମାନେ ସାଧାରଣତଃ ଅସ୍ଥିର ଅବସ୍ଥାରେ ଜୀବନ ବ୍ୟତୀତ କରନ୍ତି। ସେମାନଙ୍କ ପାଇଁ ନିଜ ପସନ୍ଦର ଏକ ରାଜ୍ୟର ପୂର୍ଣ୍ଣ ସଦସ୍ୟତା ଏକ ଲକ୍ଷ୍ୟ ଯାହା ପାଇଁ ସେମାନେ ସଂଘର୍ଷ କରିବାକୁ ପ୍ରସ୍ତୁତ ହୁଅନ୍ତି, ଯେପରି ଆମେ ଆଜି ମଧ୍ୟ ପ୍ରାଚ୍ୟ ଏସିଆର ଫିଲିସ୍ତିନୀ ଶରଣାର୍ଥୀଙ୍କ ସହିତ ଦେଖୁଛୁ।

ନାଗରିକମାନେ ପ୍ରାପ୍ତ କରୁଥିବା ଅଧିକାରମାନଙ୍କର ସଠିକ ସ୍ୱରୂପ ରାଜ୍ୟ ଭେଦରେ ଭିନ୍ନ ହୋଇପାରେ, କିନ୍ତୁ ଆଜିର ଅଧିକାଂଶ ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ଦେଶରେ ଏହି ଅଧିକାରମାନେ କେତେକ ରାଜନୈତିକ ଅଧିକାର ଯେପରି ଭୋଟ୍ ଦେବା ଅଧିକାର, କେତେକ ନାଗରିକ ଅଧିକାର ଯେପରି କଥା କିମ୍ବା ବିଶ୍ୱାସର ସ୍ୱାଧୀନତା, ଏବଂ କେତେକ ସାମାଜିକ-ଆର୍ଥିକ ଅଧିକାର ଯାହା ନିମ୍ନତମ ମଜୁରି ପାଇଁ ଅଧିକାର କିମ୍ବା ଶିକ୍ଷା ପାଇଁ ଅଧିକାର ଭିତରେ ପଡିପାରେ। ଅଧିକାର ଓ ସ୍ଥିତିର ସମାନତା ନାଗରିକତାର ଏକ ମୌଳିକ ଅଧିକାର।

ପ୍ରତ୍ୟେକ ନାଗରିକ ବର୍ତ୍ତମାନ ଉପଭୋଗ କରୁଥିବା ଅଧିକାର ସଂଘର୍ଷ ପରେ ଜିତିଆଯାଇଛି। କେତେକ ପ୍ରାଥମିକ ସଂଘର୍ଷ ଲୋକମାନେ ଶକ୍ତିଶାଳୀ ରାଜତନ୍ତ୍ର ବିରୋଧରେ ସ୍ୱାଧୀନତା ଓ ଅଧିକାର ଦାବି କରିବା ପାଇଁ କରାଯାଇଥିଲା। ବହୁତ ଇଉରୋପୀୟ ଦେଶ ଏପରି ସଂଘର୍ଷ ଅନୁଭବ କରିଛନ୍ତି, କେତେକ ହିଂସାତ୍ମକ ଥିଲା, ଯେପରି ୧୭୮୯ ର ଫ୍ରେଞ୍ଚ ବିପ୍ଳବ। ଏସିଆ ଓ ଆଫ୍ରିକାର ଉପନିବେଶଗୁଡ଼ିକରେ, ସମାନ ନାଗରିକତା ପାଇଁ ଦାବି ଉପନିବେଶ ଶାସକମାନେ ବିରୋଧରେ ସ୍ୱାଧୀନତା ସଂଘର୍ଷର ଅଂଶ ଥିଲା। ଦକ୍ଷିଣ ଆଫ୍ରିକାରେ, କଳା ଆଫ୍ରିକୀୟ ଜନସଂଖ୍ୟ ସମାନ ନାଗରିକତା ପାଇଁ ଶାସନ କରୁଥିବା ଧଳା ସଂଖ୍ୟାଲଘୁ ବିରୋଧରେ ଦୀର୍ଘ ସଂଘର୍ଷ କରିଥିଲେ। ଏହା ୧୯୯୦ ଦଶକ ପ୍ରାରମ୍ଭ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଚାଲିଥିଲା।

ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ସଦସ୍ୟତା ଓ ସମାନ ଅଧିକାର ପାଇଁ ସଂଘର୍ଷ ବର୍ତ୍ତମାନ ବି ବିଶ୍ୱର ବହୁତ ଅଂଶରେ ଚାଲିଛି। ଆପଣ ଆମ ଦେଶର ମହିଳା ଆନ୍ଦୋଳନ ଓ ଦଳିତ ଆନ୍ଦୋଳନ ବିଷୟରେ ପଢ଼ିଥିବେ। ସେମାନର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ହେଉଛି ସେମାନର ଆବଶ୍ୟକତା ଉପରେ ଧ୍ୟାନ ଦେଇ ଲୋକମାନଙ୍କ ମତାମତ ବଦଳାଇବା ଓ ସରକାରୀ ନୀତିକୁ ପ୍ରଭାବିତ କରି ସେମାନଙ୍କୁ ସମାନ ଅଧିକାର ଓ ସୁଯୋଗ ନିଶ୍ଚିତ କରିବା।

ଚାଲ ଚିନ୍ତା କରିବା

ସପ୍ତଦଶ ଶତାବ୍ଦୀରୁ କୋଡ଼ିଏ ଶତାବ୍ଦୀ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ, ଇଉରୋପର ଧଳା ଲୋକମାନେ ଦକ୍ଷିଣ ଆଫ୍ରିକାର କଳା ଲୋକମାନେ ଉପରେ ସେମାନଙ୍କ ଶାସନ ସ୍ଥାପନ କରିଥିଲେ। ୧୯୯୪ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଦକ୍ଷିଣ ଆଫ୍ରିକାରେ କାର୍ଯ୍ୟକାରୀ ହୋଇଥିବା ନୀତି ଓ ଅଭ୍ୟାସ ବିଷୟରେ ନିମ୍ନ ବର୍ଣ୍ଣନା ପଢ଼।

ଧଳା ଲୋକମାନେ ଭୋଟ ଦେବା, ନିର୍ବାଚନ ଲଢ଼ିବା ଓ ସରକାର ଚୟନ କରିବା ଅଧିକାର ପାଇଥିଲେ; ସେମାନେ ସ୍ଥାନ କିଣିବା ଓ ଦେଶର ଯେଉଁ ସ୍ଥାନକୁ ଚାହାଁନ୍ତି ସେଠାକୁ ଯିବା ସ୍ୱାଧୀନତା ପାଇଥିଲେ। କଳା ଲୋକମାନେ ଏପରି ଅଧିକାର ପାଉନଥିଲେ। ଧଳା ଓ କଳା ଲୋକମାନେ ପାଇଁ ପୃଥକ ପୃଥକ କଲୋନୀ ସ୍ଥାପନ ହୋଇଥିଲା। କଳା ଲୋକମାନେ ଧଳା ଅଞ୍ଚଳରେ କାମ କରିବା ପାଇଁ ‘ପାସ’ ନେବାକୁ ପଡ଼ୁଥିଲା। ସେମାନେ ସେମାନଙ୍କ ପରିବାରକୁ ଧଳା ଅଞ୍ଚଳରେ ରଖିବାକୁ ଅନୁମତି ପାଉନଥିଲେ। ବିଭିନ୍ନ ବର୍ଣ୍ଣର ଲୋକମାନେ ପାଇଁ ବିଭିନ୍ନ ବିଦ୍ୟାଳୟ ଥିଲା।

• ତୁମେ କି ଭାବୁଛ କଳା ଲୋକମାନେ ଦକ୍ଷିଣ ଆଫ୍ରିକାରେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଓ ସମାନ ସଦସ୍ୟତା ପାଇଥିଲେ? କାରଣ ଦିଅ।

• ଉପରୋକ୍ତ ବର୍ଣ୍ଣନା ଆମକୁ ଦକ୍ଷିଣ ଆଫ୍ରିକାର ବିଭିନ୍ନ ଦଳ ମଧ୍ୟରେ ସମ୍ପର୍କ ବିଷୟରେ କ’ଣ କହେ?

ତଥାପି, ନାଗରିକତା ରାଜ୍ୟ ଓ ସେମାନଙ୍କ ସଦସ୍ୟମାନେ ମଧ୍ୟରେ ସମ୍ପର୍କଠାରୁ ଅଧିକ କିଛି। ଏହା ନାଗରିକ-ନାଗରିକ ସମ୍ପର୍କ ବିଷୟରେ ମଧ୍ୟ ଅଟେ ଓ ନାଗରିକମାନେ ପରସ୍ପର ଓ ସମାଜ ପ୍ରତି କିଛି କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ନିହିତ କରେ। ଏହି କର୍ତ୍ତବ୍ୟଗୁଡ଼ିକ କେବଳ ରାଜ୍ୟ ଦ୍ୱାରା ଆରୋପିତ ଆଇନଗତ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ନୁହେଁ, ବରଂ ସମାଜର ସାଝା ଜୀବନରେ ଭାଗ ନେବା ଓ ଅବଦାନ ଦେବା ପାଇଁ ନୈତିକ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ମଧ୍ୟ। ନାଗରିକମାନେ ଦେଶର ସଂସ୍କୃତି ଓ ପ୍ରାକୃତିକ ସମ୍ପଦର ଉତ୍ତରାଧିକାରୀ ଓ ଟ୍ରଷ୍ଟି ବୋଲି ବି ବିବେଚିତ ହୁଅନ୍ତି।

ଚାଲ ଆମେ ଏହା କରିବା

ତୁମ ଅଞ୍ଚଳରେ ଅନ୍ୟମାନେ ସାହାଯ୍ୟ କରିବା, ଅଞ୍ଚଳଟିକୁ ଉନ୍ନତ କରିବା କିମ୍ବା ପରିବେଶ ସୁରକ୍ଷା ପାଇଁ ନାଗରିକମାନେ କରୁଥିବା କିଛି କାର୍ଯ୍ୟ ବିଷୟରେ ଭାବ। ତୁମ ବୟସ ସମୂହର ଯୁବକମାନେ କରିପାରିବାକୁ ଥିବା କିଛି କାର୍ଯ୍ୟ ତାଲିକା କର।

ଏକ ରାଜନୈତିକ ଧାରଣାକୁ ବୁଝିବା ପାଇଁ ଏକ ଭଲ ଉପାୟ ହେଉଛି ସେହି ସ୍ଥାନଗୁଡ଼ିକୁ ଖୋଜିବା ଯେଉଁଠାରେ ଏହାର ସ୍ୱୀକୃତ ଅର୍ଥକୁ ଏପରି କିଛି ଦଳ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରଶ୍ନ କରାଯାଉଛି ଯେଉଁମାନେ ମନେ କରନ୍ତି ଏହା ସେମାନଙ୍କ ଆବଶ୍ୟକତା ଓ ଆକାଂକ୍ଷାକୁ ଧ୍ୟାନରେ ନେଉନାହିଁ।

6.2 ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଓ ସମାନ ସଦସ୍ୟତା

ଯଦି ତୁମେ କବେହେଲେ ଭିଡ଼ ଭର୍ତ୍ତି ରେଳ କୋଚ କିମ୍ବା ବସ୍‌ରେ ଯାତ୍ରା କରିଛ, ତେବେ ତୁମେ ଏହା ଭଲ ଭାବେ ଜାଣିଛ ଯେ ଯେଉଁମାନେ ପୂର୍ବରୁ ଭିତରକୁ ଯିବା ପାଇଁ ପରସ୍ପର ସହିତ ଲଢ଼େଇ କରିଥିଲେ, ଥରେ ଭିତରେ ପଶିଲେ ଅନ୍ୟମାନେ ଭିତରକୁ ନ ଆସନ୍ତୁ ବୋଲି ଏକ ସାଧାରଣ ସ୍ୱାର୍ଥ ଖୋଜିପାଆନ୍ତି! ଶୀଘ୍ର ଏକ ବିଭାଜନ ସୃଷ୍ଟି ହୁଏ ‘ଭିତରୁଳା’ ଓ ‘ବାହାରୁଳା’ ମଧ୍ୟରେ, ଯେଉଁଥିରେ ‘ବାହାରୁଳା’ମାନେ ଏକ ବିପଦ ଭାବେ ଦେଖାଯାନ୍ତି।

ସମୟ ସମୟରେ ଏପରି ପ୍ରକ୍ରିୟା ସହର, ଅଞ୍ଚଳ କିମ୍ବା ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଜାତିରେ ଘଟିଥାଏ। ଯଦି ଚାକିରି, ଚିକିତ୍ସା କିମ୍ବା ଶିକ୍ଷା ଭଳି ସୁବିଧା, ଏବଂ ଜମି କିମ୍ବା ଜଳ ଭଳି ପ୍ରାକୃତିକ ସମ୍ପଦ ସୀମିତ ହୋଇଯାଏ, ତେବେ ‘ବାହାରେ’ ଲୋକଙ୍କ ପ୍ରବେଶକୁ ସୀମିତ କରିବାକୁ ଦାବି ହୋଇପାରେ, ଯଦିଓ ସେମାନେ ସମାନ ନାଗରିକ ହୋଇଥାନ୍ତି। ଆପଣ ‘ମୁମ୍ବାଇ ମୁମ୍ବାଇକରଙ୍କ ପାଇଁ’ ଏହି ସ୍ଲୋଗାନକୁ ମନେ ରଖିପାରିବେ, ଯାହା ଏପରି ଭାବନାକୁ ପ୍ରକାଶ କରୁଥିଲା। ଭାରତ ଓ ବିଶ୍ୱର ବିଭିନ୍ନ ସ୍ଥାନରେ ଏପରି ଅନେକ ସଂଘର୍ଷ ଘଟିଛି।

ଏହା ‘ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଓ ସମାନ ସଦସ୍ୟତା’ କ’ଣ ବାସ୍ତବରେ ଅର୍ଥ କରେ ବୋଲି ପ୍ରଶ୍ନ ଉଠାଏ। ଏହା କ’ଣ ଅର୍ଥ କରେ ଯେ ନାଗରିକମାନେ ଦେଶର ଯେଉଁଠି ବାସ, ପାଠପଢା କିମ୍ବା ଚାକିରି କରିବାକୁ ନିଷ୍ପତ୍ତି ନିଅନ୍ତି, ସେଠାରେ ସମାନ ଅଧିକାର ଓ ସୁଯୋଗ ଉପଭୋଗ କରିବା ଉଚିତ? ଏହା କ’ଣ ଅର୍ଥ କରେ ଯେ ସମସ୍ତ ନାଗରିକ, ଧନୀ କିମ୍ବା ଗରିବ, କିଛି ମୌଳିକ ଅଧିକାର ଓ ସୁବିଧା ଉପଭୋଗ କରିବା ଉଚିତ?

ଏହି ଅଂଶରେ ଆମେ ଏହି ପ୍ରଥମ ପ୍ରଶ୍ନକୁ କେନ୍ଦ୍ର କରି ନାଗରିକତାର ଅର୍ଥ ଅନୁସନ୍ଧାନ କରିବୁ।

ମାର୍ଟିନ୍ ଲୁଥର୍ କିଙ୍ଗ୍

୧୯୫୦ ଦଶକରେ ଯୁକ୍ତରାଷ୍ଟ୍ର ଆମେରିକାର ଅନେକ ଦକ୍ଷିଣ ରାଜ୍ୟରେ କଳା ଓ ଧଳା ଲୋକମାନେ ମଧ୍ୟରେ ଥିବା ଅସମାନତା ବିରୋଧରେ ନାଗରିକ ଅଧିକାର ଆନ୍ଦୋଳନର ଉଦ୍ଭବ ଦେଖିବାକୁ ମିଳିଲା। ଏହି ଅସମାନତାଗୁଡ଼ିକୁ ଏହି ରାଜ୍ୟଗୁଡ଼ିକରେ ବିଭଜନ ନାମକ ଏକ ସମୂହ ନିୟମ ଦ୍ୱାରା ବଜାୟ ରଖାଯାଉଥିଲା, ଯାହା ଦ୍ୱାରା କଳା ଲୋକମାନେ ଅନେକ ନାଗରିକ ଓ ରାଜନୈତିକ ଅଧିକାରରୁ ବଞ୍ଚିତ ହେଉଥିଲେ। ଏହି ନିୟମଗୁଡ଼ିକ ରେଳ, ବସ୍, ଥିଏଟର, ଘର, ହୋଟେଲ, ରେଷ୍ଟୁରାଣ୍ଟ ଇତ୍ୟାଦି ବିଭିନ୍ନ ନାଗରିକ ସୁବିଧାରେ ରଙ୍ଗିନ ଓ ଧଳା ଲୋକମାନେ ପାଇଁ ପୃଥକ ସ୍ଥାନ ସୃଷ୍ଟି କରୁଥିଲା।

ମାର୍ଟିନ୍ ଲୁଥର୍ କିଙ୍ଗ୍ ଜୁନିଅର୍ ଏହି ନିୟମ ବିରୋଧରେ ଆନ୍ଦୋଳନର ଜଣେ କଳା ନେତା ଥିଲେ। ବିଭଜନ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ଚାଲିଥିବା ନିୟମ ବିରୋଧରେ କିଙ୍ଗ୍ ଅନେକ ତର୍କ ଦେଇଥିଲେ। ପ୍ରଥମତଃ, ଆତ୍ମ-ମୂଲ୍ୟ ଓ ମର୍ଯ୍ୟାଦା ଦୃଷ୍ଟିରୁ ପୃଥିବୀର ପ୍ରତ୍ୟେକ ମଣିଷ ଜାତି କିମ୍ବା ବର୍ଣ୍ଣ ନିର୍ବେଶରେ ସମାନ। ଦ୍ୱିତୀୟତଃ, କିଙ୍ଗ୍ ତର୍କ ଦେଇଥିଲେ ଯେ ବିଭଜନ ରାଜନୈତିକ ଶରୀର ଉପରେ ଏକ ‘ସାମାଜିକ କୁଷ୍ଠ ରୋଗ’ ପରି, କାରଣ ଏହି ନିୟମ ଯୋଗୁ ପୀଡିତ ଲୋକମାନେ ଗଭୀର ମାନସିକ ଆଘାତ ପାଆନ୍ତି।

କିଙ୍ଗ୍ ତର୍କ ଦେଇଥିଲେ ଯେ ବିଭଜନ ଅଭ୍ୟାସ ଧଳା ସମୁଦାୟ ପାଇଁ ମଧ୍ୟ ଜୀବନର ଗୁଣବତ୍ତା ହ୍ରାସ କରେ। ସେ ଏହି ବିଷୟକୁ ଉଦାହରଣ ଦ୍ୱାରା ଦର୍ଶାଇଛନ୍ତି। କୋର୍ଟ ନିର୍ଦ୍ଦେଶ ଅନୁଯାୟୀ କଳା ଲୋକମାନେ କେତେକ ସାମୁଦାୟିକ ଉଦ୍ୟାନକୁ ପ୍ରବେଶ କରିପାରିବେ ବୋଲି କୁହାଯିବା ପରେ ଧଳା ସମୁଦାୟ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ବନ୍ଦ କରିଦେବାକୁ ନିଷ୍ପତ୍ତି ନେଲା। ସେହିପରି, କେତେକ ବେସବଲ୍ ଦଳକୁ ଭାଙ୍ଗିଦେବାକୁ ପଡ଼ିଲା, କାରଣ କର୍ତ୍ତୃପକ୍ଷ କଳା ଖେଳାଳିଙ୍କୁ ଗ୍ରହଣ କରିବାକୁ ଚାହୁଁନଥିଲେ। ତୃତୀୟତଃ, ବିଭଜନ ନିୟମ ଲୋକମାନେ ମଧ୍ୟରେ କୃତ୍ରିମ ସୀମା ସୃଷ୍ଟି କରେ ଓ ସେମାନେ ଦେଶର ସମଗ୍ର କଲ୍ୟାଣ ପାଇଁ ପରସ୍ପର ସହଯୋଗ କରିବାରୁ ବଞ୍ଚିତ ହୁଅନ୍ତି। ଏହି କାରଣଗୁଡ଼ିକ ପାଇଁ କିଙ୍ଗ୍ ତର୍କ ଦେଇଥିଲେ ଯେ ଏହି ନିୟମଗୁଡ଼ିକୁ ବିଲୋପ କରାଯିବା ଉଚିତ। ସେ ବିଭଜନ ନିୟମ ବିରୋଧରେ ଶାନ୍ତିପୂର୍ଣ୍ଣ ଓ ଅହିଂସାତ୍ମକ ପ୍ରତିରୋଧ ପାଇଁ ଆହ୍ୱାନ ଦେଇଥିଲେ। ସେ ତାଙ୍କ ଏକ ଭାଷଣରେ କହିଥିଲେ: “ଆମେ ଆମ ସୃଜନଶୀଳ ପ୍ରତିବାଦକ� ଶାରୀରିକ ହିଂସାରେ ପରିଣତ ହେବାକୁ ଦେବା ଉଚିତ ନୁହେଁ।”

ଆମ ଦେଶରେ ଏବଂ ଅନ୍ୟ ଅନେକ ଦେଶରେ ନାଗରିକମାନେ ପାଇଥିବା ଅଧିକାରମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଗୋଟିଏ ହେଉଛି ଗତିଶୀଳତାର ସ୍ୱାଧୀନତା। ଏହି ଅଧିକାର ଶ୍ରମିକମାନଙ୍କ ପାଇଁ ବିଶେଷ ଭାବରେ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ। କାମର ସୁଯୋଗ ଘର ନିକଟରେ ନ ଥିଲେ ଶ୍ରମ ଚାକିରି ଖୋଜିବା ପାଇଁ ସ୍ଥାନାନ୍ତର ହୁଏ। କେତେକ ଲୋକ ଚାକିରି ଖୋଜିବା ପାଇଁ ଦେଶ ବାହାରେ ମଧ୍ୟ ଯାଇପାରନ୍ତି। ଆମ ଦେଶର ବିଭିନ୍ନ ସ୍ଥାନରେ ଦକ୍ଷ ଓ ଅଦକ୍ଷ ଶ୍ରମିକଙ୍କ ପାଇଁ ବଜାର ଗଢିଉଠିଛି। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଆଇ.ଟି. କର୍ମଚାରୀମାନେ ବେଙ୍ଗାଲୁରୁ ଭଳି ସହରମାନଙ୍କୁ ଭିଡ଼ କରିପାରନ୍ତି। କେରଳର ନର୍ସମାନେ ସମଗ୍ର ଦେଶରେ ଦେଖିବାକୁ ମିଳନ୍ତି। ସହରର ବୃଦ୍ଧି ପାଉଥିବା ନିର୍ମାଣ ଶିଳ୍ପ ଦେଶର ବିଭିନ୍ନ ଅଞ୍ଚଳରୁ ଶ୍ରମିକଙ୍କୁ ଆକର୍ଷିତ କରେ। ରାସ୍ତା ନିର୍ମାଣ ଭଳି ଅବକାଠାମୋ ପ୍ରକଳ୍ପମାନେ ମଧ୍ୟ ଏପରି କରନ୍ତି। ଆପଣ ଆପଣଙ୍କ ଘର କିମ୍ବା ବିଦ୍ୟାଳୟ ନିକଟରେ ବିଭିନ୍ନ ଅଞ୍ଚଳର ଶ୍ରମିକଙ୍କୁ ଦେଖିଥିବେ ହେବେ।

ତଥାପି, ଅନେକ ସମୟରେ ସ୍ଥାନୀୟ ଲୋକମାନେ ଏତେ ଚାକିରି ବାହାର ଅଞ୍ଚଳର ଲୋକଙ୍କୁ, କେତେବେଳେ କମ୍ ମଜୁରିରେ, ଦିଆଯାଉଥିବା ବିରୋଧରେ ପ୍ରତିରୋଧ ଗଢିତୋଳନ୍ତି। ରାଜ୍ୟର ଲୋକମାନେ କିମ୍ବା ସ୍ଥାନୀୟ ଭାଷା ଜାଣିଥିବା ଲୋକମାନେ ନିର୍ଦ୍ଧାରିତ ଚାକିରି ପାଇଁ ଅଧିକାର କରିବା ପାଇଁ ଦାବି ଉଠିପାରେ। ରାଜନୈତିକ ଦଳମାନେ ଏହି ପ୍ରସଙ୍ଗକୁ ଉଠାଇପାରନ୍ତି। ପ୍ରତିରୋଧ ‘ବାହାର ଲୋକ’ ବିରୋଧରେ ସଂଗଠିତ ହିଂସାର ରୂପ ମଧ୍ୟ ନେଇପାରେ। ଭାରତର ପ୍ରାୟ ପ୍ରତ୍ୟେକ ଅଞ୍ଚଳ ଏପରି ଆନ୍ଦୋଳନର ଅନୁଭବ କରିସାରିଛି। ଏପରି ଆନ୍ଦୋଳନ କେବେ ବି ନ୍ୟାୟସଙ୍ଗତ ହୁଏ କି?

ଆମେ ସମସ୍ତେ କ୍ରୋଧିତ ହୁଅନ୍ତି, ଯେତେବେଳେ ଅନ୍ୟ ଦେଶରେ ଥିବା ଭାରତୀୟ ଶ୍ରମିକମାନେ ସ୍ଥାନୀୟ ଲୋକମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଖରାପ ବ୍ୟବହାର ପାଆନ୍ତି। ଆମ ମଧ୍ୟରୁ କେତେକ ଏହା ମଧ୍ୟ ଅନୁଭବ କରିପାରନ୍ତି ଯେ ଦକ୍ଷ ଓ ଶିକ୍ଷିତ ଶ୍ରମିକମାନଙ୍କର କାମ ପାଇଁ ସ୍ଥାନାନ୍ତର ହେବାର ଅଧିକାର ଅଛି। ରାଜ୍ୟମାନେ ଏପରି ଶ୍ରମିକମାନଙ୍କୁ ଆକର୍ଷିତ କରିବାର କ୍ଷମତା ପାଇଁ ଗର୍ବ ଅନୁଭବ କରିପାରନ୍ତି। କିନ୍ତୁ ଯଦି କୌଣସି ଅଞ୍ଚଳରେ ଚାକିରି କମ୍ ଅଛି, ସେଠାର ସ୍ଥାନୀୟ ବାସିନ୍ଦାମାନେ ‘ବାହାରି’ ଲୋକମାନଙ୍କ ସହ ପ୍ରତିଯୋଗିତା ପାଇଁ ଅସନ୍ତୋଷ ପ୍ରକାଶ କରିପାରନ୍ତି। ସ୍ୱାଧୀନ ଗତିବିଧିର ଅଧିକାର ଦେଶର ଯେକୌଣସି ଅଂଶରେ ବାସ କିମ୍ବା କାମ କରିବାର ଅଧିକାରକୁ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ କରେ କି?

ଆମେ ବିଚାର କରିବା ଆଉ ଏକ କାରଣ ହେଉଛି ଯେ ଆମ ପ୍ରତିକ୍ରିୟା ଦରିଦ୍ର ପ୍ରବାସୀ ଓ ଦକ୍ଷ ପ୍ରବାସୀ ପ୍ରତି କେତେବେଳେ ଭିନ୍ନ ହୋଇପାରେ। ଆମେ ସବୁବେଳେ ଦରିଦ୍ର ପ୍ରବାସୀମାନେ ଆମ ଅଞ୍ଚଳକୁ ଆସିଲେ ସେତେ ସ୍ୱାଗତ କରିନପାରୁ, ଯେତେଟି ଦକ୍ଷ ଓ ସମୃଦ୍ଧ ଶ୍ରମିକମାନଙ୍କୁ କରୁ। ଏହି ପ୍ରଶ୍ନ ଉଠାଏ ଯେ ଦରିଦ୍ର ଓ ଅଦକ୍ଷ ଶ୍ରମିକମାନେ ଦେଶର ଯେକୌଣସି ସ୍ଥାନରେ ବାସ ଓ କାମ କରିବାର ସେଇ ଅଧିକାର ପାଆନ୍ତି କି, ଯାହା ଦକ୍ଷ ଶ୍ରମିକମାନେ ପାଆନ୍ତି? ଏଗୁଡ଼ିକ କେତେକ ପ୍ରଶ୍ନ ଯାହା ଆଜି ଆମ ଦେଶରେ ସମସ୍ତ ନାଗରିକଙ୍କ ପାଇଁ ‘ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଓ ସମାନ ସଦସ୍ୟତା’ ସମ୍ବନ୍ଧରେ ବିତର୍କ ହେଉଛି।

ପ୍ରବାସୀ ଶ୍ରମିକମାନେ ନଥିଲେ ନଗର ଭାରତୀୟ ମଧ୍ୟବର୍ଗର ଏକ ଦିନ

ତଥାପି, ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ସମାଜରେ ମଧ୍ୟ କେତେବେଳେ ବିବାଦ ଦେଖାଦେଇପାରେ। ଏପରି ବିବାଦକୁ କିପରି ସମାଧାନ କରାଯାଇପାରେ? ଆମ ସମ୍ବିଧାନରେ ନାଗରିକମାନେ ପ୍ରାପ୍ତ ଅଭିବ୍ୟକ୍ତି ସ୍ୱାଧୀନତାର ଏକ ଅଂଶ ଭାବରେ ବିରୋଧ ପ୍ରଦର୍ଶନ କରିବାର ଅଧିକାର ରହିଛି, ଯେଉଁଥିରେ ଅନ୍ୟ ଲୋକ କିମ୍ବା ରାଜ୍ୟର ଜୀବନ କିମ୍ବା ସମ୍ପତ୍ତିକୁ କ୍ଷତି ନହେଉ। ନାଗରିକମାନେ ସମୂହ ଗଠନ କରି, ପ୍ରଦର୍ଶନ କରି, ଗଣମାଧ୍ୟମ ବ୍ୟବହାର କରି, ରାଜନୈତିକ ଦଳଙ୍କୁ ଆବେଦନ କରି, କିମ୍ବା ଅଦାଲତଙ୍କୁ ସମ୍ପର୍କ କରି ଲୋକମତ ଓ ସରକାରୀ ନୀତିକୁ ପ୍ରଭାବିତ କରିବାକୁ ସ୍ୱାଧୀନ। ଅଦାଲତ ଏହି ବିଷୟରେ ନିଷ୍ପତ୍ତି ଦେଇପାରନ୍ତି କିମ୍ବା ସରକାରଙ୍କୁ ଏହି ସମସ୍ୟାର ସମାଧାନ କରିବାକୁ ପରାମର୍ଶ ଦେଇପାରନ୍ତି। ଏହା ଧୀର ପ୍ରକ୍ରିୟା ହେଉପାରେ, କିନ୍ତୁ କେତେବେଳେ ବିଭିନ୍ନ ସ୍ତରରେ ସଫଳତା ମିଳିପାରେ। ଯଦି ସମସ୍ତ ନାଗରିକଙ୍କୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଓ ସମାନ ସଦସ୍ୟତା ଦେବା ମୂଳ ନୈତିକତାକୁ ଧ୍ୟାନରେ ରଖାଯାଏ, ତେବେ ସମାଜରେ ସମୟ ସମୟରେ ଉପୁଜୁଥିବା ସମସ୍ୟାର ଏକ ଗ୍ରହଣୀୟ ସମାଧାନ ବାହାର କରିହେବ। ଗଣତନ୍ତ୍ରର ଏକ ମୂଳ ନୈତିକତା ହେଉଛି ଏପରି ବିବାଦକୁ ଆଲୋଚନା ଓ ବୋଝାପୋଛ ମାଧ୍ୟମରେ ସମାଧାନ କରିବା, ବଳ ପ୍ରୟୋଗ ନୁହେଁ। ଏହା ନାଗରିକତାର ଏକ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ।

ଚିନ୍ତା କରିବା

ଦେଶର ସର୍ବତ୍ର ନାଗରିକମାନଙ୍କ ଚଳନ ଓ ବ୍ୟବସାୟ ସ୍ୱାଧୀନତା ପାଇଁ ଓ ବିରୋଧରେ ଥିବା ଯୁକ୍ତିଗୁଡ଼ିକୁ ବିଚାର କର।

କେଉଁ ଅଞ୍ଚଳର ଦୀର୍ଘକାଳୀନ ବାସିନ୍ଦାମାନେ ଚାକିରି ଓ ସୁବିଧା ପାଇଁ ପ୍ରାଧାନ୍ୟ ପାଆନ୍ତି କି?

ନା, ରାଜ୍ୟଗୁଡ଼ିକ କି ସେହି ରାଜ୍ୟର ନୁହେଁ ଏପରି ଛାତ୍ରଛାତ୍ରୀମାନେ ପାଇଁ ବୈଷୟିକ ମହାବିଦ୍ୟାଳୟ ଭର୍ତ୍ତିରେ କୋଟା ନିର୍ଣ୍ଣୟ କରିବାକୁ ଅନୁମତି ପାଆନ୍ତି?

6.3 ସମାନ ଅଧିକାର

ଏହି ଅଂଶରେ ଆମେ ନାଗରିକତାର ଆଉ ଏକ ଦିଗ ବିଚାର କରିବୁ, ଏହା ହେଉଛି ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଓ ସମାନ ସଦସ୍ୟତା ଅର୍ଥ କ’ଣ ଏପରି କି ସମସ୍ତ ନାଗରିକ, ଧନୀ କି ଗରିବ, ସମସ୍ତେ ରାଜ୍ୟ ଦ୍ୱାରା କେତେକ ମୌଳିକ ଅଧିକାର ଓ ଜୀବନର ଏକ ନିମ୍ନତମ ମାନଦଣ୍ଡ ପାଇଁ ଗ୍ୟାରେଣ୍ଟି ପାଆନ୍ତି କି ନାହିଁ। ଏହି ପ୍ରସଙ୍ଗ ଆଲୋଚନା କରିବା ପାଇଁ ଆମେ ଏକ ନିର୍ଦ୍ଧିଷ୍ଟ ଲୋକସମୂହକୁ ଚାହିଁବୁ, ଏହା ହେଉଛି ସହରୀଆ ଗରିବ। ସହରର ଗରିବଙ୍କ ସମସ୍ୟା ସମାଧାନ କରିବା ଆଜି ସରକାରଙ୍କ ସାମ୍ନାରେ ଥିବା ଏକ ଜରୁରୀ ସମସ୍ୟା।

ଭାରତର ପ୍ରତ୍ୟେକ ସହରରେ ବଡ଼ ସଂଖ୍ୟାରେ ଝୁପଡ଼ିବାସୀ ଓ ଅନଧିକୃତ ବସତିବାସୀ ଅଛନ୍ତି। ସେମାନେ ଅନେକ ସମୟରେ ଆବଶ୍ୟକ ଓ ଉପଯୋଗୀ କାମ କରନ୍ତି, ଅଧିକାଂଶ ସମୟରେ କମ ମଜୁରିରେ, କିନ୍ତୁ ସହରର ଅନ୍ୟ ଲୋକମାନେ ସେମାନେ ହେଉଛନ୍ତି ଅପ୍ରତ୍ୟାଶିତ ଅତିଥି ଭାବେ ଦେଖନ୍ତି। ସେମାନେ ସହରର ସମ୍ପଦ ଉପରେ ଚାପ ପକାଉଛନ୍ତି କିମ୍ବା ଅପରାଧ ଓ ରୋଗ ବ୍ୟାପାଉଛନ୍ତି ବୋଲି ଦୋଷାରୋପ କରାଯାଇପାରେ।

ଝୁପଡ଼ିର ପରିସ୍ଥିତି ଅନେକ ସମୟରେ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟଜନକ ହୋଇଥାଏ। ଅନେକ ଲୋକ ଏକ କ୍ଷୁଦ୍ର କୋଠରୀରେ ଭିଡ଼ ହୋଇ ରୁହନ୍ତି, ଯେଉଁଠି ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଶୌଚାଳୟ, ପାଣି କି ସ୍ୱଚ୍ଛତା ନାହିଁ। ଝୁପଡ଼ିରେ ଜୀବନ ଓ ସମ୍ପତ୍ତି ନିରାପଦ ନୁହେଁ। ତଥାପି, ଝୁପଡ଼ିବାସୀ ସେମାନଙ୍କ ଶ୍ରମ ମାଧ୍ୟମରେ ଅର୍ଥନୀତିରେ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଅବଦାନ ଦିଅନ୍ତି। ସେମାନେ ହୋଇପାରନ୍ତି ଫେରିଓଳା, କ୍ଷୁଦ୍ର ବ୍ୟବସାୟୀ, କଚରା ସଂଗ୍ରାହକ, ଘରୋଇ କାମଳି, ପ୍ଲମ୍ବର କି ମେକାନିକ୍, ଏବଂ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ବୃତ୍ତି। କଞ୍ଚି ବୁଣା, ବସ୍ତ୍ର ଛାପା କିମ୍ବା ଟେଇଲରିଂ ଭଳି କ୍ଷୁଦ୍ର ବ୍ୟବସାୟ ମଧ୍ୟ ଝୁପଡ଼ିରେ ଗଢିପାରେ। ସହର ସମ୍ଭବତଃ ଝୁପଡ଼ିବାସୀଙ୍କୁ ସ୍ୱଚ୍ଛତା କିମ୍ବା ପାଣି ଯୋଗାଣ ଭଳି ସେବା ପାଇଁ ତୁଳନାତ୍ମକ ଭାବେ କମ ଖର୍ଚ୍ଚ କରେ।

ନାଗରିକତା, ସମାନତା ଓ ଅଧିକାର

ନାଗରିକତା କେବଳ ଏକ ଆଇନଗତ ଧାରଣା ନୁହେଁ। ଏହା ସମାନତା ଓ ଅଧିକାରର ବୃହତ୍ତର ଧାରଣାସମୂହ ସହିତ ଘନିଷ୍ଠ ଭାବେ ସମ୍ପର୍କିତ। ଏହି ସମ୍ପର୍କର ଏକ ସର୍ବସ୍ୱୀକୃତ ସୂତ୍ରକୁ ବ୍ରିଟିସ୍ ସମାଜବିତ୍ T. H. Marshall (1893-1981) ପ୍ରଦାନ କରିଥିଲେ। ତାଙ୍କର ପୁସ୍ତକ Citizenship and Social Class (1950) ରେ Marshall ନାଗରିକତାକୁ “ଏକ ଏପରି ସ୍ଥିତି ବୋଲି ବର୍ଣ୍ଣନା କରିଛନ୍ତି ଯାହା ସମାଜର ପୂର୍ଣ୍ଣ ସଦସ୍ୟଙ୍କୁ ଦିଆଯାଏ। ଏହି ସ୍ଥିତି ଥିବା ସମସ୍ତେ ଏହି ସ୍ଥିତି ଦ୍ୱାରା ପ୍ରଦତ୍ତ ଅଧିକାର ଓ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ସମ୍ବନ୍ଧରେ ସମାନ।”

Marshallଙ୍କର ନାଗରିକତା ଧାରଣାର ମୁଖ୍ୟ ବିଷୟ ‘ସମାନତା’। ଏହା ଦୁଇଟି କଥା ସୂଚାଏ: ପ୍ରଥମତଃ, ପ୍ରଦତ୍ତ ଅଧିକାର ଓ କର୍ତ୍ତବ୍ୟର ଗୁଣବତ୍ତା ବୃଦ୍ଧି ପାଏ; ଦ୍ୱିତୀୟତଃ, ଯେଉଁ ଲୋକଙ୍କୁ ଏହି ଅଧିକାର ଓ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ଦିଆଯାଏ ସେମାନଙ୍କ ସଂଖ୍ୟା ବଢ଼େ।

Marshall ନାଗରିକତାକୁ ତିନି ପ୍ରକାର ଅଧିକାର ସହ ସମ୍ପୃକ୍ତ ବୋଲି ମନେ କରନ୍ତି: ନାଗରିକ (civil), ରାଜନୈତିକ (political) ଓ ସାମାଜିକ (social)।

ନାଗରିକ ଅଧିକାର ବ୍ୟକ୍ତିର ଜୀବନ, ସ୍ୱାଧୀନତା ଓ ସମ୍ପତ୍ତିକୁ ସୁରକ୍ଷା ଦିଏ। ରାଜନୈତିକ ଅଧିକାର ବ୍ୟକ୍ତିକୁ ଶାସନ ପ୍ରକ୍ରିୟାରେ ଭାଗ ନେବାକୁ ସକ୍ଷମ କରେ। ସାମାଜିକ ଅଧିକାର ବ୍ୟକ୍ତିକୁ ଶିକ୍ଷା ଓ ନିଯୁକ୍ତି ପ୍ରାପ୍ତି ଦିଏ। ଏହି ତିନି ମିଶି ନାଗରିକଙ୍କୁ ମର୍ଯ୍ୟାଦାପୂର୍ଣ୍ଣ ଜୀବନ ଯାପନ କରିବାକୁ ସମ୍ଭବ କରାଏ।

Marshall ସାମାଜିକ ଶ୍ରେଣୀକୁ ‘ଅସମାନତାର ଏକ ବ୍ୟବସ୍ଥା’ ବୋଲି ଦେଖନ୍ତି। ନାଗରିକତା ଶ୍ରେଣୀ ଶ୍ରେଣୀ ଭେଦକୁ ପ୍ରତିହତ କରି ସମାନତା ସୁନିଶ୍ଚିତ କରେ। ଏହିପରି ଭାବେ ଏହା ଏକ ଉତ୍ତର ସମନ୍ୱିତ ଓ ସୌହାର୍ଦ୍ୟପୂର୍ଣ୍ଣ ସମାଜ ଗଠନରେ ସହାୟକ ହୁଏ।

ସରକାର, ଏନ୍.ଜି.ଓ. ଓ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ସଂସ୍ଥା, ଏବଂ ଝୁପଡ଼ାବାସୀମାନେ ନିଜେ ମଧ୍ୟ ସହରୀକ ଗରିବଙ୍କ ଅବସ୍ଥା ବିଷୟରେ ସଚେତନ ହେଉଛନ୍ତି। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଜାନୁଆରୀ ୨୦୦୪ ରେ ଏକ ଜାତୀୟ ସହରୀକ ରାସ୍ତାଘାଟ ବିକ୍ରେତା ନୀତି ପ୍ରସ୍ତୁତ ହୋଇଥିଲା। ବଡ଼ ସହରଗୁଡ଼ିକରେ ଲକ୍ଷାଧିକ ରାସ୍ତାଘାଟ ବିକ୍ରେତା ଅଛନ୍ତି ଏବଂ ସେମାନେ ପ୍ରାୟତଃ ପୋଲିସ ଓ ନଗର କର୍ତ୍ତୃପକ୍ଷଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ହଇରାଣ ଭୋଗିଥାନ୍ତି। ଏହି ନୀତି ବିକ୍ରେତାମାନେ ସରକାରୀ ନିୟମ ମାନିଲେ ସେମାନେ ସେମାନଙ୍କ ବ୍ୟବସାୟ ନିର୍ବାଧରେ ଚାଲାଇପାରିବେ ବୋଲି ସେମାନଙ୍କୁ ସ୍ୱୀକୃତି ଓ ନିୟମନ ଦେବା ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟରେ ପ୍ରସ୍ତୁତ ହୋଇଥିଲା।

ଝୁପଡ଼ାବାସୀମାନେ ମଧ୍ୟ ସେମାନଙ୍କ ଅଧିକାର ବିଷୟରେ ସଚେତନ ହେଉଛନ୍ତି ଏବଂ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ଦାବି କରିବା ପାଇଁ ସଂଗଠିତ ହେବା ଆରମ୍ଭ କରିଛନ୍ତି। ସେମାନେ କେତେବେଳେ ଅଦାଲତକୁ ମଧ୍ୟ ଯାଇଛନ୍ତି। ଭୋଟ୍ ଦେବା ଭଳି ଏକ ମୌଳିକ ରାଜନୈତିକ ଅଧିକାର ମଧ୍ୟ ସେମାନଙ୍କ ପାଇଁ ବ୍ୟବହାର କରିବା କଷ୍ଟକର ହୋଇପାରେ, କାରଣ ଭୋଟର ତାଲିକାରେ ନାମ ଲେଖାଇବା ପାଇଁ ଏକ ସ୍ଥିର ଠିକଣା ଆବଶ୍ୟକ ଏବଂ ଅବସ୍ଥାପନା ଓ ଫୁଟପାଥ ବାସୀମାନେ ଏହା ଦେବାରେ କଷ୍ଟ ଅନୁଭବ କରିପାରନ୍ତି।

ନାଗରିକତା, ସମାନତା ଓ ଅଧିକାର

ସୁପ୍ରିମ କୋର୍ଟ ୧୯୮୫ ରେ ବମ୍ବେ ମ୍ୟୁନିସିପାଲିଟି ବିରୁଦ୍ଧରେ ସାମାଜିକ କର୍ମୀ ଓଲଗା ଟେଲିସ୍ ଦାଖଲ କରିଥିବା ଏକ ସାଧାରଣ ସ୍ୱାର୍ଥ ମାମଲାର ପ୍ରତିକ୍ରିୟାରେ ବମ୍ବେର ଝୁପଡ଼ିବାସୀଙ୍କ ଅଧିକାର ସମ୍ବନ୍ଧରେ ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ରାୟ ଦେଇଥିଲେ। ଆବେଦନରେ କୁହାଯାଇଥିଲା ଯେ ସେମାନେ କାମ ସ୍ଥଳ ନିକଟରେ କୌଣସି ବିକଳ୍ପ ବାସସ୍ଥାନ ନ ଥିବାରୁ ଫୁଟପାଥ କିମ୍ବା ଝୁପଡ଼ିରେ ବାସ କରିବାର ଅଧିକାର ଚାହାନ୍ତି। ଯଦି ସେମାନେ ସ୍ଥାନଚ୍ୟୁତ ହୁଅନ୍ତି, ସେମାନେ ଜୀବିକା ହରାଇବେ। ସୁପ୍ରିମ କୋର୍ଟ କହିଲେ, “ସମ୍ବିଧାନର ଅନୁଚ୍ଛେଦ ୨୧ ଦ୍ୱାରା ସୁରକ୍ଷିତ ଜୀବନର ଅଧିକାର ଜୀବିକାର ଅଧିକାରକୁ ମଧ୍ୟ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ କରେ। ତେଣୁ ଯଦି ଫୁଟପାଥ ବାସୀଙ୍କୁ ଉଠାଇଦିଆଯିବ, ତେବେ ପ୍ରଥମେ ସେମାନଙ୍କୁ ଆଶ୍ରୟ ଅଧିକାର ଅଧୀନରେ ବିକଳ୍ପ ବାସସ୍ଥାନ ଯୋଗାଇଦିଆଯିବା ଉଚିତ।”

ଆମ ସମାଜରେ ଯେଉଁ ଅନ୍ୟ ଲୋକସମୂହ ବଞ୍ଚିତ ହେବା ଆରମ୍ଭ କରିଛନ୍ତି, ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଆଦିବାସୀ ଲୋକ ଓ ଜଙ୍ଗଲ ବାସିନ୍ଦା ଅଛନ୍ତି। ଏହି ଲୋକମାନେ ଜଙ୍ଗଲ ଓ ଅନ୍ୟ ପ୍ରାକୃତିକ ସମ୍ବଳକୁ ପ୍ରବେଶ କରିବା ଉପରେ ନିର୍ଭର କରନ୍ତି ତାଙ୍କର ଜୀବନଶୈଳୀ ବଜାୟ ରଖିବା ପାଇଁ। ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଅନେକେ ସେମାନଙ୍କର ଜୀବନଶୈଳୀ ଓ ଜୀବିକା ଉପରେ ବିପଦର ସମ୍ମୁଖୀନ ହେଉଛନ୍ତି, କାରଣ ବଢୁଥିବା ଜନସଂଖ୍ୟା ଓ ସେମାନଙ୍କୁ ବଜାୟ ରଖିବା ପାଇଁ ଜମି ଓ ସମ୍ବଳ ଖୋଜିବା ଚାପ। ବାଣିଜ୍ୟିକ ସ୍ୱାର୍ଥବାଦୀମାନେ ଯେଉଁ ସମ୍ବଳ ଜଙ୍ଗଲ କିମ୍ବା ଉପକୂଳରେ ଥାଇପାରେ, ସେଗୁଡ଼ିକୁ ଖଣିକରିବା ଚାହୁଁଥିବା ଚାପ ଜଙ୍ଗଲ ବାସିନ୍ଦା ଓ ଆଦିବାସୀ ଲୋକଙ୍କ ଜୀବନଶୈଳୀ ଓ ଜୀବିକା ପାଇଁ ଆଉ ଏକ ବିପଦ ସୃଷ୍ଟି କରେ, ପର୍ଯ୍ୟଟନ ଶିଳ୍ପ ଭଳି। ସରକାର ଏହି ଲୋକମାନେ ଓ ସେମାନଙ୍କର ବାସସ୍ଥାନକୁ କିପରି ସୁରକ୍ଷା ଦେବେ ସେଇ ସମସ୍ୟା ସହିତ ସଂଘର୍ଷ କରୁଛନ୍ତି, ଏକାସାଙ୍ଗରେ ଦେଶର ଉନ୍ନତିକୁ ବିପଦରେ ପକାନ୍ତି ନାହିଁ। ଏହା ଏପରି ଏକ ପ୍ରସଙ୍ଗ ଯାହା ସମସ୍ତ ନାଗରିକଙ୍କୁ ପ୍ରଭାବିତ କରେ, କେବଳ ଆଦିବାସୀ ଲୋକଙ୍କୁ ନୁହେଁ।

ସମସ୍ତ ନାଗରିକଙ୍କ ପାଇଁ ସମାନ ଅଧିକାର ଓ ସୁଯୋଗ ନିଶ୍ଚିତ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରିବା କୌଣସି ସରକାର ପାଇଁ ସରଳ ବିଷୟ ନୁହେଁ। ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ଲୋକସମୂହଙ୍କର ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ଆବଶ୍ୟକତା ଓ ସମସ୍ୟା ଥାଇପାରେ ଓ ଗୋଟିଏ ସମୂହର ଅଧିକାର ଅନ୍ୟ ସମୂହର ଅଧିକାର ସହିତ ବିରୋଧ ହୋଇପାରେ। ନାଗରିକମାନଙ୍କ ପାଇଁ ସମାନ ଅଧିକାର ଅର୍ଥ ଏହା ନୁହେଁ ଯେ ସମସ୍ତଙ୍କୁ ଏକାଇତାନା ନୀତି ପ୍ରୟୋଗ କରିବାକୁ ପଡ଼ିବ, କାରଣ ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ଲୋକସମୂହଙ୍କର ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ଆବଶ୍ୟକତା ଥାଇପାରେ। ଯଦି ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ କେବଳ ଏପରି ନୀତି ତିଆରି କରିବା ନୁହେଁ ଯାହା ସମସ୍ତଙ୍କୁ ସମାନ ଭାବେ ପ୍ରୟୋଗ ହେବ, କିନ୍ତୁ ଲୋକମାନେ ଅଧିକ ସମାନ ହେବେ, ତେବେ ନୀତି ପ୍ରସ୍ତୁତ ସମୟରେ ଲୋକମାନଙ୍କର ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ଆବଶ୍ୟକତା ଓ ଦାବିକୁ ବିଚାର କରାଯିବ।

ଏହି ଆଲୋଚନାରୁ ସ୍ପଷ୍ଟ ହେବା ଉଚିତ ଯେ ବିଶ୍ୱ ପରିସ୍ଥିତି, ଅର୍ଥନୀତି ଓ ସମାଜରେ ପରିବର୍ତ୍ତନ ନାଗରିକତାର ଅର୍ଥ ଓ ଅଧିକାର ଉପରେ ନୂଆ ବ୍ୟାଖ୍ୟା ଦାବି କରେ। ନାଗରିକତା ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ଆନୁଷ୍ଠାନିକ ନିୟମଗୁଡ଼ିକ କେବଳ ଆରମ୍ଭ ବିନ୍ଦୁ ସୃଷ୍ଟି କରନ୍ତି ଓ ନିୟମଗୁଡ଼ିକର ବ୍ୟାଖ୍ୟା ନିରନ୍ତର ବିକଶିତ ହେଉଛି। ଯେଉଁ ସମସ୍ୟାଗୁଡ଼ିକ ଉପୁଜିପାରେ, ସେଗୁଡ଼ିକର ଉତ୍ତର ସନ୍ଧାନ କରିବା ସହଜ ନ ହେଲେ ମଧ୍ୟ, ସମାନ ନାଗରିକତା ବ୍ୟବସ୍ଥା ଅର୍ଥ କରେ ଯେ ସମସ୍ତ ନାଗରିକଙ୍କୁ ସମାନ ଅଧିକାର ଓ ସୁରକ୍ଷା ଦେବା ସରକାରୀ ନୀତିର ଏକ ମୂଳଭୂତ ନୀତି ହେବା ଉଚିତ।

ଚାଲନ୍ତୁ କରିଦେଖିବା

ତୁମ ଘର କିମ୍ବା ବିଦ୍ୟାଳୟ ନିକଟରେ କାମ କରୁଥିବା କିମ୍ବା ଭିତରେ କାମ କରୁଥିବା ଶ୍ରମିକଙ୍କ ତିନୋଟି ପରିବାରଙ୍କୁ ସର୍ଭେ କର। ସେମାନଙ୍କ ଜୀବନ ବିଷୟରେ ବିସ୍ତୃତ ଜାଣିବ। ସେମାନଙ୍କ ପୂର୍ବପୁରୁଷଙ୍କ ସ୍ଥାନ କେଉଁଠି? ସେମାନେ କେବେ ଓ କାହିଁକି ଏଠାକୁ ଆସିଲେ? ସେମାନେ କେଉଁଠି ରୁହନ୍ତି? କେତେ ଜଣ ଲୋକ ଏକାସାଙ୍ଗରେ ରୁହନ୍ତି? ସେମାନଙ୍କୁ କେଉଁ ପ୍ରକାର ସୁବିଧାଗୁଡ଼ିକ ମିଳୁଛି? ସେମାନଙ୍କ ପିଲେ ବିଦ୍ୟାଳୟକୁ ଯାଆନ୍ତି କି?

ଚିନ୍ତା କରିବା

ଜିମ୍ବାବୱେର ଭୂମି ବଣ୍ଟନ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ସରକାରୀ ତଥ୍ୟ ଅନୁଯାୟୀ, ପ୍ରାୟ ୪,୪୦୦ ଶ୍ୱେତ ପରିବାର ୩୨ ଶତାଂଶ କୃଷି ଭୂମି ଅର୍ଥାତ୍ ପ୍ରାୟ ୧୦ ମିଲିୟନ ହେକ୍ଟର ଭୂମି ଉପରେ ଅଧିକାର ରଖିଛନ୍ତି। ପ୍ରାୟ ଏକ ମିଲିୟନ କୃଷ୍ଣ କୃଷକ ପରିବାର ମାତ୍ର ୧୬ ମିଲିୟନ ହେକ୍ଟର ଅର୍ଥାତ୍ ୩୮ ଶତାଂଶ ଭୂମି ଉପରେ ଅଧିକାର ରଖିଛନ୍ତି। ଯେଉଁ ଭୂମି ଶ୍ୱେତ ପରିବାରମାନେ ଧାରଣ କରିଛନ୍ତି ତାହା ଉର୍ବର ଓ ସିଞ୍ଚିତ, କିନ୍ତୁ କୃଷ୍ଣ ଜନସଂଖ୍ୟା ପାଖରେ ଥିବା ଭୂମି କମ ଉର୍ବର ଓ ଅସିଞ୍ଚିତ। ଭୂମି ମାଲିକାନାର ଇତିହାସ ଅନୁସନ୍ଧାନ କଲେ ସ୍ପଷ୍ଟ ହୁଏ ଯେ ଏକ ଶତାବ୍ଦୀ ପୂର୍ବେ ଶ୍ୱେତମାନେ ସ୍ଥାନୀୟ ଲୋକମାନଙ୍କଠାରୁ ଉର୍ବର ଭୂମି ନେଇଥିଲେ। ବର୍ତ୍ତମାନ ଶ୍ୱେତମାନେ ଜିମ୍ବାବୱେରେ ବହୁ ପିଢ଼ି ଧରି ରହିଛନ୍ତି ଓ ନିଜକୁ ଜିମ୍ବାବୱେବାସୀ ବୋଲି ଭାବିଛନ୍ତି। ଜିମ୍ବାବୱେର ମୋଟ ଶ୍ୱେତ ଜନସଂଖ୍ୟା ମାତ୍ର ୦.୦୬ ଶତାଂଶ। ୧୯୯୭ ମସିହାରେ ଜିମ୍ବାବୱେର ରାଷ୍ଟ୍ରପତି ମୁଗାବେ ପ୍ରାୟ ୧,୫୦୦ ଫର୍ମ ଅଧିଗ୍ରହଣ କରିବାର ଯୋଜନା ଘୋଷଣା କରିଥିଲେ।

ଜିମ୍ବାବୱେର କୃଷ୍ଣ ଓ ଶ୍ୱେତ ନାଗରିକମାନଙ୍କର ଦାବିକୁ ସମର୍ଥନ କିମ୍ବା ବିରୋଧ କରିବା ପାଇଁ ତୁମେ ନାଗରିକତାର କେଉଁ ଧାରଣା ବ୍ୟବହାର କରିବ?

କରିବା

street vendors (Protection of Livelihood and Regulation of Street Vending) Act, 2014 ବିଷୟରେ ଜାଣିବା।

6.4 ନାଗରିକ ଓ ଜାତି

ଆଧୁନିକ ଯୁଗରେ ଜାତି-ରାଷ୍ଟ୍ର ଧାରଣା ବିକଶିତ ହୋଇଥିଲା। ୧୭୮୯ ମସିହାରେ ଫ୍ରାନ୍ସର ବିପ୍ଲବୀମାନେ ଜାତି-ରାଷ୍ଟ୍ରର ସାର୍ବଭୌମତା ଓ ନାଗରିକମାନଙ୍କର ଲୋକତାନ୍ତ୍ରିକ ଅଧିକାର ବିଷୟରେ ପ୍ରଥମ କିଛି ଦାବି କରିଥିଲେ। ଜାତି-ରାଷ୍ଟ୍ରମାନେ କହିଥାନ୍ତି ଯେ ସେମାନଙ୍କର ସୀମା କେବଳ ଏକ ଭୂଖଣ୍ଡକୁ ନୁହେଁ, ଏକ ଅନନ୍ୟ ସଂସ୍କୃତି ଓ ସାଝା ଇତିହାସକୁ ମଧ୍ୟ ସୂଚିତ କରେ। ଜାତୀୟ ପରିଚୟ ଏକ ପତାକା, ଜାତୀୟ ସଙ୍ଗୀତ, ଜାତୀୟ ଭାଷା କିମ୍ବା କେତେକ ଅନୁଷ୍ଠାନିକ ପ୍ରଥା ଭଳି ପ୍ରତୀକ ମାଧ୍ୟମରେ ପ୍ରକାଶ ପାଇପାରେ।

ଅଧିକାଂଶ ଆଧୁନିକ ରାଷ୍ଟ୍ର ବିଭିନ୍ନ ଧର୍ମ, ଭାଷା ଓ ସାଂସ୍କୃତିକ ପରମ୍ପରାର ଲୋକଙ୍କୁ ଧାରଣ କରନ୍ତି। କିନ୍ତୁ ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ରାଷ୍ଟ୍ରର ଜାତୀୟ ପରିଚୟ ସମସ୍ତ ନାଗରିକଙ୍କୁ ସାଝା ହେବାକୁ ପାରିବା ଏକ ରାଜନୈତିକ ପରିଚୟ ଦେବାକୁ ଉଦ୍ଦିଷ୍ଟ। ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ରାଷ୍ଟ୍ରମାନେ ସାଧାରଣତଃ ସେମାନଙ୍କର ପରିଚୟ ଏପରି ଭାବେ ନିର୍ଦ୍ଧାରଣ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରନ୍ତି ଯାହା ଯଥାସମ୍ଭବ ସମାନ୍ଵିତ ହୁଏ — ଅର୍ଥାତ୍ ଯାହା ସମସ୍ତ ନାଗରିକଙ୍କୁ ଜାତିର ଅଂଶ ଭାବେ ନିଜକୁ ଚିହ୍ନଟ କରିବାକୁ ଅନୁମତି ଦିଏ। କିନ୍ତୁ ବାସ୍ତବରେ, ଅଧିକାଂଶ ଦେଶ ସେମାନଙ୍କର ପରିଚୟ ଏପରି ଭାବେ ନିର୍ଦ୍ଧାରଣ କରନ୍ତି ଯାହା କେତେକ ନାଗରିକଙ୍କ ପାଇଁ ରାଷ୍ଟ୍ର ସହିତ ନିଜକୁ ଯୋଡିବା ଅନ୍ୟମାନଙ୍କଠାରୁ ସହଜ କରିଦିଏ। ଏହା କେତେକ ଲୋକଙ୍କୁ ନାଗରିକତା ଦେବା ଓ ଅନ୍ୟମାନେଙ୍କୁ ନ ଦେବା ପାଇଁ ରାଷ୍ଟ୍ରକୁ ସୁବିଧା କରିଦେଇପାରେ। ଏହା ଅନ୍ୟ ଯେକୌଣସି ଦେଶଠାରୁ କମ୍ ସତ୍ୟ ନୁହେଁ, ଯେଉଁ ସଂଯୁକ୍ତ ରାଷ୍ଟ୍ର ଆମେରିକା ନିଜକୁ ଇମିଗ୍ରାଣ୍ଟମାନଙ୍କର ଦେଶ ବୋଲି ଗର୍ବ କରେ।

ଫ୍ରାନ୍ସ, ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଏକ ଦେଶ ଯାହା ନିଜକୁ ଧର୍ମନିରପେକ୍ଷ ଏବଂ ସମାବେଶୀ ବୋଲି ଦାବି କରେ। ଏହା କେବଳ ଯୁରୋପୀୟ ମୂଳର ଲୋକଙ୍କୁ ନୁହେଁ, ଉତ୍ତର ଆଫ୍ରିକା ଭଳି ଅନ୍ୟ ଅଞ୍ଚଳରୁ ଆସିଥିବା ନାଗରିକମାନେଙ୍କୁ ମଧ୍ୟ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ କରେ। ସଂସ୍କୃତି ଏବଂ ଭାଷା ଏହାର ଜାତୀୟ ପରିଚୟର ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଲକ୍ଷଣ ଅଟେ ଏବଂ ସମସ୍ତ ନାଗରିକଙ୍କୁ ସେମାନଙ୍କ ଜୀବନର ସାଧାରଣ ପକ୍ଷରେ ଏଥିରେ ସମାବେଶ ହେବାକୁ ଅପେକ୍ଷା କରାଯାଏ। ସେମାନେ ତଥାପି ସେମାନଙ୍କ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ବିଶ୍ୱାସ ଏବଂ ଅଭ୍ୟାସଗୁଡ଼ିକୁ ସେମାନଙ୍କ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଜୀବନରେ ରଖିପାରିବେ। ଏହା ଏକ ଯଥାର୍ଥ ନୀତି ଭଳି ଲାଗୁଥିଲେ ମଧ୍ୟ ଏହା ସବୁବେଳେ ସରଳ ନୁହେଁ ଯେ କଣ ସାଧାରଣ ଏବଂ କଣ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଏହା ନିର୍ଣ୍ଣୟ କରିବା, ଏବଂ ଏହା କେତେକ ବିବାଦ ସୃଷ୍ଟି କରିଛି। ଧାର୍ମିକ ବିଶ୍ୱାସ ନାଗରିକଙ୍କ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ କ୍ଷେତ୍ରରେ ପରିବେଷିତ ହେବା ଉଚିତ କିନ୍ତୁ କେତେବେଳେ ଧାର୍ମିକ ପ୍ରତୀକ ଏବଂ ଅଭ୍ୟାସଗୁଡ଼ିକ ସେମାନଙ୍କ ସାଧାରଣ ଜୀବନରେ ପ୍ରବେଶ କରିପାରେ। ଆପଣ ଫ୍ରାନ୍ସରେ ସିଖ ବିଦ୍ୟାଳୟ ଛାତ୍ରଛାତ୍ରୀମାନେ ସ୍କୁଲରେ ପଗଡ଼ି ପିନ୍ଧିବା ଦାବି କରିଥିବା, ଏବଂ ମୁସଲିମ ଝିଅମାନେ ସେମାନଙ୍କ ବିଦ୍ୟାଳୟ ପୋଷାକ ସହିତ ମୁଣ୍ଡ ପଟା ପିନ୍ଧିବା ଦାବି କରିଥିବା ବିଷୟରେ ଶୁଣିଥିବେ। ଏହାକୁ କେତେକ ବିଦ୍ୟାଳୟ ଏହି କାରଣରୁ ଅନୁମୋଦନ କରିନାହାନ୍ତି ଯେ ଏହା ରାଜ୍ୟ ଶିକ୍ଷାର ସାଧାରଣ କ୍ଷେତ୍ରରେ ଧାର୍ମିକ ପ୍ରତୀକକୁ ଆଣୁଛି। ଯେଉଁମାନଙ୍କ ଧର୍ମ ଏପରି ଅଭ୍ୟାସ ଦାବି କରେ ନାହିଁ, ସେମାନେ ସ୍ୱାଭାବିକଭାବେ ସେହିପରି ସମସ୍ୟାର ସମ୍ମୁଖୀନ ହୁଅନ୍ତି ନାହିଁ। ସ୍ପଷ୍ଟଭାବେ, ଜାତୀୟ ସଂସ୍କୃତିରେ ସମାବେଶ କେତେକ ସମୂହ ପାଇଁ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ତୁଳନାରେ ସହଜ ହେବ।

ନୂଆ ଆବେଦନକାରୀଙ୍କୁ ନାଗରିକତା ଦେବା ପାଇଁ ମାନଦଣ୍ଡ ଦେଶ ଭେଦରେ ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ହୋଇଥାଏ। ଇସ୍ରାଏଲ କିମ୍ବା ଜର୍ମାନୀ ଭଳି ଦେଶରେ, ଧର୍ମ କିମ୍ବା ଜାତିଗତ ଉତ୍ପତ୍ତି ଭଳି କାରଣକୁ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦିଆଯାଇପାରେ। ଜର୍ମାନୀରେ ଏକ ସମୟରେ କାମ କରିବାକୁ ଆସିବାକୁ ପ୍ରୋତ୍ସାହିତ ହୋଇଥିବା ଟର୍କିସ ଶ୍ରମିକମାନେ ଏକ ଦୃଢ ଦାବି କରୁଛନ୍ତି ଯେ, ଜର୍ମାନୀରେ ଜନ୍ମ ହୋଇ ଓ ବଡ ହୋଇଥିବା ସେମାନଙ୍କର ପିଲାମାନେ ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର ଭାବେ ନାଗରିକତା ପାଆନ୍ତୁ। ଏହି ବିଷୟ ଏବେ ବି ଆଲୋଚନା ଧାରାରେ ଅଛି। ଏଗୁଡ଼ିକ କେବଳ କେତେକ ଉଦାହରଣ, ଯେଉଁଥିରେ ସମାନେ ନିଜକୁ ସମାନାନ୍ତର ବୋଲି ଗର୍ବ କରୁଥିବା ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ଦେଶରେ ମଧ୍ୟ ନାଗରିକତା ଉପରେ ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରକାର ବାଧା ଲାଗୁ କରାଯାଇପାରେ।

ଭାରତ ନିଜକୁ ଏକ ଧର୍ମନିରପେକ୍ଷ, ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ଜାତି ରାଷ୍ଟ୍ର ଭାବେ ପରିଭାଷିତ କରେ। ସ୍ୱାଧୀନତା ଆନ୍ଦୋଳନ ଏକ ବ୍ୟାପକ ଆଧାର ଥିବା ଆନ୍ଦୋଳନ ଥିଲା ଓ ବିଭିନ୍ନ ଧର୍ମ, ଅଞ୍ଚଳ ଓ ସଂସ୍କୃତିର ଲୋକମାନେ ଏକାଠି ହେବା ପାଇଁ ସଚେତନ ପ୍ରୟାସ କରାଯାଇଥିଲା। ୧୯୪୭ ରେ ଦେଶ ବିଭାଜନ ହୋଇଥିଲା, ଯେତେବେଳେ ମୁସଲିମ୍ ଲିଗ୍ ସହିତ ପାର୍ଥକ୍ୟ ସମାଧାନ ହୋଇପାରିଲା ନାହିଁ, କିନ୍ତୁ ଏହା ଭାରତୀୟ ଜାତୀୟ ନେତାମାନଙ୍କର ସଂକଳ୍ପକୁ ଅଧିକ ଦୃଢ କରିଦେଲା ଯେ, ସେମାନେ ଯେ ଧର୍ମନିରପେକ୍ଷ ଓ ସମାନାନ୍ତର ଭାରତୀୟ ଜାତି ରାଷ୍ଟ୍ର ଗଢିବାକୁ ପ୍ରତିବଦ୍ଧ, ତାହା ବଜାୟ ରଖିବେ। ଏହି ସଂକଳ୍ପ ସଂବିଧାନରେ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ ହୋଇଛି।

ଭାରତୀୟ ସମ୍ବିଧାନ ଏକ ବହୁତ ବିବିଧ ସମାଜକୁ ସମ୍ନାଇବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କଲା। ଏହି ବିବିଧତାମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ କେବଳ କେତେକକୁ ଉଲ୍ଲେଖ କରିବାକୁ ଗଲେ, ଏହା ଅନୁସୂଚିତ ଜାତି ଓ ଅନୁସୂଚିତ ଜନଜାତିଙ୍କ ପରି ଏପରି ବିଭିନ୍ନ ସମୂହଙ୍କୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଓ ସମାନ ନାଗରିକତା ଦେବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କଲା, ଅନେକ ମହିଳା ଯେଉଁମାନେ ପୂର୍ବରୁ ସମାନ ଅଧିକାର ପାଇନଥିଲେ, ଆନ୍ଦାମାନ ଓ ନିକୋବର ଦ୍ୱୀପପୁଞ୍ଜର କେତେକ ଦୂରସ୍ଥ ସମୁଦାୟ ଯେଉଁମାନେ ଆଧୁନିକ ସଭ୍ୟତା ସହିତ କମ ସମ୍ପର୍କରେ ଥିଲେ, ଏବଂ ଅନ୍ୟାନେକଙ୍କୁ। ଏହା ଦେଶର ବିଭିନ୍ନ ଅଞ୍ଚଳରେ ପାଇଥିବା ବିଭିନ୍ନ ଭାଷା, ଧର୍ମ ଓ ଅଭ୍ୟାସମାନଙ୍କୁ ଏକ ସ୍ଥାନ ଦେବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କଲା। ଏହା ସମସ୍ତଙ୍କୁ ସମାନ ଅଧିକାର ଦେବାକୁ ଥିଲା କିନ୍ତୁ ଏକାସାଙ୍ଗରେ ଲୋକମାନେ ତାଙ୍କର ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ବିଶ୍ୱାସ, ଭାଷା କିମ୍ବା ସାଂସ୍କୃତିକ ଅଭ୍ୟାସକୁ ଛାଡିଦେବାକୁ ବାଧ୍ୟ କରିନାହିଁ। ତେଣୁ ଏହା ସମ୍ବିଧାନ ମାଧ୍ୟମରେ ଗ୍ରହଣ କରାଯାଇଥିବା ଏକ ଅନନ୍ୟ ପ୍ରୟୋଗ ଥିଲା। ଦିଲ୍ଲୀର ଗଣତନ୍ତ୍ର ଦିବସ ଶୋଭାଯାତ୍ରା ରାଜ୍ୟର ବିଭିନ୍ନ ଅଞ୍ଚଳ, ସଂସ୍କୃତି ଓ ଧର୍ମର ଲୋକମାନେ ସାମିଲ ହେବାର ଚେଷ୍ଟାକୁ ପ୍ରତୀକ କରେ।

ସମ୍ବିଧାନରେ ନାଗରିକତା ବିଷୟରେ ବ୍ୟବସ୍ଥାଗୁଡ଼ିକୁ ଦ୍ୱିତୀୟ ଭାଗ ଏବଂ ପରବର୍ତ୍ତୀ ସମୟରେ ସଂସଦ୍ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରଣୀତ ଆଇନଗୁଡ଼ିକରେ ପାଇବା ଯାଏ। ସମ୍ବିଧାନ ଏକ ମୂଳତଃ ଲୋକତାନ୍ତ୍ରିକ ଓ ସମାନ୍ତରାଳ ନାଗରିକତା ଧାରଣାକୁ ଗ୍ରହଣ କରିଛି। ଭାରତରେ ନାଗରିକତା ଜନ୍ମ, ବଂଶ, ପଞ୍ଜୀକରଣ, ସ୍ୱାଭାବିକରଣ କିମ୍ବା ଅଞ୍ଚଳ ସମାଭିବେଶ ମାଧ୍ୟମରେ ପ୍ରାପ୍ତ ହୋଇପାରେ। ନାଗରିକମାନଙ୍କର ଅଧିକାର ଓ କର୍ତ୍ତବ୍ୟଗୁଡ଼ିକୁ ସମ୍ବିଧାନରେ ତାଲିକାଭୁକ୍ତ କରାଯାଇଛି। ଏକ ବ୍ୟବସ୍ଥା ଅଛି ଯେ, ରାଜ୍ୟ କେବଳ ଧର୍ମ, ଜାତି, ବର୍ଣ୍ଣ, ଲିଙ୍ଗ, ଜନ୍ମସ୍ଥାନ କିମ୍ବା ଏହି କୌଣସି କାରଣରେ ନାଗରିକମାନଙ୍କ ସହିତ ଭେଦଭାବ କରିବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ। ଧାର୍ମିକ ଓ ଭାଷାଗତ ଅଲ୍ପସଂଖ୍ୟକମାନଙ୍କର ଅଧିକାର ମଧ୍ୟ ସୁରକ୍ଷିତ ଅଛି।

ଆସନ୍ତୁ ବାଦ୍ କରିବା

ବିଦ୍ୟାଳୟ, କିମ୍ବା ସେନା ଭଳି ଅନ୍ୟ କୌଣସି ସରକାରୀ ସଂସ୍ଥା, ସାଧାରଣ ଏକକ ପୋଷାକ ବାଧ୍ୟତାମୂଳକ କରିବା ଓ ପଗଡ଼ି ଭଳି ଧାର୍ମିକ ପ୍ରତୀକ ପ୍ରଦର୍ଶନ ଉପରେ ନିଷେଧ ଲଗାଇବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ।

ତଥାପି, ଏପରି ସମାନ୍ତରାଳ ବ୍ୟବସ୍ଥା ମଧ୍ୟ ସଂଘର୍ଷ ଓ ବିବାଦ ସୃଷ୍ଟି କରିଛି। ମହିଳା ଆନ୍ଦୋଳନ, ଦଳିତ ଆନ୍ଦୋଳନ, କିମ୍ବା ଉନ୍ନତି ପ୍ରକଳ୍ପ ଦ୍ୱାରା ଉଚ୍ଛେଦିତ ଲୋକମାନଙ୍କର ସଂଘର୍ଷ, ସେହି ଲୋକମାନେ ଯେଉଁମାନେ ନିଜେ ପୂର୍ଣ୍ଣ ନାଗରିକ ଅଧିକାର ବଞ୍ଚିତ ହେଉଛନ୍ତି ବୋଲି ଅନୁଭବ କରନ୍ତି, ସେମାନଙ୍କର କେବଳ କେତେକ ଉଦାହରଣ। ଭାରତର ଅନୁଭୂତି ଦର୍ଶାଏ ଯେ, କୌଣସି ଦେଶର ଲୋକତାନ୍ତ୍ରିକ ନାଗରିକତା ଏକ ପ୍ରକଳ୍ପ, ଏକ ଆଦର୍ଶ ଯାହା ଆଡ଼କୁ କାମ କରିବାକୁ ପଡ଼େ। ନୂଆ ଇସ୍ୟୁଗୁଡ଼ିକ ନିରନ୍ତର ଉଠୁଛି ଯେପରିକି ସମାଜ ବଦଳେ ଓ ନୂଆ ଦାବି ଉଠେ ଏପରି ଦଳ ଦ୍ୱାରା ଯେଉଁମାନେ ନିଜେ ବାହ୍ୟ କରାଯାଉଛନ୍ତି ବୋଲି ଅନୁଭବ କରନ୍ତି। ଏକ ଲୋକତାନ୍ତ୍ରିକ ରାଜ୍ୟରେ ଏହି ଦାବିଗୁଡ଼ିକୁ ଆଲୋଚନା କରିବାକୁ ପଡ଼େ।

6.5 ସାର୍ବଜନିନ ନାଗରିକତା

ଯେତେବେଳେ ଆମେ ଶରଣାର୍ଥୀ କିମ୍ବା ଅବୈଧ ପ୍ରବାସୀଙ୍କ କଥା ଭାବୁ, ଅନେକ ଛବି ମନେ ପଡ଼ିପାରେ। ଗୋଟିଏ ହେଉପାରେ ଏପରି ଲୋକଙ୍କ ଛବି ଯେଉଁମାନେ ଏସିଆ କିମ୍ବା ଆଫ୍ରିକାରୁ ଏଜେଣ୍ଟଙ୍କୁ ଟଙ୍କା ଦେଇ ସେମାନଙ୍କୁ ଇଉରୋପ କିମ୍ବା ଆମେରିକାରେ ପଚାରି ନେଇଛନ୍ତି। ଝୁକି ବହୁତ ଅଧିକ, କିନ୍ତୁ ସେମାନେ ସେଇ ପ୍ରୟାସ କରିବାକୁ ଇଚ୍ଛୁକ ହେଉଛନ୍ତି। ଅନ୍ୟ ଗୋଟିଏ ଛବି ହେଉପାରେ ଯୁଦ୍ଧ କିମ୍ବା ଦୁର୍ଭିକ୍ଷ ଯୋଗୁ ବିସ୍ଥାପିତ ହୋଇଥିବା ଲୋକଙ୍କର। ଏପରି ଛବି ପ୍ରାୟତଃ ଟେଲିଭିଜନରେ ଦେଖାଯାଏ। ସୁଦାନର ଦାରଫୁର ଅଞ୍ଚଳର ଶରଣାର୍ଥୀ, ଫିଲିଷ୍ଟିନୀ, ବର୍ମୀ କିମ୍ବା ବାଂଲାଦେଶୀ—ଉଦାହରଣ ଅନେକ। ଏହି ସମସ୍ତେ ଏପରି ଲୋକ ଯେଉଁମାନେ ନିଜ ଦେଶ କିମ୍ବା ପାର୍ଶ୍ୱବର୍ତ୍ତୀ ଦେଶରେ ଶରଣାର୍ଥୀ ହେବାକୁ ବାଧ୍ୟ ହୋଇଛନ୍ତି।

ଆମେ ପ୍ରାୟତଃ ଧରିନେଉଥାଉ ଯେ ଯେଉଁମାନେ ସାଧାରଣତଃ ଦେଶରେ ରହନ୍ତି ଓ କାମ କରନ୍ତି ଏବଂ ଯେଉଁମାନେ ନାଗରିକତା ପାଇଁ ଆବେଦନ କରନ୍ତି, ସେମାନେ ସମସ୍ତେ ରାଜ୍ୟର ପୂର୍ଣ୍ଣ ସଦସ୍ୟତା ପାଇବା ଉଚିତ। କିନ୍ତୁ ଯଦିଓ ଅନେକ ରାଷ୍ଟ୍ର ସାର୍ବଜନୀନ ଓ ସମାବେଶୀ ନାଗରିକତା ଧାରଣାର ସମର୍ଥନ କରନ୍ତି, ପ୍ରତ୍ୟେକ ରାଷ୍ଟ୍ର ନାଗରିକତା ପ୍ରଦାନ ପାଇଁ ନିର୍ଦ୍ଧାରିତ ମାନଦଣ୍ଡ ରଖେ। ଏହି ମାନଦଣ୍ଡ ସାଧାରଣତଃ ଦେଶର ସମ୍ବିଧାନ ଓ ଆଇନରେ ଲିଖିତ ଥାଏ। ରାଷ୍ଟ୍ରମାନେ ସେମାନଙ୍କର କ୍ଷମତା ବ୍ୟବହାର କରି ଅପ୍ରତ୍ୟାଶିତ ପହଞ୍ଚାଳୁଙ୍କୁ ବାହାରେ ରଖିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରନ୍ତି।

ତଥାପି ନିଷେଧାବଳୀ ଥିଲେ ମଧ୍ୟ, କାନ୍ଥ କିମ୍ବା ବେଡ଼ା ନିର୍ମାଣ ହେଉଥିଲେ ମଧ୍ୟ, ବିଶ୍ୱରେ ବହୁ ସଂଖ୍ୟାରେ ଲୋକ ସ୍ଥାନାନ୍ତର ହେଉଛନ୍ତି। ଯୁଦ୍ଧ, ନିର୍ଯ୍ୟାତନା, ଦୁର୍ଭିକ୍ଷ କିମ୍ବା ଅନ୍ୟ କାରଣରୁ ଲୋକେ ବିସ୍ଥାପିତ ହୋଇପାରନ୍ତି। ଯଦି କୌଣସି ରାଷ୍ଟ୍ର ସେମାନଙ୍କୁ ଗ୍ରହଣ କରିବାକୁ ଇଚ୍ଛୁକ ନ ହୁଏ ଏବଂ ସେମାନେ ଘରକୁ ଫେରିପାରନ୍ତି ନାହିଁ, ତେବେ ସେମାନେ ରାଷ୍ଟ୍ରହୀନ ଲୋକ କିମ୍ବା ଶରଣାର୍ଥୀ ହୋଇଯାଆନ୍ତି। ସେମାନେ ଶିବିରରେ କିମ୍ବା ଅବୈଧ ଅଭିବାସୀ ଭାବେ ବାସ କରିବାକୁ ବାଧ୍ୟ ହୋଇପାରନ୍ତି। ପ୍ରାୟତଃ ସେମାନେ ଆଇନଗତ ଭାବେ କାମ କରିପାରନ୍ତି ନାହିଁ, କିମ୍ବା ସେମାନଙ୍କର ପିଲାମାନେ ପାଠପଢ଼ିପାରନ୍ତି ନାହିଁ, କିମ୍ବା ସମ୍ପତ୍ତି ଅଧିଗ୍ରହଣ କରିପାରନ୍ତି ନାହିଁ। ଏହି ସମସ୍ୟା ଏତେ ବଡ଼ ଯେ, ଜାତିସଂଘ ସେମାନଙ୍କୁ ସାହାଯ୍ୟ କରିବାକୁ ଶରଣାର୍ଥୀମାନେ ପାଇଁ ଜଣେ ଉଚ୍ଚ କମିଶନର ନିଯୁକ୍ତ କରିଛି।

ଏକ ଦେଶରେ କେତେ ଜଣଙ୍କୁ ନାଗରିକ ଭାବେ ଗ୍ରହଣ କରାଯାଇପାରିବ ସେ ନିଷ୍ପତ୍ତି ଅନେକ ରାଷ୍ଟ୍ର ପାଇଁ ଏକ କଠିନ ମାନବିକ ଓ ରାଜନୈତିକ ସମସ୍ୟା ସୃଷ୍ଟି କରେ। ଅନେକ ଦେଶ ନିର୍ଯାତନା କିମ୍ବା ଯୁଦ୍ଧରୁ ପଳାଇଆସୁଥିବା ଲୋକଙ୍କୁ ଗ୍ରହଣ କରିବା ନୀତି ଗ୍ରହଣ କରିଛନ୍ତି। କିନ୍ତୁ ସେମାନେ ଅପରିଚାଳନଯୋଗ୍ୟ ସଂଖ୍ୟାରେ ଲୋକଙ୍କୁ ଗ୍ରହଣ କରିବାକୁ ଚାହାନ୍ତି ନାହିଁ କିମ୍ବା ଦେଶକୁ ନିରାପତ୍ତା ଝୁଁକିରେ ପକାଇବାକୁ ଚାହାନ୍ତି ନାହିଁ। ଭାରତ ୧୯୫୯ ରେ ଦଳାଇ ଲାମା ଓ ତାଙ୍କର ଅନୁଯାୟୀମାନେ ପ୍ରତି ଆଶ୍ରୟ ଦେଇଥିବା ପରି ନିର୍ଯାତିତ ଲୋକଙ୍କୁ ଆଶ୍ରୟ ଦେବାରେ ଗର୍ବ ଅନୁଭବ କରେ। ପ୍ରତିବେଶୀ ଦେଶରୁ ଲୋକଙ୍କ ପ୍ରବେଶ ଭାରତୀୟ ରାଷ୍ଟ୍ରର ସମସ୍ତ ସୀମା ବରାବର ଘଟିଛି ଏବଂ ଏହି ପ୍ରକ୍ରିୟା ଚାଲୁଛି। ଏହି ଲୋକମାନେ ବହୁବର୍ଷ କିମ୍ବା ପିଢି ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ରାଜ୍ୟହୀନ ଭାବେ ଶିବିରରେ କିମ୍ବା ଅବୈଧ ପ୍ରବାସୀ ଭାବେ ଜୀବନ ବ୍ୟତୀତ କରନ୍ତି। ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ କେବଳ ଅଳ୍ପ କେତେଜଣଙ୍କୁ ଶେଷରେ ନାଗରିକତା ପ୍ରଦାନ କରାଯାଏ। ଏପରି ସମସ୍ୟା ଗୁଡିକ ଲୋକତାନ୍ତ୍ରିକ ନାଗରିକତାର ପ୍ରତିଶ୍ରୟୟୁକ୍ତ ବ୍ୟାଖ୍ୟା ପାଇଁ ଏକ ଚ୍ୟାଲେଞ୍ଜ ସୃଷ୍ଟି କରେ, ଯାହା କହେ ଯେ ଆଧୁନିକ ବିଶ୍ୱରେ ସମସ୍ତ ଲୋକଙ୍କ ପାଇଁ ନାଗରିକ ହେବାର ଅଧିକାର ଓ ପରିଚୟ ଉପଲବ୍ଧ ହେବ। ଯଦିଓ ଅନେକ ଲୋକ ସେମାନଙ୍କ ପସନ୍ଦର ରାଷ୍ଟ୍ରର ନାଗରିକତା ପାଇପାରନ୍ତି ନାହିଁ, ସେମାନଙ୍କ ପାଇଁ କୌଣସି ବିକଳ୍ପ ପରିଚୟ ମଧ୍ୟ ନାହିଁ।

ରାଜ୍ୟହୀନ ଲୋକଙ୍କ ସମସ୍ୟା ଆଜି ବିଶ୍ୱ ସାମ୍ନାରେ ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ସମସ୍ୟା। ରାଷ୍ଟ୍ରଗୁଳିକର ସୀମା ଆଜି ବି ଯୁଦ୍ଧ କିମ୍ବା ରାଜନୈତିକ ବିବାଦ ଦ୍ୱାରା ପୁନଃନିର୍ଧାରିତ ହେଉଛି ଏବଂ ଏପରି ବିବାଦରେ ଫସିଥିବା ଲୋକମାନେ ତାହାର ଗମ୍ଭୀର ପରିଣାମ ଭୋଗୁଛନ୍ତି। ସେମାନେ ସେମାନଙ୍କର ଘର, ରାଜନୈତିକ ପରିଚୟ ଓ ନିରାପତ୍ତା ହରାଇ ପାରନ୍ତି ଏବଂ ସ୍ଥାନାନ୍ତର ପାଇଁ ବାଧ୍ୟ ହୁଅନ୍ତି। ନାଗରିକତା କ’ଣ ଏପରି ଲୋକଙ୍କ ସମସ୍ୟାର ସମାଧାନ ଦେଇପାରେ? ଯଦି ନୁହେଁ, ଆଜି ସେମାନଙ୍କୁ କିପରି ବିକଳ୍ପ ପରିଚୟ ଦିଆଯାଇପାରେ? ଆମକୁ ଜାତୀୟ ନାଗରିକତା ଠାରୁ ଅଧିକ ବାସ୍ତବ ଭାବେ ସାର୍ବଜନୀନ ପରିଚୟ ଗଢିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରିବାକୁ ପଡିବ କି? ବିଶ୍ୱ ନାଗରିକତା ବୋଧର ପ୍ରସ୍ତାବ କେତେବେଳେ ଆଗେଇ ଥାଏ। ସମ୍ଭାବନାଗୁଡିକୁ ପରବର୍ତ୍ତୀ ଅଂଶରେ ଆଲୋଚନା କରାଯିବ।

ଚାଲ କରିଦେଖିବା

ଆଜି ଭାରତରେ ବାସ କରୁଥିବା କେତେକ ରାଜ୍ୟହୀନ ଲୋକଙ୍କ ତାଲିକା ତିଆରି କର। ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ କାହାକୁ ନେଇ ଏକ ସଂକ୍ଷିପ୍ଟ ଟିପ୍ପଣୀ ଲେଖ।

୬.୬ ବିଶ୍ୱ ନାଗରିକତା

ନିମ୍ନଲିଖିତ ବାକ୍ୟଗୁଡିକୁ ବିଚାର କର:

• ୨୦୦୪ ମସିହାରେ ଦକ୍ଷିଣ ଏସିଆର ବିଭିନ୍ନ ଦେଶକୁ ପ୍ରଭାବିତ କରିଥିବା ସୁନାମି ପୀଡିତଙ୍କ ପାଇଁ ସମବେଦନା ଓ ସହାୟତାର ଏକ ବନ୍ୟାତୀତ ପ୍ରବାହ ଲାଗି ରହିଥିଲା।

• ଆନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ନେଟୱାର୍କଗୁଡିକ ଆଜି ଆତଙ୍କବାଦୀଙ୍କୁ ସଂଯୁକ୍ତ କରୁଛନ୍ତି।

• ସଂଯୁକ୍ତ ଜାତି ସଂଘ ବିଭିନ୍ନ ରାଷ୍ଟ୍ର ସହ ମିଶି ବର୍ଡ ଫ୍ଲୁ ଓ ମଣିଷ ଭୂତାଣୁ ମହାମାରୀର ସମ୍ଭାବ୍ୟ ଆବିର୍ଭାବକୁ ରୋକିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରୁଛି।

ଉପରୋକ୍ତ ବାକ୍ୟଗୁଡିକର ସାଧାରଣ କଥା କ’ଣ? ସେଗୁଡିକ ଆମକୁ ଆଜି ଆମେ ଯେ ବିଶ୍ୱରେ ବାସ କରୁଛୁ ସେଇ ବିଷୟରେ କ’ଣ କହୁଛି?

ଆମେ ଆଜି ଏକ ପରସ୍ପର ସଂଯୁକ୍ତ ବିଶ୍ୱରେ ବାସ କରୁଛୁ। ଇଣ୍ଟରନେଟ୍, ଟେଲିଭିଜନ୍ ଏବଂ ମୋବାଇଲ୍ ଫୋନ୍ ଭଳି ନୂତନ ଯୋଗାଯୋଗ ସାଧନମାନେ ଆମେ ଆମ ବିଶ୍ୱକୁ କିପରି ବୁଝୁଛୁ ତାହାରେ ଏକ ବଡ଼ ପରିବର୍ତ୍ତନ ଆଣିଛି। ଅତୀତରେ ବିଶ୍ୱର ଏକ ଅଂଶରେ ଘଟୁଥିବା ଘଟଣା ବିଷୟରେ ଖବର ଅନ୍ୟ ଅଂଶକୁ ପହଞ୍ଚିବାକୁ ମାସକୁ ମାସ ଲାଗୁଥିଲା। କିନ୍ତୁ ଯୋଗାଯୋଗର ନୂତନ ପଦ୍ଧତିମାନେ ଆମକୁ ବିଶ୍ୱର ବିଭିନ୍ନ ଅଂଶରେ ଘଟୁଥିବା ଘଟଣା ସହିତ ତୁରନ୍ତ ସଂପର୍କରେ ରଖିଛି। ଆମେ ଟେଲିଭିଜନ୍ ସ୍କ୍ରିନ୍‌ରେ ଦୁର୍ଘଟନା ଓ ଯୁଦ୍ଧ ଘଟୁଥିବାବେଳେ ସିଧାସଳଖ ଦେଖିପାରୁଛୁ। ଏହା ବିଶ୍ୱର ବିଭିନ୍ନ ଦେଶର ଲୋକମାନେ ମଧ୍ୟରେ ସହାନୁଭୂତି ଓ ସାଧାରଣ ଚିନ୍ତାଧାରା ବିକାଶରେ ସାହାଯ୍ୟ କରିଛି।

ବିଶ୍ୱ ନାଗରିକତାର ସମର୍ଥକମାନେ କୁହନ୍ତି ଯେ ଯଦିଓ ଏକ ବିଶ୍ୱ ସମାଜ ଓ ବିଶ୍ୱ ସମାଜିକତା ଏପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଅସ୍ତିତ୍ୱରେ ନାହିଁ, ତଥାପି ଲୋକମାନେ ଜାତୀୟ ସୀମା ପାର କରି ନିଜକୁ ପରସ୍ପର ସହିତ ସଂଯୁକ୍ତ ଅନୁଭବ କରୁଛନ୍ତି। ସେମାନେ କହିବେ ଯେ ଏସିଆନ୍ ସୁନାମି ଓ ଅନ୍ୟ ବଡ଼ ବିପର୍ଯ୍ୟୟର ପୀଡିତମାନେ ପାଇଁ ବିଶ୍ୱର ସମସ୍ତ ଅଂଶରୁ ଆସିଥିବା ସହାୟତା ଏକ ବିଶ୍ୱ ସମାଜର ଉଦ୍ଭବର ସଙ୍କେତ। ସେମାନେ ଅନୁଭବ କରନ୍ତି ଯେ ଆମେ ଏହି ଅନୁଭୂତିକୁ ଦୃଢ଼ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରିବା ଉଚିତ ଓ ବିଶ୍ୱ ନାଗରିକତା ବିଷୟର ଧାରଣା ପ୍ରତି କାମ କରିବା ଉଚିତ।

ଜାତୀୟ ନାଗରିକତା ଧାରଣା ଏହା ମନେ କରେ ଯେ ଆମ ରାଜ୍ୟ ଆମକୁ ସେହି ସୁରକ୍ଷା ଓ ଅଧିକାର ଦେଇପାରିବ ଯାହା ଆମକୁ ଆଜି ବିଶ୍ୱରେ ମର୍ଯ୍ୟାଦା ସହିତ ଜୀବନ ଯାପନ କରିବା ପାଇଁ ଆବଶ୍ୟକ। କିନ୍ତୁ ଆଜି ରାଜ୍ୟମାନେ ଏପରି ଅନେକ ସମସ୍ୟାର ସମ୍ମୁଖୀନ ହେଉଛନ୍ତି ଯାହାକୁ ସେମାନେ ନିଜେ ଏକାକୀ ସମାଧାନ କରିପାରୁନାହାନ୍ତି। ଏହି ପରିସ୍ଥିତିରେ, ରାଜ୍ୟ ଦ୍ୱାରା ଗ୍ୟାରଣ୍ଟିକୃତ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଅଧିକାରମାନେ କ’ଣ ଆଜି ଲୋକମାନଙ୍କର ସ୍ୱାଧୀନତା ସୁରକ୍ଷା ପାଇଁ ଯଥେଷ୍ଟ? ନା ଏବେ ମାନବ ଅଧିକାର ଓ ବିଶ୍ୱ ନାଗରିକତା ଧାରଣା ଆଡକୁ ଗତି କରିବା ସମୟ ଆସିଛି?

ବିଶ୍ୱ ନାଗରିକତା ଧାରଣାର ଏକ ଆକର୍ଷଣ ଏହା ଯେ ଏହା ଏପରି ସମସ୍ୟାମାନେ ସମାଧାନ କରିବା ସହଜ କରିପାରେ ଯାହା ଜାତୀୟ ସୀମା ଅତିକ୍ରମ କରେ ଓ ଯାହା ପାଇଁ ଅନେକ ରାଜ୍ୟର ଲୋକ ଓ ସରକାରଙ୍କ ସହଯୋଗିତା ଆବଶ୍ୟକ। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଏହା ପ୍ରବାସୀ ଓ ରାଜ୍ୟହୀନ ଲୋକମାନଙ୍କ ସମସ୍ୟା ପାଇଁ ଗ୍ରହଣୀୟ ସମାଧାନ ଖୋଜିବା ସହଜ କରିପାରେ, କିମ୍ବା କମ ସେମାନେ ଯେ ଦେଶରେ ରହୁଛନ୍ତି ସେହି ଦେଶ ନିର୍ବିଶେଷେ ସେମାନଙ୍କୁ ମୌଳିକ ଅଧିକାର ଓ ସୁରକ୍ଷା ନିଶ୍ଚିତ କରିବା ସହଜ କରିପାରେ।

ପୂର୍ବ ଅଂଶରେ ଆମେ ଦେଖିଲୁ ଯେ ଦେଶ ଭିତରେ ସମାନ ନାଗରିକତା ସାମାଜିକ-ଆର୍ଥିକ ଅସମାନତା କିମ୍ବା ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ସମସ୍ୟାମାନେ ବିପଦରେ ପକାଇପାରନ୍ତି। ଏପରି ସମସ୍ୟାମାନେ ଶେଷରେ ସେଇ ସମାଜର ସରକାର ଓ ଲୋକମାନେ ହିଁ ସମାଧାନ କରିପାରିବେ। ତେଣୁ ରାଜ୍ୟର ପୂର୍ଣ୍ଣ ଓ ସମାନ ସଦସ୍ୟତା ଆଜି ଲୋକମାନେ ପାଇଁ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ରହିଛି। କିନ୍ତୁ ବିଶ୍ୱ ନାଗରିକତା ଧାରଣା ଆମକୁ ସ୍ମରଣ କରାଏ ଯେ ଜାତୀୟ ନାଗରିକତାକୁ ଏକ ଅତିରିକ୍ତ ସଚେତନତା ଦ୍ୱାରା ପୂରଣ କରିବାକୁ ପଡିପାରେ—ଆମେ ଏକ ପରସ୍ପର ସଂଯୁକ୍ତ ବିଶ୍ୱରେ ବାସ କରୁଛୁ ଓ ବିଶ୍ୱର ବିଭିନ୍ନ ଅଂଶର ଲୋକମାନେ ସହିତ ଆମ ସମ୍ପର୍କ ଦୃଢ କରିବା ଓ ଜାତୀୟ ସୀମା ଉପରେ ଲୋକ ଓ ସରକାରମାନେ ସହିତ କାମ କରିବାକୁ ପ୍ରସ୍ତୁତ ରହିବା ଆବଶ୍ୟକ।

ଚାଲ କରିବା

https://en.unesco.org/themes/gced ଓ https://www.gcedclearinghouse.org ଠାରୁ ବିଶ୍ୱ ନାଗରିକତା ଶିକ୍ଷା (GCED) ବିଷୟରେ ଜାଣିବା।

ଅଭ୍ୟାସ

1. ନାଗରିକତା ରାଜନୈତିକ ସମାଜର ପୂର୍ଣ୍ଣ ଓ ସମାନ ସଦସ୍ୟତା ଅଟେ, ଯାହା ଅଧିକାର ଓ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ଉଭୟ ସମ୍ବଳିତ। ଆଜିର ଅଧିକାଂଶ ଲୋକତାନ୍ତ୍ରିକ ରାଜ୍ୟରେ ନାଗରିକମାନେ କେଉଁ ଅଧିକାର ଆଶା କରିପାରିବେ? ସେମାନେ ରାଜ୍ୟ ଓ ସହନାଗରିକମାନେ ପ୍ରତି କେଉଁ ପ୍ରକାର କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ରଖିବେ?2. ସମସ୍ତ ନାଗରିକଙ୍କୁ ସମାନ ଅଧିକାର ଦିଆଯାଇପାରେ, କିନ୍ତୁ ସମସ୍ତେ ସେଗୁଡିକୁ ସମାନ ଭାବେ ବ୍ୟବହାର କରିପାରିବେ ନାହିଁ। ବ୍ୟାଖ୍ୟା କର।3. ଭାରତରେ ଗତ କେଇ ବର୍ଷ ମଧ୍ୟରେ ନାଗରିକ ଅଧିକାରର ପୂର୍ଣ୍ଣ ବ୍ୟବହାର ପାଇଁ ହୋଇଥିବା କୌଣସି ଦୁଇଟି ସଂଘର୍ଷ ବିଷୟରେ ଏକ ସଂକ୍ଷିପ୍ଟ ଟିପ୍ପଣୀ ଲେଖ। ପ୍ରତ୍ୟେକ କ୍ଷେତ୍ରରେ କେଉଁ ଅଧିକାର ଦାବି କରାଯାଉଥିଲା?4. ଶରଣାର୍ଥୀମାନେ କେଉଁ କେଉଁ ସମସ୍ୟାର ସମ୍ମୁଖୀନ ହୁଅନ୍ତି? ବୈଶ୍ୱିକ ନାଗରିକତା ଧାରଣା ସେମାନଙ୍କୁ କିପରି ଲାଭ ପହଞ୍ଚାଇପାରେ?5. ଦେଶ ଭିତରେ ବିଭିନ୍ନ ଅଞ୍ଚଳକୁ ଲୋକଙ୍କ ସ୍ଥାନାନ୍ତରଣକୁ ସ୍ଥାନୀୟ ବାସିନ୍ଦାମାନେ ଅନେକ ସମୟରେ ବିରୋଧ କରନ୍ତି। ସ୍ଥାନାନ୍ତରିତ ଲୋକମାନେ ସ୍ଥାନୀୟ ଅର୍ଥନୀତିରେ କିପରି ଅବଦାନ ରଖିପାରିବେ?6. “ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ନାଗରିକତା ଏକ ପ୍ରକଳ୍ପ, ଭାରତ ଭଳି ଦେଶରେ ମଧ୍ୟ ଯେଉଁଠାରେ ସମାନ ନାଗରିକତା ଦିଆଯାଏ, ସେଠାରେ ମଧ୍ୟ ଏହା ଏକ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ସତ୍ୟ ନୁହେଁ।” ଆଜି ଭାରତରେ ନାଗରିକତା ସମ୍ବନ୍ଧରେ ଉଠୁଥିବା କେତେକ ପ୍ରସଙ୍ଗ ଉଲ୍ଲେଖ କର।

📖 ପରବର୍ତ୍ତୀ ପଦକ୍ଷେପ

1. ଅଭ୍ୟାସ ପ୍ରଶ୍ନ: ଅଭ୍ୟାସ ପରୀକ୍ଷା ସହିତ ଆପଣଙ୍କ ବୁଝିବା କୁ ଯାଞ୍ଚ କରନ୍ତୁ
2. ଅଧ୍ୟୟନ ସାମଗ୍ରୀ: ବିସ୍ତୃତ ଅଧ୍ୟୟନ ସମ୍ବଳ ଅନୁସନ୍ଧାନ କରନ୍ତୁ
3. ପୂର୍ବବର୍ତ୍ତୀ ପ୍ରଶ୍ନପତ୍ର: ପରୀକ୍ଷା ପ୍ରଶ୍ନପତ୍ର ପରୀକ୍ଷା କରନ୍ତୁ
4. ଦୈନିକ କୁଇଜ୍: ଆଜିର କୁଇଜ୍ ନିଅନ୍ତୁ