ସମୀକ୍ଷା

ଦୈନନ୍ଦିନ ଜୀବନରେ ଆମେ ପ୍ରାୟତଃ ଆମ ଅଧିକାର ବିଷୟରେ କଥା ହୁଏ। ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ଦେଶର ସଦସ୍ୟ ଭାବେ ଆମେ ଭୋଟ୍ ଦେବାର ଅଧିକାର, ରାଜନୈତିକ ଦଳ ଗଠନ କରିବାର ଅଧିକାର, ନିର୍ବାଚନରେ ଲଢିବାର ଅଧିକାର ଇତ୍ୟାଦି ଅଧିକାର ବିଷୟରେ କହିପାରୁ। କିନ୍ତୁ ସାଧାରଣତଃ ସ୍ୱୀକୃତ ରାଜନୈତିକ ଓ ନାଗରିକ ଅଧିକାର ବ୍ୟତୀତ, ଲୋକେ ଆଜି ସୂଚନା ପାଇବାର ଅଧିକାର, ସଫା ବାୟୁ ପାଇବାର ଅଧିକାର କିମ୍ବା ନିରାପଦ ପାନୀୟ ଜଳ ପାଇବାର ଅଧିକାର ଭଳି ନୂଆ ଦାବି କରୁଛନ୍ତି। ଅଧିକାର କେବଳ ଆମ ରାଜନୈତିକ ଓ ସାର୍ବଜନିନ ଜୀବନ ସମ୍ବନ୍ଧରେ ନୁହେଁ, ଆମ ସାମାଜିକ ଓ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ସମ୍ପର୍କ ସମ୍ବନ୍ଧରେ ମଧ୍ୟ ଦାବି କରାଯାଏ। ଅଧିକ ସେ, ଅଧିକାର କେବଳ ପ୍ରାପ୍ତବୟସ୍କ ମାନବଙ୍କ ପାଇଁ ନୁହେଁ, ଶିଶୁ, ଜନ୍ମ ପୂର୍ବ ଶିଶୁ ଏବଂ ପଶୁମାନଙ୍କ ପାଇଁ ମଧ୍ୟ ଦାବି କରାଯାଏ। ଅଧିକାର ଧାରଣା ଏହିପରି ବିଭିନ୍ନ ଉପାୟରେ ବିଭିନ୍ନ ଲୋକଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଉପସ୍ଥାପିତ ହୁଏ। ଏହି ଅଧ୍ୟାୟରେ ଆମେ ଅନୁସନ୍ଧାନ କରିବୁ:

• ଆମେ ଅଧିକାର କଥା କହିଲେ କ’ଣ ବୁଝାଉ?

• ଅଧିକାର ଦାବି କରିବା ପାଇଁ ଆଧାର କ’ଣ?

• ଅଧିକାର କେଉଁ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ସାଧନ କରେ ଏବଂ ସେଗୁଡିକ ଏତେ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ କାହିଁକି?

5.1 ଅଧିକାର କ’ଣ?

ଅଧିକାର ମୂଳତଃ ଏକ ଅଧିକାର କିମ୍ବା ନ୍ୟାୟସଙ୍ଗତ ଦାବି। ଏହା ଦର୍ଶାଏ ଯେ ଆମେ ନାଗରିକ, ବ୍ୟକ୍ତି ଓ ମଣିଷ ଭାବେ କେଉଁ ଜିନିଷ ପାଇଁ ଅଧିକାରୀ। ଏହା ଏପରି ଏକ ଜିନିଷ ଯାହା ଆମେ ଆମ ପ୍ରାପ୍ୟ ବୋଲି ମନେ କରୁ; ଯାହାକୁ ସମାଜର ଅନ୍ୟ ସମସ୍ତେ ଏକ ବୈଧ ଦାବି ଭାବେ ସ୍ୱୀକାର କରି ରକ୍ଷା କରିବାକୁ ବାଧ୍ୟ। ଏହା ଅର୍ଥ କରେ ନାହିଁ ଯେ ମୁଁ ଯାହା ଆବଶ୍ୟକ ଓ ଇଚ୍ଛନୀୟ ବୋଲି ଭାବେ, ସେସବୁ ସମସ୍ତେ ଅଧିକାର। ମୁଁ ବିଦ୍ୟାଳୟରେ ନିର୍ଦ୍ଧାରିତ ପୋଷାକ ବଦଳରେ ମୋ ପସନ୍ଦର ପୋଷାକ ପରିଧାନ କରିବାକୁ ଚାହେଁପାରେ। ମୁଁ ରାତିରେ ବେଳକୁ ବାହାରେ ରହିବାକୁ ଚାହେଁପାରେ, କିନ୍ତୁ ଏହା ଅର୍ଥ କରେ ନାହିଁ ଯେ ମୋର ବିଦ୍ୟାଳୟରେ ଯେପରିକୁ ଇଚ୍ଛା ସେପରି ପୋଷାକ ପରିଧାନ କରିବା କିମ୍ବା ମୋ ଇଚ୍ଛା ମୁତାବକ ଘରକୁ ଫେରିବା ପାଇଁ ଅଧିକାର ଅଛି। ମୁଁ ଯାହା ଚାହେଁ ଓ ଯାହା ପାଇଁ ମୁଁ ନିଜକୁ ଅଧିକାରୀ ବୋଲି ଭାବେ, ଓ ଯାହାକୁ ଅଧିକାର ବୋଲି ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯାଏ, ଏହା ମଧ୍ୟରେ ଏକ ପାର୍ଥକ୍ୟ ଅଛି।

ଅଧିକାର ମୂଳତଃ ସେହି ଦାବିଗୁଡ଼ିକ, ଯାହାକୁ ମୁଁ ଏବଂ ଅନ୍ୟମାନେ ସମ୍ମାନ ଓ ମର୍ଯ୍ୟାସମ୍ପନ୍ନ ଜୀବନ ଯାପନ ପାଇଁ ଆବଶ୍ୟକ ବୋଲି ବିବେଚନା କରୁଛୁ। ବାସ୍ତବରେ, ଅଧିକାର ଦାବି କରାଯାଉଥିବା ଏକ ପ୍ରଧାନ କାରଣ ହେଉଛି ଯେ ସେଗୁଡ଼ିକ ଏପରି ସ୍ଥିତି ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ କରେ ଯାହାକୁ ଆମେ ସାମୂହିକ ଭାବେ ଆତ୍ମସମ୍ମାନ ଓ ମର୍ଯ୍ୟାର ଉତ୍ସ ବୋଲି ଦେଖୁଛୁ। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଜୀବିକା ଅଧିକାରକୁ ମର୍ଯ୍ୟାସମ୍ପନ୍ନ ଜୀବନ ଯାପନ ପାଇଁ ଆବଶ୍ୟକ ବୋଲି ବିବେଚନା କରାଯାଇପାରେ। ଲାଭଜନକ ଚାକିରି ଦ୍ୱାରା ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତି ଆର୍ଥିକ ସ୍ୱାଧୀନତା ପାଆନ୍ତି ଏବଂ ଏହା ତାଙ୍କର ମର୍ଯ୍ୟା ପାଇଁ କେନ୍ଦ୍ରୀୟ ଭୂମିକା ନିଭାଏ। ଆମ ମୌଳିକ ଆବଶ୍ୟକତାଗୁଡ଼ିକ ପୂରଣ ହେଲେ ଆମେ ଆମ ପ୍ରତିଭା ଓ ରୁଚି ପଛରେ ଲାଗିପାରିବା ସ୍ୱାଧୀନତା ପାଆନ୍ତି। କିମ୍ବା, ନିଜକୁ ସ୍ୱେଚ୍ଛାପୂର୍ବକ ପ୍ରକାଶ କରିବାର ଅଧିକାର ନିଅନ୍ତୁ। ଏହି ଅଧିକାର ଆମକୁ ସୃଜନଶୀଳ ଓ ମୂଳଭୂତ ହେବାର ସୁଯୋଗ ଦେଇଥାଏ, ସେଇଟା ଲେଖା ହେଉ, ନୃତ୍ୟ ହେଉ, ସଙ୍ଗୀତ ହେଉ, କିମ୍ବା ଅନ୍ୟ କୌଣସି ସୃଜନଶୀଳ କାର୍ଯ୍ୟ ହେଉ। କିନ୍ତୁ ଅଭିବ୍ୟକ୍ତି ସ୍ୱାଧୀନତା ଲୋକତାନ୍ତ୍ରିକ ଶାସନ ପାଇଁ ମଧ୍ୟ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ, କାରଣ ଏହା ବିଶ୍ୱାସ ଓ ମତାମତକୁ ସ୍ୱେଚ୍ଛାପୂର୍ବକ ପ୍ରକାଶ କରିବାର ଅନୁମତି ଦିଏ। ଜୀବିକା ଅଧିକାର କିମ୍ବା ଅଭିବ୍ୟକ୍ତି ସ୍ୱାଧୀନତା ଭଳି ଅଧିକାରଗୁଡ଼ିକ ସମାଜରେ ବସବାସ କରୁଥିବା ସମସ୍ତ ମାନବ ପାଇଁ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଏବଂ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ସାର୍ବଜନୀନ ସ୍ୱରୂପର ବୋଲି ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯାଏ।

ଅନ୍ୟ ଏକ କାରଣ ଯାହା ଉପରେ ଅଧିକାର ଦାବି କରାଯାଇଛି ସେହିହେଉଛି ସେଗୁଡ଼ିକ ଆମ ସୁସ୍ଥତା ପାଇଁ ଆବଶ୍ୟକ। ସେଗୁଡ଼ିକ ବ୍ୟକ୍ତିମାନେ ସେମାନଙ୍କ ପ୍ରତିଭା ଓ ଦକ୍ଷତା ବିକାଶ କରିବାରେ ସାହାଯ୍ୟ କରନ୍ତି। ଉଦାହରଣସ୍ୱରୂପ, ଶିକ୍ଷା ଅଧିକାର ଭଳି ଏକ ଅଧିକାର ଆମ ବିଚାର କ୍ଷମତା ବିକାଶ କରିବାରେ ସାହାଯ୍ୟ କରେ, ଆମକୁ ଉପଯୋଗୀ ଦକ୍ଷତା ଦିଏ ଓ ଜୀବନରେ ସୂଚନାପ୍ରଦ ବିକଳ୍ପ ବାଛିବାରେ ସକ୍ଷମ କରେ। ଏହି ଅର୍ଥରେ ଶିକ୍ଷାକୁ ସାର୍ବଜନୀନ ଅଧିକାର ବୋଲି ଅଭିହିତ କରାଯାଇପାରେ। ତଥାପି, ଯଦି କୌଣସି କାର୍ଯ୍ୟ ଆମ ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟ ଓ ସୁସ୍ଥତା ପାଇଁ କ୍ଷତିକାରକ ହୁଏ, ତେବେ ଏହାକୁ ଅଧିକାର ବୋଲି ଦାବି କରାଯାଇପାରିବ ନାହିଁ। ଉଦାହରଣସ୍ୱରୂପ, ଚିକିତ୍ସା ଗବେଷଣା ଦର୍ଶାଇଛି ଯେ ନିଷିଦ୍ଧ ମାଦକ ଦ୍ରବ୍ୟ ଆମ ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟ ପାଇଁ କ୍ଷତିକାରକ ଓ ଏହା ଅନ୍ୟମାନେ ସହିତ ଆମ ସମ୍ପର୍କକୁ ପ୍ରଭାବିତ କରେ, ତେଣୁ ଆମେ ଏହା ଦାବି କରିପାରିବୁ ନାହିଁ ଯେ ଆମକୁ ମାଦକ ଦ୍ରବ୍ୟ ଶୋଷିବା କିମ୍ବା ସେନ୍ସ କରିବା କିମ୍ବା ତମାକୁ ଧୂମ୍‌ପାନ କରିବାର ଅଧିକାର ଅଛି। ଧୂମ୍‌ପାନ କ୍ଷେତ୍ରରେ ଏହା ଧୂମ୍‌ପାନକାରୀଙ୍କ ପାଖରେ ଥିବା ଲୋକମାନଙ୍କ ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟ ପାଇଁ ମଧ୍ୟ କ୍ଷତିକାରକ ହୋଇପାରେ। ମାଦକ ଦ୍ରବ୍ୟ କେବଳ ଆମ ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟକୁ କ୍ଷତି ନକରି, କେତେବେଳେ ଏହା ଆମ ବ୍ୟବହାର ପ୍ୟାଟର୍ନକୁ ବଦଳାଇ ଦେଇ ଆମେ ଅନ୍ୟମାନେ ପାଇଁ ବିପଦ ହୋଇପାରୁ। ଅଧିକାରର ଆମ ବ୍ୟାଖ୍ୟା ଅନୁଯାୟୀ, ଧୂମ୍‌ପାନ କିମ୍ବା ନିଷିଦ୍ଧ ମାଦକ ଦ୍ରବ୍ୟ ଗ୍ରହଣ କରିବାକୁ ଅଧିକାର ବୋଲି ଦାବି କରାଯାଇପାରିବ ନାହିଁ।

ଚାଲନ୍ତୁ କରିବା

ସମ୍ପ୍ରତି ଖବରକାଗଜଗୁଡ଼ିକ ଦେଖି ସେହି ଲୋକଙ୍କ ଆନ୍ଦୋଳନଗୁଡ଼ିକର ତାଲିକା କର ଯେଉଁମାନେ ନୂଆ ପ୍ରକାରର ଅଧିକାର ପାଇଁ ପ୍ରସ୍ତାବ ଦେଇଛନ୍ତି?

5.2 ଅଧିକାର ଆସେ କେଉଁଠୁ?

ସତର ଓ ଅଠର ଶତାବ୍ଦୀରେ ରାଜନୈତିକ ସିଦ୍ଧାନ୍ତକାରମାନେ କହୁଥିଲେ ଯେ ଅଧିକାର ଆମକୁ ପ୍ରକୃତି କିମ୍ବା ଈଶ୍ୱର ଦେଇଛନ୍ତି। ମଣିଷର ଅଧିକାରମାନେ ପ୍ରାକୃତିକ ନିୟମରୁ ଉଦ୍ଭବ ହୁଏ। ଏହା ଅର୍ଥ କରେ ଯେ ଅଧିକାରମାନେ କୌଣସି ଶାସକ କିମ୍ବା ସମାଜ ଦ୍ୱାରା ଦିଆଯାଏ ନାହିଁ, ବରଂ ଆମେ ଏହାକୁ ଜନ୍ମ ସହିତ ପାଇଥାଉ। ଏହିପରି ଅଧିକାର ଅବିଚ୍ଛେଦ୍ୟ ଓ କେହି ଏହାକୁ ଆମଠାରୁ ନେଇପାରିବେ ନାହିଁ। ସେମାନେ ମଣିଷର ତିନି ପ୍ରାକୃତିକ ଅଧିକାର ଚିହ୍ନଟ କରିଥିଲେ: ଜୀବନ, ସ୍ୱାଧୀନତା ଓ ସମ୍ପତ୍ତି ଉପରେ ଅଧିକାର। ଅନ୍ୟ ସମସ୍ତ ଅଧିକାର ଏହି ମୂଳ ଅଧିକାରମାନଙ୍କରୁ ଉଦ୍ଭବ ହୋଇଥିବା କୁହାଯାଉଥିଲା। ଆମେ ଜନ୍ମ ସହିତ କେତେକ ଅଧିକାର ପାଇଥାଉ ବୋଲି ଧାରଣା ଏକ ବହୁତ ଶକ୍ତିଶାଳୀ ଧାରଣା, କାରଣ ଏହା ସୂଚାଏ ଯେ କୌଣସି ରାଜ୍ୟ କିମ୍ବା ସଂଗଠନ ପ୍ରକୃତିର ନିୟମ ଦ୍ୱାରା ଦିଆଯାଇଥିବା ଜିନିଷକୁ ନେଇପାରିବ ନାହିଁ। ପ୍ରାକୃତିକ ଅଧିକାର ଏହି ଧାରଣାକୁ ରାଜ୍ୟ ଓ ସରକାରଙ୍କ ଇଚ୍ଛାମୁତାବକ କ୍ଷମତା ପ୍ରୟୋଗ ବିରୋଧରେ ଓ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ସ୍ୱାଧୀନତା ସୁରକ୍ଷା ପାଇଁ ବ୍ୟାପକ ଭାବେ ବ୍ୟବହାର କରାଯାଇଛି।

ଶେଷ କେତେବର୍ଷ ଧରି, ପ୍ରାକୃତିକ ଅଧିକାର ତୁଳନାରେ ମାନବ ଅଧିକାର ଶବ୍ଦଟି ଅଧିକ ବ୍ୟବହାର ହେଉଛି। ଏହା ଏହିପରି କାରଣରୁ ଯେ ଆଜିକାଲି ପ୍ରକୃତି କିମ୍ବା ଈଶ୍ୱର ଦ୍ୱାରା ଆମ ପାଇଁ ନିର୍ଦ୍ଧାରିତ କିଛି ନିୟମ ଅଛି ବୋଲି ଧାରଣା ଗ୍ରହଣୀୟ ଲାଗେ ନାହିଁ। ଅଧିକାରମାନେ ଏବେ ଏପରି ଗାରଣ୍ଟି ଭାବେ ଦେଖାଯାଉଛି ଯାହା ମଣିଷ ନିଜେ ସନ୍ଧାନ କରେ କିମ୍ବା ନିର୍ଣ୍ଣୟ କରେ ଯାହା ଦ୍ୱାରା ସେ ଏକ ନିମ୍ନତମ ଭଲ ଜୀବନ ବ୍ୟତୀତ କରିପାରିବ।

ମାନବ ଅଧିକାର ପଛରେ ଧାରଣା ଏହି ଯେ ସମସ୍ତ ବ୍ୟକ୍ତି କେବଳ ଏହି କାରଣରୁ ଯେ ସେମାନେ ମଣିଷ, କେତେକ ଜିନିଷ ପାଇଁ ଅଧିକାରୀ। ମଣିଷ ଭାବେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତି ଅନନ୍ୟ ଓ ସମାନ ଭାବେ ମୂଲ୍ୟବାନ। ଏହା ଅର୍ଥ ଯେ ସମସ୍ତ ବ୍ୟକ୍ତି ସମାନ ଓ କେହି ଅନ୍ୟକୁ ସେବା କରିବା ପାଇଁ ଜନ୍ମ ହୁଏ ନାହିଁ।

ଆମେ ପ୍ରତ୍ୟେକେ ଏକ ଅନ୍ତର୍ନିହିତ ମୂଲ୍ୟ ଧାରଣ କରୁଛୁ, ତେଣୁ ଆମକୁ ସ୍ୱାଧୀନ ହେବା ଓ ଆମ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ସାମର୍ଥ୍ୟ ପ୍ରକାଶ କରିବା ପାଇଁ ସମାନ ସୁଯୋଗ ମିଳିବା ଆବଶ୍ୟକ। ଏହି ସ୍ୱାଧୀନ ଓ ସମାନ ଆତ୍ମା ବିଷୟରେ ଧାରଣା ବର୍ତ୍ତମାନ ଜାତି, ଜାତିବ୍ୟବସ୍ଥା, ଧର୍ମ ଓ ଲିଙ୍ଗ ଉପରେ ଆଧାରିତ ବିଦ୍ୟମାନ ଅସମାନତାକୁ ଚ୍ୟାଲେଞ୍ଜ କରିବା ପାଇଁ ବ୍ୟାପକ ଭାବେ ବ୍ୟବହୃତ ହେଉଛି। ଆଜି, ଜାତିସଂଘର ସାଧାରଣ ମାନବାଧିକାର ଘୋଷଣାପତ୍ର ଏହି ଅଧିକାର ବିଷୟରେ ବୁଝାପଣା ଉପରେ ନିର୍ମିତ ହୋଇଛି ଏବଂ ଏହା ସେହି ଦାବିଗୁଡ଼ିକୁ ସ୍ୱୀକୃତି ଦେବା ପ୍ରୟାସ କରେ ଯାହାକୁ ବିଶ୍ୱ ସମୁଦାୟ ସାମୁହିକ ଭାବେ ମର୍ଯ୍ୟାଦା ଓ ଆତ୍ମସମ୍ମାନ ସହିତ ଜୀବନ ଯାପନ ପାଇଁ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ବୋଲି ବିବେଚନା କରେ।

କାନ୍ଟ ମାନବ ମର୍ୟ୍ୟାଦା ବିଷୟରେ

“… ପ୍ରତ୍ୟେକ ଜିନିଷର ଏକ ମୂଲ୍ୟ ଅଛି କିମ୍ବା ଏକ ମର୍ୟ୍ୟାଦା ଅଛି। ଯାହାର ମୂଲ୍ୟ ଅଛି, ତାହା ସ୍ଥାନରେ ଅନ୍ୟ କିଛି ଏକ ସମାନ ଜିନିଷ ରଖାଯାଇପାରେ; ବିପରୀତରେ, ଯାହା ସମସ୍ତ ମୂଲ୍ୟରୁ ଉର୍ଦ୍ଧ୍ୱରେ ଉଠିଯାଇଛି ଏବଂ କୌଣସି ସମାନ ଜିନିଷ ଗ୍ରହଣ କରେନାହିଁ, ତାହାର ମର୍ୟ୍ୟାଦା ଅଛି।

‘ମାନବ ଜାତି’, ଅନ୍ୟ ସମସ୍ତ ଜିନିଷଠାରୁ ଭିନ୍ନ, ମର୍ୟ୍ୟାଦା ପାଇଁ ଅଧିକାରୀ। ଏହି କାରଣରୁ ସେମାନେ ନିଜେ ନିଜେ ମୂଲ୍ୟବାନ। ଅଷ୍ଟାଦଶ ଶତାବ୍ଦୀର ଜର୍ମାନ ଦାର୍ଶନିକ ଇମାନୁଏଲ କାନ୍ଟଙ୍କ ପାଇଁ ଏହି ସରଳ ଧାରଣା ଏକ ଗଭୀର ଅର୍ଥ ଥିଲା। ଏହା ଅର୍ଥ କଲା ଯେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତିର ମର୍ୟ୍ୟାଡା ଅଛି ଏବଂ ସେ ଏକ ମାନବ ହେବା ଦ୍ୱାରା ଏପରି ଆଚରଣ ପାଇବା ଉଚିତ। ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତି ଅଶିକ୍ଷିତ, ଦରିଦ୍ର କିମ୍ବା ଅସମର୍ଥ ହୋଇପାରେ। ସେ ଅସାଧୁ କିମ୍ବା ଅନୈତିକ ବି ହୋଇପାରେ। ତଥାପି ସେ ଜଣେ ମାନବ ହିସାବରେ ରହିଛି ଏବଂ କିଛି ନିମ୍ନତମ ମର୍ୟ୍ୟାଦା ପାଇବା ଯୋଗ୍ୟ।

କାନ୍ଟଙ୍କ ପାଇଁ, ଲୋକମାନଙ୍କୁ ମର୍ୟ୍ୟାଦା ସହ ଆଚରଣ କରିବା ଅର୍ଥ ସେମାନଙ୍କୁ ନୈତିକତା ସହ ଆଚରଣ କରିବା। ଏହି ଧାରଣା ସାମାଜିକ ଶ୍ରେଣୀବିଭାଗ ଓ ମାନବ ଅଧିକାର ପାଇଁ ସଂଘର୍ଷ କରୁଥିବା ଲୋକମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଏକ ଏକତାର ବିଷୟ ହେଲା।

କାନ୍ଟଙ୍କ ମତାମତ ଏହାକୁ ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ ଦେଉଛି, ଯାହାକୁ ଅଧିକାରର ନୈତିକ ଧାରଣା ବୋଲି କୁହାଯାଏ। ଏହି ସ୍ଥିତି ଦୁଇଟି ତର୍କ ଉପରେ ଆଧାରିତ। ପ୍ରଥମ, ଆମେ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କୁ ଏପରି ଆଚରଣ କରିବା ଉଚିତ ଯେପରି ଆମେ ନିଜେ ଚାହୁଁ। ଦ୍ୱିତୀୟ, ଆମେ ନିଶ୍ଚୟ କରିବା ଉଚିତ ଯେ ଆମେ ଅନ୍ୟ ବ୍ୟକ୍ତିକୁ ଆମ ଲକ୍ଷ୍ୟ ପାଇଁ ଏକ ସାଧନ ଭାବରେ ବ୍ୟବହାର କରୁନାହୁଁ। ଆମେ ଲୋକମାନଙ୍କୁ ଏପରି ବ୍ୟବହାର କରିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ ଯେପରି ଆମେ ଏକ କଲମ, ଏକ କାର କିମ୍ବା ଏକ ଘୋଡ଼ା ବ୍ୟବହାର କରୁ। ଅର୍ଥାତ୍, ଆମେ ଲୋକମାନଙ୍କୁ ସମ୍ମାନ କରିବା ଉଚିତ କାରଣ ସେମାନେ ଆମ ପାଇଁ ଉପଯୋଗୀ ଏହି କାରଣରୁ ନୁହେଁ, କିନ୍ତୁ ସେମାନେ ଶେଷରେ ଜଣେ ମାନବ ହେଉଛନ୍ତି।

ବିଶ୍ୱବ୍ୟାପୀ ମାନବ ଅଧିକାର ଧାରଣାକୁ ସମସ୍ତ ପ୍ରାନ୍ତରେ ଶୋଷିତ ଲୋକେ ଏପରି ଆଇନକୁ ଚ୍ୟାଲେଞ୍ଜ କରିବା ପାଇଁ ବ୍ୟବହାର କରିଛନ୍ତି ଯେଉଁଗୁଡ଼ିକ ସେମାନଙ୍କୁ ଅଲଗା କରେ ଓ ସମାନ ସୁଯୋଗ ଓ ଅଧିକାର ଦେନ୍ତି ନାହିଁ। ବାସ୍ତବରେ, ଏହି ଅଧିକାର ବ୍ୟାଖ୍ୟା କେତେବେଳେ ପରିବର୍ତ୍ତିତ ହୋଇଛି ଏପରି ସମୂହଙ୍କ ସଂଘର୍ଷ ମାଧ୍ୟମରେ ଯେଉଁମାନେ ନିଜକୁ ବାହାରେ ରଖାଯାଇଥିବା ଅନୁଭବ କରିଛନ୍ତି। ଉଦାହରଣସ୍ୱରୂପ, ଦାସତ୍ୱ ବିଲୋପ ହୋଇଛି, କିନ୍ତୁ ଅନ୍ୟ କେତେକ ସଂଘର୍ଷ ସୀମିତ ସଫଳତା ପାଇଛି। ଆଜି ମଧ୍ୟ ଏପରି ସମୁଦାୟ ଅଛି ଯେଉଁମାନେ ନିଜକୁ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ କରିବା ପାଇଁ ମାନବିକତାର ଏକ ବ୍ୟାଖ୍ୟା ଦେବାକୁ ସଂଘର୍ଷ କରୁଛନ୍ତି।

ଲୋକେ ଦାବି କରିଥିବା ମାନବ ଅଧିକାରଗୁଡ଼ିକର ତାଲିକା ବର୍ଷକେ ବର୍ଷ ବଢ଼ିଛି କାରଣ ସମାଜ ନୂଆ ବିପଦ ଓ ଚ୍ୟାଲେଞ୍ଜ ମୁକାବିଲା କରୁଛି। ଉଦାହରଣସ୍ୱରୂପ, ଆମେ ଆଜି ପ୍ରାକୃତିକ ପରିବେଶ ସୁରକ୍ଷା ଆବଶ୍ୟକତା ବିଷୟରେ ବହୁତ ସଚେତନ ଓ ଏହା ସଫା ବାୟୁ, ପାଣି, ଟିକାଉ ଉନ୍ନତି ଇତ୍ୟାଦି ଅଧିକାର ପାଇଁ ଦାବି ସୃଷ୍ଟି କରିଛି।

ଯୁଦ୍ଧ କିମ୍ବା ପ୍ରାକୃତିକ ବିପର୍ଯ୍ୟୟ ସମୟରେ ଅନେକ ଲୋକ, ବିଶେଷକରି ମହିଳା, ଶିଶୁ କିମ୍ବା ଅସୁସ୍ଥ ଲୋକ, ଯେଉଁ ପରିବର୍ତ୍ତନଗୁଡ଼ିକୁ ସାମ୍ନା କରନ୍ତି, ସେ ବିଷୟରେ ଏକ ନୂଆ ସଚେତନତା ଦେଖାଦେଇଛି, ଯାହା ଜୀବିକା ପାଇଁ ଅଧିକାର, ଶିଶୁମାନଙ୍କର ଅଧିକାର ଆଦି ଦାବି ପାଇଁ ପ୍ରେରଣା ଦେଇଛି। ଏପରି ଦାବିଗୁଡ଼ିକ ଲୋକଙ୍କ ମର୍ଯ୍ୟାଦା ଉପରେ ଆଘାତ ପାଇଁ ନୈତିକ କ୍ରୋଧ ପ୍ରକାଶ କରେ ଏବଂ ସମସ୍ତ ମାନବଜାତିକୁ ଅଧିକାର ଦେବାକୁ ଲୋକଙ୍କୁ ଏକତ୍ର କରିବା ପାଇଁ ଏକ ଡାକ ଭାବେ କାମ କରେ। ଆମେ ଏପରି ଦାବିଗୁଡ଼ିକର ପରିସର ଓ ଶକ୍ତିକୁ କମ୍ ଆକଳନ କରିବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ। ସେଗୁଡ଼ିକ ବ୍ୟାପକ ସମର୍ଥନ ପାଆନ୍ତି। ଆପଣ ବୋଧହୁଏ ପପ୍ ତାରକା ବବ୍ ଗେଲଡଫ୍ ଆଫ୍ରିକାରେ ଦାରିଦ୍ର୍ୟ ସମାପ୍ତ କରିବା ପାଇଁ ପଶ୍ଚିମ ସରକାରଙ୍କୁ ଦିଆ ତାଙ୍କର ସମ୍ପ୍ରତି ଆବେଦନ ବିଷୟରେ ଶୁଣିଥିବେ ଏବଂ ସାଧାରଣ ଲୋକମାନେ ତାଙ୍କୁ ଦେଇଥିବା ସମର୍ଥନର ପରିମାଣ ବିଷୟରେ ଟି.ଭି. ରିପୋର୍ଟ ଦେଖିଥିବେ।

5.3 ଆଇନଗତ ଅଧିକାର ଓ ରାଜ୍ୟ

ମାନବ ଅଧିକାର ପାଇଁ ଦାବି ଆମ ନୈତିକ ଆତ୍ମାକୁ ସମ୍ବୋଧନ କରିଲେ ମଧ୍ୟ, ଏପରି ଆବେଦନର ସଫଳତାର ମାତ୍ରା ଅନେକ କାରଣ ଉପରେ ନିର୍ଭର କରେ, ଯାହା ମଧ୍ୟରେ ସର୍ବାଧିକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ହେଉଛି ସରକାର ଓ ଆଇନର ସମର୍ଥନ। ଏହିକାରଣରୁ ଅଧିକାରର ଆଇନଗତ ସ୍ୱୀକୃତିକୁ ଏତେ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦିଆଯାଏ।

ଅନେକ ଦେଶର ସମ୍ବିଧାନରେ ବିଲ୍ ଅଫ୍ ରାଇଟ୍ସ ସ୍ଥାପିତ ହୋଇଛି। ସମ୍ବିଧାନ ଦେଶର ସର୍ବୋଚ୍ଚ ଆଇନ ଓ ସେଥିପାଇଁ ସମ୍ବିଧାନରେ କେତେକ ଅଧିକାରକୁ ସ୍ୱୀକୃତି ଦେବା ଦ୍ୱାରା ସେଗୁଡ଼ିକୁ ପ୍ରାଥମିକ ଗୁରୁତ୍ୱ ମିଳେ। ଆମ ଦେଶରେ ଆମେ ଏଗୁଡ଼ିକୁ ମୌଳିକ ଅଧିକାର ବୋଲି କୁହୁ। ଅନ୍ୟ ଆଇନ ଓ ନୀତିଗୁଡ଼ିକ ସମ୍ବିଧାନରେ ପ୍ରଦତ୍ତ ଅଧିକାରକୁ ସମ୍ମାନ ଦେବା ଉଚିତ। ସମ୍ବିଧାନରେ ଉଲ୍ଲେଖିତ ଅଧିକାରଗୁଡ଼ିକ ସେହି ଅଧିକାର ହେବେ ଯାହାକୁ ଆଧାରଭୂତ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦିଆଯାଏ। କେତେକ କ୍ଷେତ୍ରରେ ଏଗୁଡ଼ିକୁ ଏପରି ଦାବିଗୁଡ଼ିକ ଦ୍ୱାରା ପୂରକ କରାଯାଇପାରେ ଯାହାକି ଦେଶର ବିଶେଷ ଇତିହାସ ଓ ପରମ୍ପରା ଯୋଗୁଁ ଗୁରୁତ୍ୱ ପାଏ। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଭାରତରେ ଆମେ ଅସ୍ପୃଶ୍ୟତା ଉପରେ ପ୍ରତିବନ୍ଧ ଲାଗୁ କରିବା ପାଇଁ ଏକ ବ୍ୟବସ୍ଥା ରଖିଛୁ ଯାହା ଦେଶର ପାରମ୍ପରିକ ସାମାଜିକ ଅଭ୍ୟାସ ଉପରେ ଦୃଷ୍ଟି ଦିଏ।

ଆମ ଦାବିର ଆଇନଗତ ଓ ସମ୍ବିଧାନିକ ସ୍ୱୀକୃତି ଏତେ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଯେ ଅନେକ ସିଦ୍ଧାନ୍ତକାରୀ ଅଧିକାରକୁ ଏପରି ଦାବି ବୋଲି ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରନ୍ତି ଯାହା ରାଜ୍ୟ ଦ୍ୱାରା ସ୍ୱୀକୃତ। ଆଇନଗତ ସମର୍ଥନ ନିଶ୍ଚୟ ଭାବେ ଆମ ଅଧିକାରକୁ ସମାଜରେ ଏକ ବିଶେଷ ସ୍ଥାନ ଦେଇଥାଏ, କିନ୍ତୁ ଏହା ସେହି ଆଧାର ନୁହେଁ ଉପରେ ଅଧିକାର ଦାବି କରାଯାଏ। ପୂର୍ବରୁ ଆଲୋଚନା କରାଯାଇଥିବା ପରି, ଅଧିକାରଗୁଡ଼ିକୁ ନିରନ୍ତର ବିସ୍ତାର ଓ ପୁନଃବ୍ୟାଖ୍ୟା କରାଯାଇଛି ଯାହା ପୂର୍ବରୁ ବାଦ୍ ପଡ଼ିଥିବା ସମୂହକୁ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ କରେ ଓ ଆମ ବର୍ତ୍ତମାନ ବୁଝିବା ଅନୁଯାୟୀ ଯାହା ଗରିମା ଓ ସମ୍ମାନ ସହିତ ଜୀବନ ବ୍ୟତୀତ କରିବା ଅର୍ଥ କରେ।

ତେବେ ଅଧିକାଂଶ କ୍ଷେତ୍ରରେ ଦାବି କରାଯାଉଥିବା ଅଧିକାରଗୁଡ଼ିକ ରାଜ୍ୟ ପ୍ରତି ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ହୋଇଥାଏ। ଏହା ଅର୍ଥାତ୍ ଏହି ଅଧିକାରଗୁଡ଼ିକ ମାଧ୍ୟମରେ ଲୋକେ ରାଜ୍ୟ ପ୍ରତି ଦାବି କରନ୍ତି। ଯେତେବେଳେ ମୁଁ ମୋ ଶିକ୍ଷା ଅଧିକାର ଦାବି କରେ, ମୁଁ ରାଜ୍ୟକୁ ମୋ ଆଧାରଭୂତ ଶିକ୍ଷା ପାଇଁ ବ୍ୟବସ୍ଥା କରିବାକୁ କୁହେ। ସମାଜ ମଧ୍ୟ ଶିକ୍ଷାର ଗୁରୁତ୍ୱ ସ୍ୱୀକାର କରି ନିଜ ପକ୍ଷରୁ ଅବଦାନ ରଖିପାରେ। ବିଭିନ୍ନ ସମୂହ ବିଦ୍ୟାଳୟ ଖୋଲି ଓ ଛାତ୍ରବୃତ୍ତି ଦେଇ ସମସ୍ତ ବର୍ଗର ପିଲାମାନେ ଶିକ୍ଷା ଲାଭ କରିପାରନ୍ତି। କିନ୍ତୁ ପ୍ରାଥମିକ ଦାୟିତ୍ୱ ରାଜ୍ୟ ଉପରେ ରହିଛି। ରାଜ୍ୟକୁ ପ୍ରଥମେ ଆବଶ୍ୟକ ପଦକ୍ଷେପ ନେଇ ମୋ ଶିକ୍ଷା ଅଧିକାର ପୂରଣ ହେଉଛି କି ନାହିଁ ତାହା ନିଶ୍ଚିତ କରିବାକୁ ପଡ଼ିବ।

ଏହିପରି ଭାବେ ଅଧିକାରଗୁଡ଼ିକ ରାଜ୍ୟ ଉପରେ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଭାବେ କାର୍ଯ୍ୟ କରିବା ପାଇଁ ବାଧ୍ୟତା ସୃଷ୍ଟି କରେ। ପ୍ରତ୍ୟେକ ଅଧିକାର ଦର୍ଶାଏ ଯେ ରାଜ୍ୟ କ’ଣ କରିବା ଉଚିତ ଏବଂ କ’ଣ କରିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ମୋ ଜୀବନ ଅଧିକାର ରାଜ୍ୟକୁ ଏପରି ନିୟମ କରିବାକୁ ବାଧ୍ୟ କରେ ଯାହା ମୋତେ ଅନ୍ୟମାନେ ଆଘାତ କରିବାରୁ ରକ୍ଷା କରେ। ଏହା ରାଜ୍ୟକୁ ଯେଉଁମାନେ ମୋତେ କ୍ଷତି କରନ୍ତି ସେମାନଙ୍କୁ ଦଣ୍ଡ ଦେବାକୁ କୁହେ। ଯଦି କୌଣସି ସମାଜ ମନେ କରେ ଯେ ଜୀବନ ଅଧିକାର ଅର୍ଥାତ୍ ଭଲ ଜୀବନର ଅଧିକାର, ତେବେ ଏହା ରାଜ୍ୟଠାରୁ ଏପରି ନୀତି ଆଶା କରେ ଯାହା ସ୍ୱଚ୍ଛ ପରିବେଶ ସହ ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟକର ଜୀବନ ପାଇଁ ଆବଶ୍ୟକ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ସ୍ଥିତି ଯୋଗାଇଦେଇ। ଅନ୍ୟ ଶବ୍ଦରେ, ଏଠିରେ ମୋ ଅଧିକାର ରାଜ୍ୟ ଉପରେ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଭାବେ କାର୍ଯ୍ୟ କରିବା ପାଇଁ କେତେକ ବାଧ୍ୟତା ସୃଷ୍ଟି କରେ।

ଅଧିକାର କେବଳ ଏହା ସୂଚାନ ଦିଅନ୍ତି ଯେ ରାଜ୍ୟ କ’ଣ କରିବା ଉଚିତ, ସେଗୁଡ଼ିକ ଏହା ମଧ୍ୟ ସୂଚାନ ଦିଅନ୍ତି ଯେ ରାଜ୍ୟ କ’ଣ କରିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ମୋର ବ୍ୟକ୍ତି ଭାବରେ ସ୍ୱାଧୀନତା ଅଧିକାର ଏହା ସୂଚାନ ଦିଏ ଯେ ରାଜ୍ୟ ମୋତେ ନିଜ ଇଚ୍ଛାରେ ଗିରଫ କରିପାରିବ ନାହିଁ। ଯଦି ସେ ମୋତେ ଜେଲ୍‌ରେ ପକାଇବାକୁ ଚାହାଁନ୍ତି, ସେ ସେହି କାର୍ଯ୍ୟ ପାଇଁ ପ୍ରତିରକ୍ଷା କରିବା ଉଚିତ; ସେ ମୋ ସ୍ୱାଧୀନତା ହ୍ରାସ କରିବା ପାଇଁ କାରଣ ଦରଖାସ୍ତ କରିବା ଉଚିତ ଏକ ବିଚାରାଳୟ ଆଗରେ। ଏହିପରି କାରଣରୁ ପୋଲିସ୍‌ ମୋତେ ନେଇଯିବା ପୂର୍ବରୁ ଗିରଫ ଓାରେଣ୍ଟ ଦେଖାଇବାକୁ ବାଧ୍ୟ। ଏହିପରି ଭାବରେ ମୋ ଅଧିକାରମାନେ ରାଜ୍ୟ କାର୍ଯ୍ୟ ଉପରେ କେତେକ ବନ୍ଧନ ଲାଗୁ କରନ୍ତି।

ଆସନ୍ତୁ ଏହା କରିବା

ଗତ କେଇଦିନ ହେଲା ଖବରକାଗଜଗୁଡ଼ିକୁ ଦେଖ ଏବଂ ଅଧିକାର ଉଲ୍ଲଂଘନ ଘଟଣାମାନେ ଚିହ୍ନଟ କର ଯାହାକୁ ଆଲୋଚନା କରାଯାଇଛି। ଏପରି ଉଲ୍ଲଂଘନ ରୋକିବା ପାଇଁ ସରକାର ଓ ସାମାଜିକ ସମାଜ କ’ଣ କରିବା ଉଚିତ?

ଅନ୍ୟ ଭାବେ କହିଲେ, ଆମ ଅଧିକାରମାନେ ନିଶ୍ଚିତ କରନ୍ତି ଯେ ରାଜ୍ୟର କ୍ଷମତା ବ୍ୟବହାର ହେଉ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଜୀବନ ଓ ସ୍ୱାଧୀନତାର ପବିତ୍ରତା ଉଲ୍ଲଂଘନ ନ କରି। ରାଜ୍ୟ ହେଉପାରେ ସାର୍ବଭୌମ କ୍ଷମତା; ସେହି କାନୁନଗୁଡ଼ିକୁ ବଳ ଦ୍ୱାରା କାର୍ଯ୍ୟକାରୀ କରାଯାଇପାରେ, କିନ୍ତୁ ସାର୍ବଭୌମ ରାଜ୍ୟ ନିଜ ପାଇଁ ନୁହେଁ ବରଂ ବ୍ୟକ୍ତି ପାଇଁ ବିଦ୍ୟମାନ। ଲୋକମାନେ ହିଁ ଅଧିକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଏବଂ ସେମାନଙ୍କ କଲ୍ୟାଣ ହିଁ କ୍ଷମତାରେ ଥିବା ସରକାରଙ୍କୁ ଅନୁସରଣ କରିବା ଉଚିତ। ଶାସକମାନେ ସେମାନଙ୍କ କାର୍ଯ୍ୟ ପାଇଁ ଜବାବଦିହି ଏବଂ କେବେ ଭୁଲିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ ଯେ କାନୁନ ଲୋକମାନଙ୍କ କଲ୍ୟାଣ ନିଶ୍ଚିତ କରିବା ପାଇଁ ଅଛି।

5.4 ଅଧିକାରର ପ୍ରକାରମାନେ

ଆଜିର ଅଧିକାଂଶ ଗଣତନ୍ତ୍ର ପ୍ରଥମେ ରାଜନୈତିକ ଅଧିକାରର ଏକ ସଂକଳ୍ପ ପ୍ରସ୍ତୁତ କରିଥାନ୍ତି। ରାଜନୈତିକ ଅଧିକାର ନାଗରିକମାନେ ଆଇନ ଆଗରେ ସମାନତା ଓ ରାଜନୈତିକ ପ୍ରକ୍ରିୟାରେ ଭାଗ ନେବାର ଅଧିକାର ପାଆନ୍ତି। ଏଥିରେ ଭୋଟ ଦେବା ଓ ପ୍ରତିନିଧି ନିର୍ବାଚିତ କରିବାର ଅଧିକାର, ନିର୍ବାଚନରେ ପ୍ରତିଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱିତା କରିବାର ଅଧିକାର, ରାଜନୈତିକ ଦଳ ଗଠନ କରିବା କିମ୍ବା ସେଗୁଡ଼ିକର ସଦସ୍ୟ ହେବାର ଅଧିକାର ସାମିଲ ଅଛି। ରାଜନୈତିକ ଅଧିକାରକୁ ନାଗରିକ ସ୍ୱାଧୀନତା ଦ୍ୱାରା ପୂରକ କରାଯାଏ। ଏହା ଅର୍ଥାତ୍ ମୁକ୍ତ ଓ ନ୍ୟାୟସଙ୍ଗତ ବିଚାର ପାଇଁ ଅଧିକାର, ନିଜ ମତ ସ୍ୱେଚ୍ଛାଏ ପ୍ରକାଶ କରିବାର ଅଧିକାର, ବିରୋଧ ଓ ବିଭିନ୍ନମତ ପ୍ରକାଶ କରିବାର ଅଧିକାର। ସାମଗ୍ରିକ ଭାବେ ନାଗରିକ ସ୍ୱାଧୀନତା ଓ ରାଜନୈତିକ ଅଧିକାର ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ଶାସନ ବ୍ୟବସ୍ଥାର ଭିତ୍ତି ଗଠନ କରନ୍ତି। କିନ୍ତୁ, ପୂର୍ବରୁ ଉଲ୍ଲେଖ ହୋଇଥିବା ପରି, ଅଧିକାର ବ୍ୟକ୍ତିଗତ କଲ୍ୟାଣ ସୁରକ୍ଷା ଦେବା ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ରଖନ୍ତି। ରାଜନୈତିକ ଅଧିକାର ସରକାରକୁ ଲୋକଙ୍କ ପ୍ରତି ଜବାବଦିହ କରାଇ, ଶାସକଙ୍କ ତୁଳନାରେ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଚିନ୍ତାଧାରାକୁ ଅଧିକ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦେଇ ଓ ସମସ୍ତଙ୍କୁ ସରକାରଙ୍କ ନିଷ୍ପତ୍ତିରେ ପ୍ରଭାବ ପକାଇବାର ସୁଯୋଗ ସୁନିଶ୍ଚିତ କରି ଏହି କଲ୍ୟାଣକୁ ଯୋଗଦାନ ଦିଏ।

ତଥାପି, ରାଜନୈତିକ ଅଂଶଗ୍ରହଣର ଆମ ଅଧିକାର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ବ୍ୟବହାର କରାଯାଇପାରିବ ଯେତେବେଳେ ଖାଦ୍ୟ, ବାସସ୍ଥାନ, ବସ୍ତ୍ର, ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟ ଭଳି ଆମ ମୌଳିକ ଆବଶ୍ୟକତା ପୂରଣ ହୁଏ। ଫୁଟପାଥରେ ରହୁଥିବା ଏକ ବ୍ୟକ୍ତି ଯିଏ ଏହି ମୌଳିକ ଆବଶ୍ୟକତା ପୂରଣ କରିବାକୁ ସଂଘର୍ଷ କରୁଛି, ତାଙ୍କ ପାଇଁ କେବଳ ରାଜନୈତିକ ଅଧିକାରର କିଛି ମୂଲ୍ୟ ନାହିଁ। ସେମାନଙ୍କୁ ଏପରି କେତେକ ସୁବିଧା ଆବଶ୍ୟକ, ଯେପରି ମୌଳିକ ଆବଶ୍ୟକତା ପୂରଣ କରିବା ପାଇଁ ଯଥେଷ୍ଟ ମଜୁରି ଓ କାମର ଯଥେଷ୍ଟ ଶର୍ତ୍ତ। ଅତଏବ ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ସମାଜଗୁଡ଼ିକ ଏହି ଦାୟିତ୍ୱଗୁଡ଼ିକୁ ସ୍ୱୀକାର କରୁଛି ଓ ଆର୍ଥିକ ଅଧିକାର ପ୍ରଦାନ କରୁଛି। କେତେକ ଦେଶରେ, ନାଗରିକମାନେ, ବିଶେଷକରି ଯେଉଁମାନେ କମ ଆୟ ଧାରୀ, ରାଜ୍ୟଠାରୁ ବାସସ୍ଥାନ ଓ ଚିକିତ୍ସା ସୁବିଧା ପାଉଛନ୍ତି; ଅନ୍ୟ ଦେଶଗୁଡ଼ିକରେ, ବେକାର ବ୍ୟକ୍ତିମାନେ ନିର୍ଦ୍ଧାରିତ ସର୍ବନିମ୍ନ ମଜୁରି ପାଉଛନ୍ତି ଯାହା ଦ୍ୱାରା ସେମାନେ ସେମାନଙ୍କ ମୌଳିକ ଆବଶ୍ୟକତା ପୂରଣ କରିପାରନ୍ତି। ଭାରତରେ ସରକାର ସମ୍ପ୍ରତି ଗ୍ରାମାଞ୍ଚଳ ରୋଜଗାର ଗ୍ୟାରଣ୍ଟି ଯୋଜନା, ସହିତ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ପଦକ୍ଷେପ ନେଇଛନ୍ତି ଗରିବମାନେ ସାହାଯ୍ୟ ପାଇଁ।

ଆସନ୍ତୁ ବାଦ କରିବା

ସଂସ୍କୃତି ଉପରେ ଅଧିକାର ଅର୍ଥ ଏହା ଯେ କାହାକୁ ଏପରି ଫିଲ୍ମ ତିଆରି କରିବାକୁ ଅନୁମତି ଦିଆଯିବ ନାହିଁ ଯାହା ଅନ୍ୟମାନଙ୍କର ଧାର୍ମିକ କିମ୍ବା ସାଂସ୍କୃତିକ ବିଶ୍ୱାସକୁ ଆଘାତ ଦିଏ।

ଆଜି ରାଜନୈତିକ ଓ ଆର୍ଥିକ ଅଧିକାର ସହିତ ସହିତ ଅଧିକ ଓ ଅଧିକ ଗଣତନ୍ତ୍ରମାନେ ସେମାନଙ୍କ ନାଗରିକମାନଙ୍କ ସାଂସ୍କୃତିକ ଦାବିକୁ ସ୍ୱୀକାର କରୁଛନ୍ତି। ନିଜ ମାତୃଭାଷାରେ ପ୍ରାଥମିକ ଶିକ୍ଷା ପାଇବାର ଅଧିକାର, ନିଜ ଭାଷା ଓ ସଂସ୍କୃତି ଶିକ୍ଷାଦେବା ପାଇଁ ପ୍ରତିଷ୍ଠାନ ଗଢିବାର ଅଧିକାର ଆଜି ଏକ ସୁନ୍ଦର ଜୀବନ ଯାପନ ପାଇଁ ଆବଶ୍ୟକ ବୋଲି ସ୍ୱୀକୃତି ପାଇଛି। ଏହିପରି ଭାବେ ଗଣତନ୍ତ୍ରମାନଙ୍କରେ ଅଧିକାରମାନଙ୍କର ତାଲିକା କ୍ରମେ ବଢ଼ିଚାଲିଛି। ଯଦିଓ କେତେକ ଅଧିକାର, ମୁଖ୍ୟତଃ ଜୀବନ, ସ୍ୱାଧୀନତା, ସମାନ ବ୍ୟବହାର ଓ ରାଜନୈତିକ ଅଂଶଗ୍ରହଣର ଅଧିକାରକୁ ଆଧାରଭୂତ ଅଧିକାର ବୋଲି ଦେଖାଯାଏ ଯାହାକୁ ପ୍ରାଥମିକତା ଦିଆଯିବା ଉଚିତ, ସେହିପରି ଏକ ସୁନ୍ଦର ଜୀବନ ଯାପନ ପାଇଁ ଆବଶ୍ୟକ ଅନ୍ୟ ସର୍ତ୍ତମାନେ ବି ଯଥାର୍ଥ ଦାବି କିମ୍ବା ଅଧିକାର ବୋଲି ସ୍ୱୀକୃତି ପାଉଛନ୍ତି।

ଚିନ୍ତା କରିବା

ନିମ୍ନଲିଖିତ ମଧ୍ୟରୁ କେଉଁ ଅଧିକାରଗୁଡ଼ିକ ଦଳ/ସମୁଦାୟକୁ ଦିଆଯାଇଥିବା ଯଥାର୍ଥ? ଆଲୋଚନା କର।

• ଏକ ସହରର ଜୈନ ସମୁଦାୟ ନିଜ ସ୍କୁଲ ଖୋଲି କେବଳ ନିଜ ସମୁଦାୟର ଛାତ୍ରଛାତ୍ରୀଙ୍କୁ ଭର୍ତ୍ତି କରେ।

• ହିମାଚଳ ପ୍ରଦେଶରେ ଜମି କିମ୍ବା ସମ୍ପତ୍ତି କିଣିବା ସେହି ରାଜ୍ୟର ବାସିନ୍ଦାମାନେ ପାଇଁ ସୀମିତ।

• ଏକ ସହ-ଶିକ୍ଷା ମହାବିଦ୍ୟାଳୟର ଅଧିକ୍ଷକ ଏକ ପରିପତ୍ର ଜାରି କଲେ ଯେ କୌଣସି ଝିଅ ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ପୋଷାକ ପିନ୍ଧିବେ ନାହିଁ।

• ହରିଆଣାର ଏକ ପଞ୍ଚାୟତ ନିଷ୍ପତ୍ତି ନେଲା ଯେ ଭିନ୍ନ ଜାତିର ପିଲା ଓ ଝିଅ ଯିଏ ବିବାହ କରିଛନ୍ତି ସେମାନେ ଗାଁରେ ରହିପାରିବେ ନାହିଁ।

5.5 ଅଧିକାର ଓ ଦାୟିତ୍ୱ

ଅଧିକାର କେବଳ ରାଜ୍ୟ ଉପରେ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଭାବେ କାର୍ଯ୍ୟ କରିବାକୁ ବାଧ୍ୟ କରେ — ଉଦାହରଣସ୍ୱରୂପ, ଟିକାଉ ଉନ୍ନତି ନିଶ୍ଚିତ କରିବା ପାଇଁ — କିନ୍ତୁ ସେଗୁଡ଼ିକ ଆମ ପ୍ରତ୍ୟେକଙ୍କ ଉପରେ ମଧ୍ୟ ବାଧ୍ୟତା ଲାଗୁ କରେ। ପ୍ରଥମତଃ, ସେଗୁଡ଼ିକ ଆମକୁ କେବଳ ନିଜ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଆବଶ୍ୟକତା ଓ ସ୍ୱାର୍ଥ ବିଷୟରେ ନ ଭାବି, କିଛି ଜିନିଷକୁ ସମସ୍ତଙ୍କ ପାଇଁ ଭଲ ବୋଲି ରକ୍ଷା କରିବାକୁ ବାଧ୍ୟ କରେ। ଓଜୋନ ସ୍ତରକୁ ସୁରକ୍ଷିତ ରଖିବା, ବାୟୁ ଓ ଜଳ ପ୍ରଦୂଷଣକୁ କମ କରିବା, ନୂଆ ଗଛ ଲଗାଇ ଓ ଜଙ୍ଗଲ କାଟିବାକୁ ବାରଣ କରି ସବୁଜ ଆବରଣ ବଜାୟ ରଖିବା, ପରିବେଶ ସନ୍ତୁଳନ ବଜାୟ ରଖିବା — ଏଗୁଡ଼ିକ ଆମ ସମସ୍ତଙ୍କ ପାଇଁ ଆବଶ୍ୟକ। ଏଗୁଡ଼ିକ ସେହି ‘ସାଧାରଣ କଲ୍ୟାଣ’ ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ କରେ ଯାହାକୁ ଆମେ ନିଜ ପାଇଁ ଓ ଭବିଷ୍ୟତ ପିଢ଼ିଙ୍କ ପାଇଁ — ଯେଉଁମାନେ ଏକ ସୁରକ୍ଷିତ ଓ ସ୍ୱଚ୍ଛ ବିଶ୍ୱ ଉତ୍ତରାଧିକାର ଭାବେ ପାଇବା ପାଇଁ ଅଧିକାରୀ — ରକ୍ଷା କରିବାକୁ କାର୍ଯ୍ୟ କରିବା ଉଚିତ।

ଦ୍ୱିତୀୟତଃ, ସେଗୁଡ଼ିକ ମୋତେ ଅନ୍ୟମାନେଙ୍କ ଅଧିକାରକୁ ସମ୍ମାନ କରିବାକୁ ଆବଶ୍ୟକ କରେ। ଯଦି ମୁଁ କୁହେ ଯେ ମୋତେ ମୋ ମତ ପ୍ରକାଶ କରିବାର ଅଧିକାର ଦିଅଯିବା ଉଚିତ, ତେବେ ମୁଁ ଅନ୍ୟମାନେଙ୍କୁ ମଧ୍ୟ ସେହି ଅଧିକାର ଦେବାକୁ ବାଧ୍ୟ। ଯଦି ମୁଁ ଚାହେଁ ନାହିଁ ଅନ୍ୟମାନେ ମୋ ପସନ୍ଦ — ମୁଁ କିପରି ପୋଷାକ ପିନ୍ଧେ କିମ୍ବା କିପରି ସଙ୍ଗୀତ ଶୁଣେ — ରେ ହସ୍ତକ୍ଷେପ କରନ୍ତୁ, ତେବେ ମୁଁ ଅନ୍ୟମାନେଙ୍କ ପସନ୍ଦରେ ହସ୍ତକ୍ଷେପ କରିବା ଛାଡ଼ିଦେବାକୁ ବାଧ୍ୟ। ମୁଁ ସେମାନଙ୍କୁ ସେମାନଙ୍କ ସଙ୍ଗୀତ ଓ ପୋଷାକ ପସନ୍ଦ କରିବା ପାଇଁ ସ୍ୱାଧୀନ ଛାଡ଼ିଦେବି। ମୁଁ ମୋ ସ୍ୱାଧୀନ ଭାଷଣ ଅଧିକାରକୁ ବ୍ୟବହାର କରି ଏକ ଭିଡ଼କୁ ମୋ ପଡ଼ୋଶୀକୁ ହତ୍ୟା କରିବାକୁ ଉତ୍ସାହିତ କରିପାରିବି ନାହିଁ। ମୋ ଅଧିକାର ବ୍ୟବହାର କରି, ମୁଁ ଅନ୍ୟମାନେଙ୍କ ଅଧିକାର କେଡ଼ାଇପାରିବି ନାହିଁ। ଅନ୍ୟ କଥାରେ, ମୋ ଅଧିକାର ସମସ୍ତଙ୍କ ପାଇଁ ସମାନ ଓ ଏକଇ ଅଧିକାର ନୀତି ଦ୍ୱାରା ସୀମିତ।

ତୃତୀୟତଃ, ଆମ ଅଧିକାରମାନେ ସନ୍ତୁଳନ କରିବାକୁ ପଡେ ଯେତେବେଳେ ସେଗୁଡିକ ସଂଘର୍ଷରେ ପଡନ୍ତି। ଉଦାହରଣସ୍ୱରୂପ, ମୋର ଅଭିବ୍ୟକ୍ତି ସ୍ୱାଧୀନତା ଅଧିକାର ମୋତେ ଫଟୋ ଉଠାଇବାକୁ ଅନୁମତି ଦିଏ; ତଥାପି, ଯଦି ମୁଁ କାହାରି ଘରେ ସ୍ନାନ କରୁଥିବା ବ୍ୟକ୍ତିର ଫଟୋ ତାଙ୍କ ସମ୍ମତି ବିନା ଉଠାଏ ଓ ଇଣ୍ଟରନେଟରେ ପୋଷ୍ଟ କରେ, ତେବେ ତାହା ତାଙ୍କର ଗୋପନୀୟତା ଅଧିକାର ଉଲ୍ଲଂଘନ ହେବ।

ଚତୁର୍ଥତଃ, ନାଗରିକମାନେ ସେମାନଙ୍କ ଅଧିକାରମାନେ ଉପରେ ଲାଗୁ ହୋଇପାରୁଥିବା ସୀମାବନ୍ଧୀ ବିଷୟରେ ସଜାଗ ରହିବାକୁ ପଡେ। ବର୍ତ୍ତମାନ ଚର୍ଚ୍ଚିତ ଏକ ବିଷୟ ହେଉଛି ଅନେକ ସରକାର ଜାତୀୟ ସୁରକ୍ଷା ନାମରେ ନାଗରିକଙ୍କ ସିଭିଲ ଲିବର୍ଟି ଉପରେ ବଢାଉଥିବା ସଂକୋଚନ। ଜାତୀୟ ସୁରକ୍ଷା ସୁରକ୍ଷା କରିବା ନାଗରିକଙ୍କ ଅଧିକାର ଓ କଲ୍ୟାଣ ରକ୍ଷା ପାଇଁ ଆବଶ୍ୟକ ବୋଲି ସମର୍ଥନ କରାଯାଇପାରେ। କିନ୍ତୁ କେଉଁ ସ୍ଥିତିରେ ସୁରକ୍ଷା ପାଇଁ ଆବଶ୍ୟକ ବୋଲି ଲାଗୁ କରାଯାଉଥିବା ସଂକୋଚନ ନିଜେ ଲୋକଙ୍କ ଅଧିକାର ପ୍ରତି ହୁମକି ହେବ? ଏକ ଦେଶ ଯାହା ଆତଙ୍କବାଦୀ ବୋମା ଆକ୍ରମଣ ଆଶଙ୍କାର ସମ୍ମୁଖୀନ ହେଉଛି, ତାହା ନାଗରିକଙ୍କ ସ୍ୱାଧୀନତା ହ୍ରାସ କରିବାକୁ ଅନୁମତି ପାଉକି? ଏହା କେବଳ ସନ୍ଦେହ ଉପରେ ଲୋକଙ୍କୁ ଗିରଫ କରିବାକୁ ଅନୁମତି ପାଉକି? ଏହା ସେମାନଙ୍କ ଡାକ ଚୁକ୍ତି କିମ୍ବା ଫୋନ ଟ୍ୟାପ କରିବାକୁ ଅନୁମତି ପାଉକି? ଏହା ସ୍ୱୀକାରୋକ୍ତି ପାଇଁ ନିର୍ଯ୍ୟାତନା ଦେବାକୁ ଅନୁମତି ପାଉକି?

ଚର୍ଚ୍ଚା କରିବା

ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତିର ଅଧିକାର ଅନ୍ୟ ବ୍ୟକ୍ତିର ନାକ ଆରମ୍ଭ ହେଉଥିବା ସ୍ଥାନରେ ଶେଷ ହୁଏ।

ଏପରି ପରିସ୍ଥିତିରେ ପ୍ରଶ୍ନ ଉଠେ ଯେ ସମ୍ବନ୍ଧିତ ବ୍ୟକ୍ତି ସମାଜ ପାଇଁ ଏକ ସନ୍ନିକଟ ବିପଦ ସୃଷ୍ଟି କରୁଛନ୍ତି କି ନାହିଁ। ଗିରଫ ହୋଇଥିବା ବ୍ୟକ୍ତିମାନେ ମଧ୍ୟ ଆଇନଗତ ପରାମର୍ଶଦାତାଙ୍କୁ ଅନୁମତି ଦିଆଯିବା ଉଚିତ ଏବଂ ଏକ ମ୍ୟାଜିଷ୍ଟ୍ରେଟ୍ କିମ୍ବା ଅଦାଲତ ସାମ୍ନାରେ ନିଜ କେସ୍ ଉପସ୍ଥାପନ କରିବାର ସୁଯୋଗ ପାଆନ୍ତି। ସରକାରଙ୍କୁ ଏପରି କ୍ଷମତା ଦେବା ବେଳେ ଆମେ ଅତ୍ୟନ୍ତ ସାବଧାନ ହେବା ଆବଶ୍ୟକ, ଯାହାକି ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ସିଭିଲ୍ ଲିବର୍ଟିକୁ ସଙ୍କୁଚିତ କରିବା ପାଇଁ ବ୍ୟବହୃତ ହୋଇପାରେ, କାରଣ ଏହି କ୍ଷମତା ଅପବ୍ୟବହାର ହୋଇପାରେ। ସରକାର ସ୍ୱେଚ୍ଛାଚାରୀ ହୋଇପାରନ୍ତି ଏବଂ ସେହି ମୂଳ କାରଣକୁ ଦୁର୍ବଳ କରିପାରନ୍ତି, ଯାହାକି ସରକାର ରହିଥାନ୍ତି - ଅର୍ଥାତ୍ ରାଜ୍ୟର ସଦସ୍ୟମାନଙ୍କର କଲ୍ୟାଣ। ଅତଏବ, ଯଦିଓ ଅଧିକାର କେବେ ବି ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ନୁହେଁ, ଆମେ ଆମ ଅଧିକାର ଏବଂ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କର ଅଧିକାର ସୁରକ୍ଷା କରିବା ପାଇଁ ସଜାଗ ରହିବା ଆବଶ୍ୟକ, କାରଣ ଏହା ଏକ ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ସମାଜର ଭିତ୍ତି ଗଠନ କରେ।

୧୦ ଡିସେମ୍ବର ୧୯୪୮ ରେ, ସଂଯୁକ୍ତ ଜାତିସଂଘର ମହାସଭା ମାନବ ଅଧିକାର ସାର୍ବଜନୀନ ଘୋଷଣାପତ୍ରକୁ ଗ୍ରହଣ କଲା ଓ ଘୋଷଣା କଲା। ଏହି ଐତିହାସିକ କାର୍ଯ୍ୟ ପରେ ମହାସଭା ସମସ୍ତ ସଦସ୍ୟ ଦେଶମାନଙ୍କୁ ଘୋଷଣାପତ୍ରର ପାଠ୍ୟ ପ୍ରଚାର କରିବାକୁ ଓ “ଏହାକୁ ବିଶେଷକରି ବିଦ୍ୟାଳୟ ଓ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ଶିକ୍ଷାନୁଷ୍ଠାନରେ ପ୍ରସାର, ପ୍ରଦର୍ଶନ, ପାଠ ଓ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରାଇବାକୁ” ଆହ୍ୱାନ ଦେଲା, “ଦେଶ କିମ୍ବା ଅଞ୍ଚଳର ରାଜନୈତିକ ସ୍ଥିତି ଭିତ୍ତିରେ କୌଣସି ପ୍ରକାର ଭେଦଭାବ ନକରି”।

ଉପକ୍ରମ

ଯେଉଁଠାରେ ମାନବ ପରିବାରର ସମସ୍ତ ସଦସ୍ୟଙ୍କ ଜନ୍ମଗତ ମର୍ଯ୍ୟାଦା ଓ ସମାନ ଓ ଅବିଚ୍ଛେଦ୍ୟ ଅଧିକାରଙ୍କୁ ସ୍ୱୀକାର କରିବା ହେଉଛି ବିଶ୍ୱର ସ୍ୱାଧୀନତା, ନ୍ୟାୟ ଓ ଶାନ୍ତିର ଭିତ୍ତି,

ଯେଉଁଠାରେ ମାନବ ଅଧିକାର ପ୍ରତି ଉପେକ୍ଷା ଓ ଅବମାନନା ଦୁର୍ଦାନ୍ତ କାର୍ଯ୍ୟ ଘଟାଇଛି ଯାହା ମାନବଜାତିର ଅନ୍ତଃକରଣକୁ ଆଘାତ ଦେଇଛି, ଏବଂ ଏପରି ଏକ ବିଶ୍ୱର ଆଗମନ ଯେଉଁଠି ମାନବମାନେ କଥା ଓ ବିଶ୍ୱାସର ସ୍ୱାଧୀନତା ଓ ଭୟ ଓ ଅଭାବରୁ ମୁକ୍ତି ପାଇବେ ବୋଲି ଘୋଷଣା କରାଯାଇଛି ସାଧାରଣ ଲୋକଙ୍କର ସର୍ବୋଚ୍ଚ ଆକାଂକ୍ଷା ଭାବେ,

ଯେଉଁଠାରେ ଏହା ଅତ୍ୟନ୍ତ ଆବଶ୍ୟକ, ଯଦି ମାନବେ ଶେଷ ଉପାୟ ଭାବେ ଦୁଷ୍ଟତା ଓ ଅତ୍ୟାଚାର ବିରୁଦ୍ଧରେ ବିଦ୍ରୋହ କରିବାକୁ ବାଧ୍ୟ ନହେବ, ତେବେ ମାନବ ଅଧିକାରକୁ ନିୟମ ଶାସନ ଦ୍ୱାରା ସୁରକ୍ଷିତ କରାଯିବା ଆବଶ୍ୟକ,

ଯେଉଁଠାରେ ଜାତିମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ସୌହାର୍ଦ୍ୟପୂର୍ଣ୍ଣ ସମ୍ପର୍କ ବିକାଶ କରିବା ଅତ୍ୟନ୍ତ ଆବଶ୍ୟକ,

ଯେଉଁଠାରେ ସଂଯୁକ୍ତ ଜାତିସଂଘର ଲୋକମାନେ ଚାର୍ଟର ମାଧ୍ୟମରେ ମୌଳିକ ମାନବ ଅଧିକାର, ମାନବ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱର ମର୍ଯ୍ୟାଦା ଓ ମୂଲ୍ୟ ଓ ପୁରୁଷ ଓ ମହିଳାଙ୍କ ସମାନ ଅଧିକାର ପ୍ରତି ନିଜ ବିଶ୍ୱାସକୁ ପୁନର୍ବ୍ୟକ୍ତ କରିଛନ୍ତି ଓ ସାମାଜିକ ଉନ୍ନତି ଓ ଅଧିକ ସ୍ୱାଧୀନତାରେ ଉନ୍ନତ ଜୀବନ ମାନଦଣ୍ଡ ପ୍ରଚାର କରିବାକୁ ନିଷ୍ପତ୍ତି ନେଇଛନ୍ତି,

ଯେଉଁଠାରେ ସଦସ୍ୟ ରାଷ୍ଟ୍ରମାନେ ସଂଯୁକ୍ତ ଜାତିସଂଘ ସହିତ ସହଯୋଗ କରି ମାନବ ଅଧିକାର ଓ ମୌଳିକ ସ୍ୱାଧୀନତା ପ୍ରତି ସାର୍ବଜନୀନ ସମ୍ମାନ ଓ ପାଳନ ପ୍ରଚାର କରିବାକୁ ନିଜକୁ ପ୍ରତିଶ୍ରୟ ଦେଇଛନ୍ତି,

ଯେଉଁଠାରେ ଏହି ଅଧିକାର ଓ ସ୍ୱାଧୀନତାମାନେ ବିଷୟରେ ସାଧାରଣ ବୁଝାପଣା ଏହି ପ୍ରତିଶ୍ରୟର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ କାର୍ଯ୍ୟକାରିତା ପାଇଁ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ,

ଏବେ, ତେଣୁ ମହାସଭା ଏହି ମାନବ ଅଧିକାର ସାର୍ବଜନୀନ ଘୋଷଣାପତ୍ରକୁ ସମସ୍ତ ଲୋକ ଓ ସମସ୍ତ ଜାତି ପାଇଁ ଏକ ସାଧାରଣ ସିଦ୍ଧି ମାନଦଣ୍ଡ ଭାବେ ଘୋଷଣା କରେ, ଏହି ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ପାଇଁ ଯେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତି ଓ ସମାଜର ପ୍ରତ୍ୟେକ ଅଙ୍ଗ, ଏହି ଘୋଷଣାପତ୍ରକୁ ସବୁବେଳେ ମନେରଖି, ଶିକ୍ଷା ଓ ଅଧ୍ୟାପନା ମାଧ୍ୟମରେ ଏହି ଅଧିକାର ଓ ସ୍ୱାଧୀନତାମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ସମ୍ମାନ ପ୍ରଚାର କରିବାକୁ ଓ ଜାତୀୟ ଓ ଆନ୍ତର୍ଜାତୀୟ କ୍ରମିକ ପଦକ୍ଷେପ ମାଧ୍ୟମରେ ସେଗୁଡ଼ିକର ସାର୍ବଜନୀନ ଓ କାର୍ଯ୍ୟକାରୀ ସ୍ୱୀକୃତି ଓ ପାଳନ ନିଶ୍ଚିତ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରିବେ, ସଦସ୍ୟ ରାଷ୍ଟ୍ରମାନଙ୍କର ନିଜ ଲୋକମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଓ ସେମାନଙ୍କର ଅଧିକାର ଅଞ୍ଚଳର ଲୋକମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ।

ଅଭ୍ୟାସ

1. ଅଧିକାର କ’ଣ ଏବଂ ସେଗୁଡ଼ିକ କାହିଁକି ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ? ଅଧିକାର ଉପରେ ଦାବି କେଉଁ ଆଧାରରେ କରାଯାଇପାରିବ?2. କେଉଁ ଆଧାରରେ କେତେକ ଅଧିକାରକୁ ସାର୍ବଜନୀନ ବୋଲି ବିବେଚନା କରାଯାଏ? ତୁମେ ସାର୍ବଜନୀନ ବୋଲି ବିବେଚନା କରୁଥିବା ତିନିଟି ଅଧିକାର ଚିହ୍ନଟ କର କାରଣ ସହିତ।3. ଆମ ଦେଶରେ ଆଜି କେତେକ ନୂଆ ଅଧିକାର ଦାବି ଉପରେ ସଂକ୍ଷିପ୍ତରେ ଆଲୋଚନା କର - ଉଦାହରଣସ୍ୱରୂପ ଆଦିବାସୀ ଲୋକମାନେ ସେମାନଙ୍କର ବାସସ୍ଥାନ ଓ ଜୀବନଶୈଳୀ ସୁରକ୍ଷା ପାଇଁ କରୁଥିବା ଦାବି, କିମ୍ବା ବନ୍ଧୁଆ ଶ୍ରମ ବିରୁଦ୍ଧରେ ପିଲାମାନେ କରୁଥିବା ଅଧିକାର ଦାବି।4. ରାଜନୈତିକ, ଆର୍ଥିକ ଓ ସାଂସ୍କୃତିକ ଅଧିକାର ମଧ୍ୟରେ ପାର୍ଥକ୍ୟ କର। ପ୍ରତ୍ୟେକ ପ୍ରକାର ଅଧିକାରର ଉଦାହରଣ ଦିଅ।5. ଅଧିକାରମାନେ ରାଜ୍ୟର କ୍ଷମତା ଉପରେ କେତେକ ସୀମା ଲଗାଇଥାଆନ୍ତି। ଉଦାହରଣ ସହିତ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କର।

📖 ପରବର୍ତ୍ତୀ ପଦକ୍ଷେପ

1. ଅଭ୍ୟାସ ପ୍ରଶ୍ନ: ତୁମ ବୁଝିବା କୁ ପରୀକ୍ଷା କର ଅଭ୍ୟାସ ଟେଷ୍ଟ ସହିତ
2. ଅଧ୍ୟୟନ ସାମଗ୍ରୀ: ବିସ୍ତୃତ ଅଧ୍ୟୟନ ସମ୍ବଳ ଅନୁସନ୍ଧାନ କର
3. ପୂର୍ବବର୍ତ୍ତୀ ପ୍ରଶ୍ନପତ୍ର: ପରୀକ୍ଷା ପ୍ରଶ୍ନପତ୍ର ପରୀକ୍ଷା କର
4. ଦୈନିକ କୁଇଜ୍: ଆଜିର କୁଇଜ୍ ନିଅ