ସମୀକ୍ଷା

ଯେପରିକି ଆମେ ପ୍ରେମର ଅର୍ଥକୁ ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବେ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିପାରୁନାହୁଁ କିନ୍ତୁ ଏହାର ବିଭିନ୍ନ ଅର୍ଥକୁ ଆମେ ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବେ ବୁଝିପାରୁ, ସେହିପରି ଆମେ ନ୍ୟାୟ ବିଷୟରେ ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବେ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିପାରୁନାହୁଁ କିନ୍ତୁ ଏହାର ଅର୍ଥକୁ ଆମେ ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବେ ବୁଝିପାରୁ। ସେହି ଅର୍ଥରେ ନ୍ୟାୟ ପ୍ରେମ ପରି। ଏହି ସଙ୍ଗେ ସଙ୍ଗେ, ପ୍ରେମ ଓ ନ୍ୟାୟ ଉଭୟେ ସେମାନଙ୍କ ସମର୍ଥକମାନେ ପାଇଁ ଉତ୍ସାହପୂର୍ଣ୍ଣ ପ୍ରତିକ୍ରିୟା ଉତ୍ପନ୍ନ କରେ। ଏବଂ ପ୍ରେମ ପରି, ନ୍ୟାୟକୁ କେହି ଘୃଣା କରେନାହିଁ, ସମସ୍ତେ ନିଜ ପାଇଁ ଓ କିଛି ପରିମାଣରେ ଅନ୍ୟମାନେ ପାଇଁ ନ୍ୟାୟ ଚାହାନ୍ତି। କିନ୍ତୁ ପ୍ରେମ ଠାରୁ ଭିନ୍ନ, ଯାହା ଆମେ ଯେଉଁ କେତେକ ଲୋକଙ୍କ ସହିତ ଭଲ ଭାବେ ଜାଣିଛୁ ସେମାନଙ୍କ ସହିତ ସମ୍ପର୍କର ଏକ ଅଂଶ, ନ୍ୟାୟ ଆମ ସମାଜରେ ଜୀବନ, ସାଧାରଣ ଜୀବନ କିପରି ବ୍ୟବସ୍ଥିତ ହୁଏ ଓ ସାମାଜିକ ସୁବିଧା ଓ ସାମାଜିକ କର୍ତ୍ତବ୍ୟଗୁଡ଼ିକୁ ସମାଜର ବିଭିନ୍ନ ସଦସ୍ୟମାନେ ମଧ୍ୟରେ କେଉଁ ନୈତିକତା ଅନୁସାରେ ବଣ୍ଟନ କରାଯାଏ ସେହି ବିଷୟରେ ଚିନ୍ତା କରେ। ଏପରିକି, ନ୍୯ାୟ ପ୍ରଶ୍ନଗୁଡ଼ିକ ରାଜନୀତି ପାଇଁ କେନ୍ଦ୍ରୀୟ ଗୁରୁତ୍ୱ ବହନ କରେ।

ଏହି ଅଧ୍ୟାୟଟି ପଢ଼ିବା ପରେ ଆପଣ ସମ୍ଭବତଃ:

• ବିଭିନ୍ନ ସମାଜ ଓ ବିଭିନ୍ନ ସମୟରେ ପ୍ରସ୍ତାବିତ ହୋଇଥିବା ନ୍ୟାୟର କେତେକ ନୈତିକତା ଚିହ୍ନିପାରିବେ।

• ବଣ୍ଟନ ନ୍ୟାୟ କଣ ବୋଲି ବୁଝାଇପାରିବେ।

• ଜନ ରଲ୍ସଙ୍କ ତର୍କକୁ ଆଲୋଚନା କରିପାରିବେ ଯେ ଏକ ସମତା ଓ ନ୍ୟାୟପୂର୍ଣ୍ଣ ସମାଜ ସମସ୍ତ ସଦସ୍ୟଙ୍କ ପାଇଁ ଲାଭଦାୟକ ହେବ ଏବଂ ଏହାକୁ ଯୁକ୍ତିସଙ୍ଗତ ଭିତ୍ତିରେ ରକ୍ଷା କରାଯାଇପାରିବ।

4.1 ନ୍ୟାୟ କଣ?

ସମସ୍ତ ସଂସ୍କୃତି ଓ ପରମ୍ପରା ନ୍ୟାୟ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ପ୍ରଶ୍ନକୁ ବିଚାର କରିଛନ୍ତି, ଯଦିଓ ସେମାନେ ଏହି ଧାରଣାକୁ ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ଭାବେ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିଛନ୍ତି। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ପ୍ରାଚୀନ ଭାରତୀୟ ସମାଜରେ ନ୍ୟାୟ ଧର୍ମ ସହିତ ସମ୍ପର୍କିତ ଥିଲା ଏବଂ ଧର୍ମ କିମ୍ବା ନ୍ୟାୟସଙ୍ଗତ ସାମାଜିକ ବ୍ୟବସ୍ଥାକୁ ବଜାୟ ରଖିବା ରାଜାଙ୍କର ପ୍ରଧାନ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ବୋଲି ବିବେଚିତ ହୁଏ। ଚୀନରେ, ପ୍ରସିଦ୍ଧ ଦାର୍ଶନିକ କନ୍ୟୁସିଉସ୍ କହିଥିଲେ ଯେ ରାଜା ଅନ୍ୟାୟକାରୀଙ୍କୁ ଦଣ୍ଡ ଦେଇ ଓ ସଦାଚାରଣ କରୁଥିବା ଲୋକଙ୍କୁ ପୁରସ୍କାର ଦେଇ ନ୍ୟାୟ ବଜାୟ ରଖିବା ଉଚିତ। ଚତୁର୍ଥ ଶତାବ୍ଦୀ ପୂର୍ବ ଏଥେନ୍ସ (ଗ୍ରୀସ୍)ରେ, ପ୍ଲାଟୋ ତାଙ୍କର ପୁସ୍ତକ ‘ଦି ରିପବ୍ଲିକ୍’ରେ ନ୍ୟାୟ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ବିଷୟଗୁଡ଼ିକୁ ଆଲୋଚନା କରିଥିଲେ। ସକ୍ରାଟିସ୍ ଓ ତାଙ୍କର ଯୁବ ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ଗ୍ଲାଉକନ୍ ଓ ଏଡିମାଣ୍ଟସ୍ ସହିତ ଦୀର୍ଘ ସଂଳାପ ମାଧ୍ୟମରେ ପ୍ଲାଟୋ ବିଚାର କଲେ କାହିଁକି ଆମେ ନ୍ୟାୟ ବିଷୟରେ ଚିନ୍ତିତ ହେବା ଉଚିତ। ଯୁବକମାନେ ସକ୍ରାଟିସଙ୍କୁ ପଚାରିଲେ କାହିଁକି ଆମେ ନ୍ୟାୟବାନ୍ ହେବା ଉଚିତ। ସେମାନେ ଦେଖିଲେ ଯେ ଅନ୍ୟାୟ କରୁଥିବା ଲୋକମାନେ ନ୍ୟାୟବାନ୍ ଲୋକଙ୍କ ତୁଳନାରେ ଅଧିକ ସୁଖି ଅଛନ୍ତି। ଯେଉଁମାନେ ନିଜ ସ୍ୱାର୍ଥ ପାଇଁ ନିୟମକୁ ବଙ୍ଗାଇବା, କର ଦେବାରୁ ବର୍ତ୍ତିବା ଓ ମିଛ କହିବା ଓ ପ୍ରବଞ୍ଚନା କରିବାକୁ ପ୍ରସ୍ତୁତ ଥାନ୍ତି, ସେମାନେ ସତ୍ୟବାଦୀ ଓ ନ୍ୟାୟବାନ୍ ଲୋକଙ୍କ ତୁଳନାରେ ଅଧିକ ସଫଳ ହେଉଥିଲେ। ଯଦି କେହି ଧୂର୍ତ୍ତ ଭାବେ ଧରା ନ ପଡ଼ିବାରେ ସଫଳ ହୁଏ, ତେବେ ଅନ୍ୟାୟ ହେବା ନ୍ୟାୟବାନ୍ ହେବା ତୁଳନାରେ ଭଲ ବୋଲି ମନେ ହୁଏ। ଆପଣ ଆଜି ବି ଏପରି ମତାମତ ଲୋକମାନେ ଦେଉଥିବା ଶୁଣିଥିବେ।

ସେମାନେ କୁହନ୍ତି ଯେ ଅନ୍ୟାୟ କରିବା ସ୍ୱାଭାବିକ ଭାବେ ଭଲ; ଅନ୍ୟାୟ ସହିବା ଖରାପ; କିନ୍ତୁ ସେଇ ଖରାପ ଟିକେ ଭଲଠାରୁ ଅଧିକ। ଏବଂ ଯେତେବେଳେ ଲୋକମାନେ ଅନ୍ୟାୟ କରିଛନ୍ତି ଓ ଅନ୍ୟାୟ ସହିଛନ୍ତି, ଉଭୟ ଅନୁଭବ କରିଛନ୍ତି, ଗୋଟିଏ ଏଡାଇ ପାରିନାହାନ୍ତି ଓ ଅନ୍ୟଟି ପାଇପାରିନାହାନ୍ତି, ସେମାନେ ଭାବନ୍ତି ଯେ ନିଜେ ନିଜ ମଧ୍ୟରେ ଏକ ଚୁକ୍ତି କରି ଉଭୟକୁ ନ ରଖିବା ଭଲ; ଏହିପରି ଭାବେ ନିୟମ ଓ ପରସ୍ପର ଚୁକ୍ତି ଉପୁଜେ; ଏବଂ ଯାହା ନିୟମ ଦ୍ୱାରା ନିର୍ଦ୍ଧାରିତ ହୁଏ ସେମାନେ ତାହାକୁ ବୈଧ ଓ ନ୍ୟାୟସଙ୍ଗତ ବୋଲି କୁହନ୍ତି।

(ପ୍ଲାଟୋଙ୍କର The Republic ରେ ଗ୍ଲାଉକନ୍ ସୋକ୍ରାଟିସ୍ ଙ୍କୁ କହୁଛନ୍ତି)।

ସୋକ୍ରାଟିସ୍ ଏହି ଯୁବକମାନେୁ ସ୍ମରଣ କରାଇଲେ ଯେ ଯଦି ସମସ୍ତେ ଅନ୍ୟାୟ କରିବେ, ଯଦି ସମସ୍ତେ ନିଜ ସ୍ୱାର୍ଥ ପାଇଁ ନିୟମକୁ ବଳତ୍କାର କରିବେ, କେହି ମଧ୍ୟ ନିଶ୍ଚିତ ଭାବେ ଅନ୍ୟାୟରୁ ଲାଭ ପାଇବାକୁ ନିଶ୍ଚିତ ନୁହେଁ। କେହି ମଧ୍ୟ ସୁରକ୍ଷିତ ରହିପାରିବେ ନାହିଁ ଏବଂ ଏହା ସମସ୍ତଙ୍କୁ କ୍ଷତି ପହଞ୍ଚାଇବ। ତେଣୁ, ନିୟମ ମାନିବା ଓ ନ୍ୟାୟସଙ୍ଗତ ହେବା ଆମ ନିଜ ଦୀର୍ଘକାଳୀନ ସ୍ୱାର୍ଥ ଭିତରେ ଅଛି। ସୋକ୍ରାଟିସ୍ ସ୍ପଷ୍ଟ କଲେ ଯେ ନ୍ୟାୟ କ’ଣ ଅର୍ଥ କରେ ତାହା ଆମେ ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବେ ବୁଝିବା ଦରକାର, ଯାହାଦ୍ୱାରା କାହିଁକି ନ୍ୟାୟସଙ୍ଗତ ହେବା ଆବଶ୍ୟକ ତାହା ବୁଝିପାରିବୁ। ସେ କହିଲେ ଯେ ନ୍ୟାୟ କେବଳ ଆମ ସନ୍ଧିଗୁଡ଼ିକୁ ଭଲ କରିବା ଓ ଶତ୍ରୁମାନେୁ କ୍ଷତି କରିବା କିମ୍ବା ନିଜ ସ୍ୱାର୍ଥ ଅନୁସରଣ କରିବା ନୁହେଁ। ନ୍ୟାୟ ସମସ୍ତ ଲୋକଙ୍କ କଲ୍ୟାଣ ସହିତ ଜଡିତ। ଯେପରି ଜଣେ ଡାକ୍ତର ତାଙ୍କ ରୋଗୀମାନେ୕ କଲ୍ୟାଣ ନେଇ ଚିନ୍ତିତ, ସେପରି ଭାବେ ନ୍ୟାୟପ୍ରିୟ ଶାସକ କିମ୍ବା ନ୍ୟାୟପ୍ରିୟ ସରକାର ଲୋକମାନେ୕ କଲ୍ୟାଣ ନେଇ ଚିନ୍ତିତ ହେବା ଦରକାର। ଲୋକମାନେ୕ କଲ୍ୟାଣ ନିଶ୍ଚିତ କରିବା ଭିତରେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ ତାଙ୍କ ଅଧିକାର ଦେବା ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ।

ନ୍ୟାୟ ବିଷୟରେ ଆମ ବର୍ତ୍ତମାନ ବୁଝିବାରେ ଏହି ଧାରଣା ଯେ ନ୍ୟାୟ ଅର୍ଥ ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ ତାଙ୍କର ଅଧିକାର ଦେବା, ଏବେ ମଧ୍ୟ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଅଂଶ ରହିଛି। ତଥାପି, ପ୍ଲାଟୋଙ୍କ ସମୟ ଠାରୁ ଆମେ ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ କ’ଣ ଦେବା ଉଚିତ ବୋଲି ବୁଝୁଥିବା ବିଷୟଟି ବଦଳିଯାଇଛି। ଆଜିକାଲି, ଆମେ କ’ଣ ନ୍ୟାୟ ବୋଲି ବୁଝୁଛୁ ତାହା ଜଣେ ମଣିଷ ଭାବେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ କ’ଣ ଦେବା ଉଚିତ ବୋଲି ଆମ ବୁଝିବା ସହିତ ଘନିଷ୍ଠ ଭାବେ ସଂଯୁକ୍ତ। ଜର୍ମାନ ଦାର୍ଶନିକ ଇମାନୁଏଲ୍ କାଣ୍ଟ ଅନୁଯାୟୀ, ମଣିଷମାନେ ମର୍ଯ୍ୟାଦା ଧାରଣ କରନ୍ତି। ଯଦି ସମସ୍ତ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ ମର୍ଯ୍ୟାଦା ଦିଆଯାଏ, ତେବେ ସେମାନଙ୍କୁ ଯାହା ଦେବା ଉଚିତ ତାହା ହେଉଛି ସେମାନେ ସେମାନଙ୍କର ପ୍ରତିଭା ବିକାଶ କରିବା ଓ ସେମାନେ ଚୟନ କରିଥିବା ଲକ୍ଷ୍ୟ ପଛେ ଅଗ୍ରସର ହେବା ସୁଯୋଗ ପାଆନ୍ତି। ନ୍ୟାୟ ଏହା ଦାବି କରେ ଯେ ଆମେ ସମସ୍ତ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ ସମାନ ଓ ଉଚିତ ବିଚାର ଦେବା।

ସମାନଙ୍କୁ ସମାନ ବ୍ୟବହାର

ଆଧୁନିକ ସମାଜରେ ସମସ୍ତ ଲୋକଙ୍କ ସମାନ ଗୁରୁତ୍ୱ ବିଷୟରେ ବ୍ୟାପକ ସମ୍ମତି ଥିଲେ ମଧ୍ୟ, ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ ତାଙ୍କର ପ୍ରାପ୍ୟ ଦେବା ପାଇଁ କିପରି ସ୍ଥିର କରିବେ ତାହା ସରଳ ବିଷୟ ନୁହେଁ। ଏହି ସମ୍ବନ୍ଧରେ ବିଭିନ୍ନ ନିୟମ ପ୍ରସ୍ତାବିତ ହୋଇଛି। ଏହି ନିୟମଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରୁ ଗୋଟିଏ ହେଉଛି ସମାନଙ୍କୁ ସମାନ ଭାବେ ବ୍ୟବହାର କରିବାର ନିୟମ। ଏହା ଧରାଯାଏ ଯେ ସମସ୍ତ ବ୍ୟକ୍ତି ମାନବ ହିସାବରେ କେତେକ ସାଧାରଣ ଗୁଣ ଅଂଶୀଦାର କରନ୍ତି। ତେଣୁ ସେମାନେ ସମାନ ଅଧିକାର ଓ ସମାନ ବ୍ୟବହାର ପାଇବା ଯୋଗ୍ୟ। ଆଜିର ଅଧିକାଂଶ ଲିବେରାଲ ଗଣତନ୍ତ୍ରରେ ପ୍ରଦାନ କରାଯାଉଥିବା କେତେକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଅଧିକାରମାନେ ହେଉଛେ ନାଗରିକ ଅଧିକାର ଯେପରିକି ଜୀବନ, ସ୍ୱାଧୀନତା ଓ ସମ୍ପତ୍ତି ଉପରେ ଅଧିକାର, ରାଜନୈତିକ ଅଧିକାର ଯେପରିକି ଭୋଟ୍ ଦେବାର ଅଧିକାର ଯାହା ଲୋକଙ୍କୁ ରାଜନୈତିକ ପ୍ରକ୍ରିୟାରେ ଭାଗ ନେବାର ସମର୍ଥ କରେ, ଏବଂ କେତେକ ସାମାଜିକ ଅଧିକାର ଯାହା ସମାଜର ଅନ୍ୟ ସଦସ୍ୟଙ୍କ ସହିତ ସମାନ ସୁଯୋଗ ଭୋଗ କରିବାର ଅଧିକାର ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ କରେ।

ସମାନ ଅଧିକାର ବ୍ୟତୀତ, ସମାନଙ୍କୁ ସମାନ ଭାବରେ ବ୍ୟବହାର କରିବାର ନୀତି ଦାବି କରେ ଯେ ଲୋକମାନେ ବର୍ଗ, ଜାତି, ବର୍ଣ୍ଣ କିମ୍ବା ଲିଙ୍ଗ ଭିତରେ ଭେଦଭାବ ସହିତ ବ୍ୟବହାର ପାଇଁ ନୁହେଁ। ସେମାନେ ସେମାନଙ୍କ କାମ ଓ କାର୍ଯ୍ୟ ଭିତରେ ମୂଲ୍ୟାଙ୍କନ ପାଇଁ ହେବା ଉଚିତ, ଯେଉଁ ଦଳରେ ସେମାନେ ଅଛନ୍ତି ସେହି ଆଧାରରେ ନୁହେଁ। ତେଣୁ, ଯଦି ଦୁଇଜଣ ବ୍ୟକ୍ତି ଭିନ୍ନ ଜାତିରୁ ହେଲେ ଓ ସମାନ ପ୍ରକାର କାମ କରନ୍ତି, ସେଇଟା ପଥର ଭାଙ୍ଗିବା ହେଉ କିମ୍ବା ପିଜା ଡେଲିଭରି କରିବା ହେଉ, ସେମାନେ ସମାନ ପ୍ରକାର ପୁରସ୍କାର ପାଇବା ଉଚିତ। ଯଦି ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତି କିଛି କାମ ପାଇଁ ଶହେ ଟଙ୍କା ପାଉଛି ଓ ଅନ୍ୟ ଜଣେ ସେଇପରି କାମ ପାଇଁ କେବଳ ସତେରୋ ଟଙ୍କା ପାଉଛି କାରଣ ସେମାନେ ଭିନ୍ନ ଜାତିର, ତେବେ ଏହା ଅନ୍ୟାୟ କିମ୍ବା ଅନ୍ୟାୟ ହେବ। ସେହିପରି, ଯଦି ଗୋଟିଏ ବିଦ୍ୟାଳୟରେ ଜଣେ ପୁରୁଷ ଶିକ୍ଷକ ଜଣେ ମହିଳା ଶିକ୍ଷକଙ୍କ ତୁଳନାରେ ଅଧିକ ବେତନ ପାଉଛନ୍ତି, ତେବେ ଏହି ପାର୍ଥକ୍ୟ ମଧ୍ୟ ଅନ୍ୟାୟ ଓ ଭୁଲ୍ ହେବ।

ଅନୁପାତିକ ନ୍ୟାୟ

ତଥାପି, ସମାନ ବ୍ୟବହାର ହିଁ ନ୍ୟାୟର ଏକମାତ୍ର ନୀତି ନୁହେଁ। ଏପରି ପରିସ୍ଥିତି ଆସିପାରେ ଯେଉଁଠି ଆମେ ଭାବିପାରୁ ସମସ୍ତଙ୍କୁ ସମାନ ଭାବେ ବ୍ୟବହାର କଲେ ଅନ୍ୟାୟ ହେବ। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଯଦି ତୁମ ବିଦ୍ୟାଳୟରେ ଏହା ନିଷ୍ପତ୍ତି ହୁଏ ଯେ ପରୀକ୍ଷା ଦେଇଥିବା ସମସ୍ତ ଛାତ୍ରଛାତ୍ରୀଙ୍କୁ ସମାନ ନମ୍ବର ଦିଆଯିବ କାରଣ ସେମାନେ ସମାନ ବିଦ୍ୟାଳୟର ଛାତ୍ରଛାତ୍ରୀ ଏବଂ ସମାନ ପରୀକ୍ଷା ଦେଇଛନ୍ତି, ତୁମେ କି ପ୍ରତିକ୍ରିୟା କରିବ? ଏଠାରେ ତୁମେ ଭାବିପାର ଯେ ଛାତ୍ରଛାତ୍ରୀଙ୍କୁ ସେମାନଙ୍କ ଉତ୍ତରପତ୍ରର ଗୁଣବତ୍ତା ଏବଂ ସମ୍ଭବତଃ ସେମାନେ ଦେଇଥିବା ପରିଶ୍ରମ ଅନୁଯାୟୀ ନମ୍ବର ଦେଲେ ଅଧିକ ନ୍ୟାୟଯୁକ୍ତ ହେବ। ଅନ୍ୟ କଥାରେ, ଯଦି ସମସ୍ତେ ସମାନ ଅଧିକାରର ଏକ ସମାନ ଆଧାରରୁ ଆରମ୍ଭ କରନ୍ତି, ଏପରି କ୍ଷେତ୍ରରେ ନ୍ୟାୟ ଅର୍ଥ କରେ ଲୋକଙ୍କୁ ସେମାନଙ୍କ ପରିଶ୍ରମର ପରିମାଣ ଓ ଗୁଣବତ୍ତା ଅନୁଯାୟୀ ପୁରସ୍କାର ଦେବା। ଅଧିକାଂଶ ଲୋକ ସହମତ ହେବେ ଯେ ଯଦିଓ ଲୋକମାନେ ସମାନ କାମ ପାଇଁ ସମାନ ପୁରସ୍କାର ପାଇବା ଉଚିତ, କିନ୍ତୁ ଯଦି ଆମେ ପରିଶ୍ରମ, ଦକ୍ଷତା, କାମର ସମ୍ଭାବ୍ୟ ବିପଦ ଇତ୍ୟାଦି କାରଣକୁ ଧ୍ୟାନରେ ରଖୁ, ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରକାର କାମକୁ ଭିନ୍ନ ଭାବେ ପୁରସ୍କାର ଦେଲେ ତାହା ନ୍ୟାୟଯୁକ୍ତ ହେବ। ଯଦି ଆମେ ଏହି ମାନଦଣ୍ଡ ବ୍ୟବହାର କରୁ, ଆମେ ଦେଖିପାରିବା ଯେ ଆମ ସମାଜର କେତେକ ପ୍ରକାର ଶ୍ରମିକଙ୍କୁ ଏପରି କାରଣକୁ ପର୍ଯ୍ୟାପ୍ତ ଭାବେ ଧ୍ୟାନରେ ନ ନେଇ ମଜୁରି ଦିଆଯାଉଛି। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଖଣି ଶ୍ରମିକ, ଦକ୍ଷ ଶିଳ୍ପୀ, କିମ୍ବା ପୋଲିସ ଭଳି କେତେବେଳେ ବିପଦସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ କିନ୍ତୁ ସାମାଜିକ ଭାବେ ଉପଯୋଗୀ ବୃତ୍ତିରେ ଥିବା ଲୋକମାନେ ସମାଜର ଅନ୍ୟ କେତେକ ଲୋକଙ୍କ ତୁଳନାରେ ସର୍ବଦା ନ୍ୟାୟଯୁକ୍ତ ପୁରସ୍କାର ପାଉ ନାହାନ୍ତି। ସମାଜରେ ନ୍ୟାୟ ପାଇଁ, ସମାନ ବ୍ୟବହାରର ନୀତିକୁ ଅନୁପାତିକତାର ନୀତି ସହିତ ସନ୍ତୁଳିତ କରିବାକୁ ପଡିବ।

ବିଶେଷ ଆବଶ୍ୟକତାର ସ୍ୱୀକୃତି

ଆମେ ଯେଉଁ ନ୍ୟାୟର ତୃତୀୟ ନୀତିକୁ ସ୍ୱୀକାର କରୁଛୁ ତାହା ହେଉଛି ସମାଜ ପୁରସ୍କାର କିମ୍ବା କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ବଣ୍ଟନ ସମୟରେ ଲୋକମାନେ ଯେଉଁ ବିଶେଷ ଆବଶ୍ୟକତା ରଖନ୍ତି ତାହା ବିଚାରକୁ ନିଅନ୍ତା। ଏହାକୁ ସାମାଜିକ ନ୍ୟାୟ ପ୍ରଚାର କରିବାର ଏକ ଉପାୟ ବୋଲି ବିବେଚନା କରାଯିବ। ସମାଜର ସଦସ୍ୟ ଭାବରେ ସେମାନଙ୍କର ଆଧାରଭୂତ ସ୍ଥିତି ଓ ଅଧିକାର ଦୃଷ୍ଟିରୁ ନ୍ୟାୟ ଏପରି ଦାବି କରିପାରେ ଯେ ଲୋକମାନେ ସମାନ ଭାବେ ବ୍ୟବହାର ପାଆନ୍ତି। କିନ୍ତୁ ଲୋକମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଅଭିଦ୍ରୋହ ନକରିବା ଓ ସେମାନଙ୍କ ପ୍ରୟାସ ଅନୁଯାୟୀ ସେମାନଙ୍କୁ ପୁରସ୍କୃତ କରିବା ମଧ୍ୟ ସମାଜର ଅନ୍ୟ ଅଂଶରେ ସେମାନେ ସମାନତା ଉପଭୋଗ କରୁଛନ୍ତି କି ନାହିଁ କିମ୍ବା ସମଗ୍ର ସମାଜ ନ୍ୟାୟପୂର୍ଣ୍ଣ ଅଛି କି ନାହିଁ ତାହା ନିଶ୍ଚିତ କରିବା ପାଇଁ ଯଥେଷ୍ଟ ନମବେ। ଲୋକମାନଙ୍କ ବିଶେଷ ଆବଶ୍ୟକତାକୁ ବିଚାରକୁ ନେବାର ନୀତି ସମାନ ବ୍ୟବହାରର ନୀତିକୁ ବିରୋଧ କରେ ନାହିଁ, ବରଂ ଏହାକୁ ବିସ୍ତାର କରେ କାରଣ ସମାନଙ୍କୁ ସମାନ ଭାବେ ବ୍ୟବହାର କରିବାର ନୀତି ଏହା ସୂଚାଇପାରେ ଯେ ଯେଉଁମାନେ କେତେକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଦିଗରେ ସମାନ ନୁହନ୍ତି ସେମାନଙ୍କୁ ଭିନ୍ନ ଭାବେ ବ୍ୟବହାର କରାଯାଇପାରେ।

ଚାଲ ଭାବିବା

ନିମ୍ନଲିଖିତ ପରିସ୍ଥିତିଗୁଡ଼ିକୁ ବିଚାର କର ଏବଂ ଆଲୋଚନା କର ସେଗୁଡ଼ିକ ନ୍ୟାୟଯୁକ୍ତ କି ନାହିଁ। ପ୍ରତ୍ୟେକ କ୍ଷେତ୍ରରେ ସେହି ନ୍ୟାୟର ନୀତି କଣ ହେବ ଯାହା ତୁମର ଯୁକ୍ତିର ସମର୍ଥନରେ ବ୍ୟବହାର କରାଯାଇପାରେ।

• ସୁରେଶ, ଜଣେ ଦୃଷ୍ଟିହୀନ ଛାତ୍ର, ତାଙ୍କୁ ଗଣିତ ପେପର ସରିବାପାଇଁ ତିନି ଘଣ୍ଟା ତିରିଶି ମିନିଟ୍ ଦିଆଯାଏ, ଯେତିକି ସମୟ ଅନ୍ୟ ସମସ୍ତ ଛାତ୍ରଛାତ୍ରୀଙ୍କୁ ମିଳେ ତିନି ଘଣ୍ଟା।

• ଗୀତା ହମ୍ବଳାଇ ଚାଲନ୍ତି। ଶିକ୍ଷକ ନିଷ୍ପତ୍ତି ନେଲେ ତାଙ୍କୁ ମଧ୍ୟ ଗଣିତ ପେପର ସରିବାପାଇଁ ତିନି ଘଣ୍ଟା ତିରିଶି ମିନିଟ୍ ଦେବାପାଇଁ।

• ଜଣେ ଶିକ୍ଷକ କ୍ଲାସର ଦୁର୍ବଳ ଛାତ୍ରଛାତ୍ରୀଙ୍କୁ ସେମାନଙ୍କ ମନୋବଳ ବଢ଼ାଇବାପାଇଁ ଗ୍ରେସ୍ ମାର୍କ୍ ଦିଅନ୍ତି।

• ଜଣେ ପ୍ରଫେସର ଛାତ୍ରଛାତ୍ରୀଙ୍କ ସାମର୍ଥ୍ୟ ମୂଲ୍ୟାଙ୍କନ କରି ସେମାନଙ୍କୁ ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ପ୍ରଶ୍ନପତ୍ର ବାଣ୍ଟନ୍ତି।

• ମହିଳାଙ୍କ ପାଇଁ ସଂସଦରେ ୩୩ ଶତାଂଶ ଆସନ ସଂରକ୍ଷିତ ରଖିବାପାଇଁ ପ୍ରସ୍ତାବ ଅଛି।

ବିଶେଷ ଆବଶ୍ୟକତା କିମ୍ବା ଅସମର୍ଥତା ଥିବା ଲୋକମାନେ କେତେକ ବିଶେଷ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ ଅସମାନ ବୋଲି ବିବେଚିତ ହୋଇପାରନ୍ତି ଏବଂ ସେମାନେ ବିଶେଷ ସହାୟତା ପାଇବାକୁ ଯୋଗ୍ୟ ବୋଲି ମନେ କରାଯାଏ। କିନ୍ତୁ ଲୋକମାନେ କେଉଁ ଅସମାନତାଗୁଡ଼ିକୁ ବିଶେଷ ସହାୟତା ପାଇଁ ସ୍ୱୀକୃତି ଦେବା ଉଚିତ ବୋଲି ସମ୍ମତି ପାଇବା ସବୁବେଳେ ସହଜ ନୁହେଁ। ଶାରୀରିକ ଅସମର୍ଥତା, ବୟସ କିମ୍ବା ଉତ୍ତମ ଶିକ୍ଷା କିମ୍ବା ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟ ସେବା ପ୍ରାପ୍ତ ନହେବା ଭଳି କାରଣଗୁଡ଼ିକୁ ଅନେକ ଦେଶରେ ବିଶେଷ ବ୍ୟବଚ୍ଛେଦ ପାଇଁ କାରଣ ବୋଲି ବିବେଚିତ କରାଯାଏ। ଏହା ବିଶ୍ୱାସ କରାଯାଏ ଯେ, ଯଦି ବହୁତ ଭିନ୍ନ ଜୀବନଧାରଣ ଓ ସୁଯୋଗ ପାଇଥିବା ଲୋକମାନେ ସେମାନଙ୍କ ସହିତ ଯେଉଁମାନେ ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟକର ଓ ଉତ୍ପାଦନଶୀଳ ଜୀବନ ପାଇଁ ଆବଶ୍ୟକ ସର୍ବନିମ୍ନ ଆବଶ୍ୟକତାରୁ ବି ବଞ୍ଚିତ ଅଛନ୍ତି, ସେମାନଙ୍କ ସହିତ ସମସ୍ତ ଦୃଷ୍ଟିରୁ ସମାନ ଆଚରଣ ପାଆନ୍ତି, ତେବେ ଏହା ଏକ ଅସମାନ ସମାଜ ସୃଷ୍ଟି କରିବ, ଏକ ସମାନ ଓ ନ୍ୟାୟପୂର୍ଣ୍ଣ ସମାଜ ନୁହେଁ। ଆମ ଦେଶରେ, ଉତ୍ତମ ଶିକ୍ଷା କିମ୍ବା ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟ ସେବା ଓ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ସୁବିଧା ପ୍ରାପ୍ତ ନହେବା ଘଟଣାଟି ପ୍ରାୟତଃ ଜାତି ଆଧାରରେ ସାମାଜିକ ବିଭେଦ ସହିତ ଜଡ଼ିତ ଥାଏ। ଏଣୁ ସମ୍ବିଧାନ ଅନୁସାରେ ଅନୁସୂଚିତ ଜାତି ଓ ଜନଜାତି ଲୋକମାନେ ପାଇଁ ସରକାରୀ ଚାକିରିରେ ସଂରକ୍ଷଣ ଓ ଶିକ୍ଷାନୁଷ୍ଠାନରେ ଭର୍ତ୍ତି ପାଇଁ କୋଟା ବ୍ୟବସ୍ଥା କରାଯାଇଛି।

ନ୍ୟାୟର ବିଭିନ୍ନ ନୀତି ବିଷୟରେ ଆମ ଆଲୋଚନା ଦର୍ଶାଇଛି ଯେ ସରକାରମାନେ କେତେବେଳେ ନ୍ୟାୟର ତିନିଟି ନୀତିକୁ ସମନ୍ୱୟ କରିବାରେ କଷ୍ଟ ଅନୁଭବ କରିପାରନ୍ତି — ସମାନଙ୍କେୁ ସମାନ ବ୍ୟବହାର, ପୁରସ୍କାର ଓ ବୋଝା ନିର୍ଣ୍ଣୟ ସମୟରେ ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରୟାସ ଓ ଦକ୍ଷତାକୁ ସ୍ୱୀକୃତି, ଏବଂ ଆବଶ୍ୟକତାସମ୍ପନ୍ନଙ୍କୁ ଜୀବନଧାରଣର ନିମ୍ନତମ ମାନଦଣ୍ଡ ଓ ସମାନ ସୁଯୋଗ ପ୍ରଦାନ। କେବଳ ସମାନ ବ୍ୟବହାର ପଛେ ପଡ଼ିଲେ କେତେବେଳେ ଯୋଗ୍ୟତାକୁ ଉଚିତ ପୁରସ୍କାର ଦେବା ବିରୁଦ୍ଧରେ କାମ କରିପାରେ। ନ୍ୟାୟର ପ୍ରଧାନ ନୀତି ଭାବେ ଯୋଗ୍ୟତାକୁ ପୁରସ୍କୃତ କରିବା ଉପରେ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦେଲେ ଅର୍ଥାତ୍ ଅନେକ କ୍ଷେତ୍ରରେ ପଛୁଆ ବର୍ଗ ଅସୁବିଧାରେ ପଡ଼ିପାରନ୍ତି, କାରଣ ସେମାନେ ଭଲ ପୋଷଣ କିମ୍ବା ଶିକ୍ଷା ଭଳି ସୁବିଧା ପାଇପାରିନାହାନ୍ତି। ଦେଶର ବିଭିନ୍ନ ସମୁଦାୟ ନ୍ୟାୟର କେଉଁ ନୀତିକୁ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦିଅନ୍ତି ତାହା ଉପରେ ନିର୍ଭର କରି ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ନୀତିକୁ ପସନ୍ଦ କରିପାରନ୍ତି। ଏହାପରେ ଏହା ସରକାରର କାର୍ଯ୍ୟ ହେଉଛି ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ନୀତିକୁ ସମନ୍ୱୟ କରି ଏକ ନ୍ୟାୟପୂର୍ଣ୍ଣ ସମାଜ ଗଠନ କରିବା।

4.2 ନ୍ୟାୟପୂର୍ଣ୍ଣ ବଣ୍ଟନ

ସାମାଜିକ ନ୍ୟାୟ ସାଧନ ପାଇଁ ସରକାରଙ୍କ୕ କେବଳ ଏତିକି ନୁହେଁ ଯେ ଆଇନ ଓ ନୀତିଗୁଡ଼ିକ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ସହିତ ନିଷ୍ପକ୍ଷ ଆଚରଣ କରନ୍ତି, ସେଥିପାଇଁ ଅଧିକ କାମ କରିବାକୁ ପଡ଼ିପାରେ। ସାମାଜିକ ନ୍ୟାୟ ଏହା ମଧ୍ୟ ସମ୍ବନ୍ଧିତ ଯେ ସମ୍ପତ୍ତି ଓ ସେବାର ନ୍ୟାୟସଙ୍ଗତ ବଣ୍ଟନ ହେଉ, ତାହା ରାଷ୍ଟ୍ର ମଧ୍ୟରେ ହେଉ କିମ୍ବା ସମାଜ ମଧ୍ୟରେ ଥିବା ବିଭିନ୍ନ ଦଳ ଓ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ହେଉ। ଯଦି କୌଣସି ସମାଜରେ ଗୁରୁତର ଅର୍ଥନୈତିକ କିମ୍ବା ସାମାଜିକ ଅସମାନତା ରହିଛି, ତେବେ ସମାଜର କେତେକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ସମ୍ପଦକୁ ପୁନଃବଣ୍ଟନ କରି ନାଗରିକମାନେ ସମାନ ସୁଯୋଗ ପାଇପାରିବେ ବୋଲି ଚେଷ୍ଟା କରିବାକୁ ପଡ଼ିପାରେ। ତେଣୁ ଦେଶ ଭିତରେ ସାମାଜିକ ନ୍ୟାୟ ପାଇଁ ଆବଶ୍ୟକ ଯେ ଲୋକମାନେ ଆଇନ ଓ ନୀତି ଦୃଷ୍ଟିରେ ସମାନ ଆଚରଣ ପାଆନ୍ତି ସେଇଠାରୁ ଆଗେ ସେମାନେ ଜୀବନର କିଛି ମୌଳିକ ସମାନ ସ୍ଥିତି ଓ ସୁଯୋଗ ଉପଭୋଗ କରନ୍ତି। ଏହା ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତି ନିଜ ଲକ୍ଷ୍ୟ ଅନୁସରଣ କରିବା ଓ ନିଜେ ପ୍ରକାଶ କରିବା ପାଇଁ ଆବଶ୍ୟକ ବୋଲି ଧରାଯାଏ। ଆମ ଦେଶରେ ଉଦାହରଣସ୍ୱରୂପ, ସମାଜର ସମାନତା ପ୍ରଚାର କରିବା ଓ ‘ନିମ୍ନ’ ଜାତିଭୁକ୍ତ ଲୋକମାନେ ମନ୍ଦିର, ଚାକିରି ଓ ପାନୀୟ ଜଳ ଭଳି ମୌଳିକ ଆବଶ୍ୟକତାରେ ପ୍ରବେଶ ପାଆନ୍ତି ବୋଲି ସୁନିଶ୍ଚିତ କରିବା ପାଇଁ ସମ୍ବିଧାନ ଅସ୍ପୃଶ୍ୟତା ପ୍ରଥାକୁ ବିଲୋପ କରିଛି। ବିଭିନ୍ନ ରାଜ୍ୟ ସରକାରମାନେ ମଧ୍ୟ ଭୂମି ସଂସ୍କାର ଆରମ୍ଭ କରି ଭୂମି ଭଳି ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ସମ୍ପଦକୁ ଅଧିକ ନ୍ୟାୟସଙ୍ଗତ ଭାବେ ପୁନଃବଣ୍ଟନ କରିବା ପାଇଁ କେତେକ ପଦକ୍ଷେପ ନେଇଛନ୍ତି।

ସମାଜରେ ସମ୍ପତ୍ତି ବଣ୍ଟନ କରିବା ଓ ଶିକ୍ଷା ଓ ଚାକିରିରେ ସମାନ ସୁଯୋଗ ସୁନିଶ୍ଚିତ କରିବା ସମ୍ପର୍କରେ କେମିତି କରାଯିବ ବୋଲି ମତଭେଦ ଥିବା ବିଷୟଗୁଡ଼ିକ ଉପରେ ମତାନ୍ତର ତୀବ୍ର ଆବେଗ ଉପୁଜାଏ ଓ କେତେବେଳେ ହିଂସା ମଧ୍ୟ ସୃଷ୍ଟି କରେ। ଲୋକେ ବିଶ୍ୱାସ କରନ୍ତି ଯେ ସେମାନଙ୍କ ଓ ସେମାନଙ୍କ ପରିବାରର ଭବିଷ୍ୟତ ଏଥିରେ ଦାବି ହୋଇପାରେ। ଆମେ କେବଳ ନିଜେ ମନେ ପକାଇବା ଦରକାର ଯେ ଆମ ଦେଶରେ ଶିକ୍ଷାନୁଷ୍ଠାନ ବା ସରକାରୀ ଚାକିରିରେ ଆସନ ସଂରକ୍ଷଣ ପ୍ରସ୍ତାବ ଉପରେ କେତେବେଳେ କେତେ କ୍ରୋଧ ଓ ହିଂସା ଉପୁଜିଥିଲା। ତଥାପି ରାଜନୈତିକ ତତ୍ତ୍ୱର ଛାତ୍ରଛାତ୍ରୀ ଭାବରେ ଆମେ ନ୍ୟାୟର ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ବୁଝିବା ଆଧାରରେ ଏହି ବିଷୟଗୁଡ଼ିକୁ ଶାନ୍ତ ଭାବେ ବିଶ୍ଳେଷଣ କରିବା ସମର୍ଥ ହେବା ଉଚିତ। କେଉଁ ପ୍ରକାର ସହାୟତା ଯୋଜନାକୁ ନ୍ୟାୟ ତତ୍ତ୍ୱ ଆଧାରରେ ନ୍ୟାୟସଙ୍ଗତ କରାଯାଇପାରେ କି? ପରବର୍ତ୍ତୀ ଅଂଶରେ ଆମେ ପ୍ରସିଦ୍ଧ ରାଜନୈତିକ ଦାର୍ଶନିକ ଜନ ରଲ୍ସ ପ୍ରସ୍ତାବିତ ନ୍ୟାୟପୂର୍ଣ୍ଣ ବଣ୍ଟନ ତତ୍ତ୍ୱ ବିଷୟରେ ଆଲୋଚନା କରିବୁ। ରଲ୍ସ କହିଛନ୍ତି ଯେ ସମାଜର ସବୁଠାରୁ ଅଧିକ ଅବହେଳିତ ସଦସ୍ୟଙ୍କୁ ସହାୟତା ଦେବା ଆବଶ୍ୟକତାକୁ ସ୍ୱୀକାର କରିବା ପାଇଁ ଏକ ଯୁକ୍ତିସଙ୍ଗତ ନ୍ୟାୟ ଥାଇପାରେ।

4.3 ଜନ ରଲ୍ସଙ୍କ ନ୍ୟାୟ ତତ୍ତ୍ୱ

ଯଦି ଲୋକମାନେ ସେହି ପ୍ରକାର ସମାଜ ବାଛିବାକୁ କୁହାଯାଏ ଯେଉଁଥିରେ ସେମାନେ ବାସ କରିବାକୁ ଚାହାଁନ୍ତି, ସେମାନେ ସମ୍ଭାବତଃ ଏପରି ଏକ ସମାଜ ବାଛିବେ ଯେଉଁଥିରେ ସମାଜର ନିୟମ ଓ ସଂଗଠନ ସେମାନଙ୍କୁ ଏକ ବିଶେଷ ସୁବିଧା ପ୍ରାପ୍ତ ସ୍ଥାନ ଦିଏ। ଆମେ ସମସ୍ତଙ୍କୁ ସେମାନଙ୍କର ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ସ୍ୱାର୍ଥକୁ ପକାଇବାକୁ ଓ ସମାଜର କଲ୍ୟାଣ କଥା ଚିନ୍ତା କରିବାକୁ ଆଶା କରିପାରିବୁ ନାହିଁ, ବିଶେଷକରି ଯଦି ସେମାନେ ବିଶ୍ୱାସ କରନ୍ତି ଯେ ସେମାନଙ୍କର ନିଷ୍ପତ୍ତି ଭବିଷ୍ୟତରେ ସେମାନଙ୍କର ପିଲାମାନେ କେଉଁ ପ୍ରକାର ଜୀବନ ଓ ସୁଯୋଗ ପାଇବେ ତାହା ଉପରେ ପ୍ରଭାବ ପକାଇବ। ବାସ୍ତବରେ, ଆମେ ପ୍ରାୟତଃ ପିତାମାତାଙ୍କୁ ଆଶା କରୁ ଯେ ସେମାନେ ସେମାନଙ୍କର ପିଲାମାନଙ୍କ ପାଇଁ କ’ଣ ଉତ୍ତମ ତାହା ଚିନ୍ତା କରିବେ ଓ ସମର୍ଥନ କରିବେ। କିନ୍ତୁ ଏପରି ଦୃଷ୍ଟିକୋଣ ଏକ ସମାଜ ପାଇଁ ନ୍ୟାୟ ତତ୍ତ୍ୱର ଭିତ୍ତି ହୋଇପାରିବ ନାହିଁ। ତେବେ ଆମେ କିପରି ଏକ ନିଷ୍ପତ୍ତି ନେବା ଯାହା ଉଭୟ ନ୍ୟାୟଯୁକ୍ତ ଓ ଯଥାର୍ଥ ହେବ?

ଜନ୍ ରୋଲ୍ସ ଏହି ପ୍ରଶ୍ନର ଉତ୍ତର ଦେବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରିଛନ୍ତି। ସେ କହନ୍ତି ଯେ ଆମେ କେବଳ ଏକ ନ୍ୟାୟଯୁକ୍ତ ଓ ଯଥାର୍ଥ ନିୟମ ପାଇପାରିବା ଯଦି ଆମେ ନିଜକ୏ ଏପରି ଏକ ପରିସ୍ଥିତିରେ କଳ୍ପନା କରୁ ଯେଉଁଥିରେ ଆମେ ସମାଜ କିପରି ସଂଗଠିତ ହେବା ଉଚିତ ବାବଦରେ ନିଷ୍ପତ୍ତି ନେବାକୁ ବାଧ୍ୟ ହେଉ, କିନ୍ତୁ ଆମେ ଜାଣିନାହୁଁ ଯେ ସେହି ସମାଜରେ ଆମେ ନିଜେ କେଉଁ ସ୍ଥାନରେ ରହିବୁ। ଏହିପରି ଅର୍ଥରେ, ଆମେ ଜାଣିନାହୁଁ ଯେ ଆମେ କେଉଁ ପ୍ରକାର ପରିବାରରେ ଜନ୍ମ ହେବୁ, ଆମେ ‘ଉପର’ ଜାତି ନା ‘ନିମ୍ନ’ ଜାତି ପରିବାରରେ ଜନ୍ମ ହେବୁ, ଧନୀ ନା ଗରିବ, ସୁବିଧାସମ୍ପନ୍ନ ନା ଅସୁବିଧାଗ୍ରସ୍ତ। ରୋଲ୍ସ କହନ୍ତି ଯେ ଯଦି ଆମେ ଏହିପରି ଜାଣିନାହୁଁ ଯେ ଭବିଷ୍ୟତ ସମାଜରେ ଆମେ କିଏ ହେବୁ ଓ ଆମ ପାଇଁ କେଉଁ ବିକଳ୍ପ ଉପଲବ୍ଧ ହେବ, ତେବେ ଆମେ ସେହି ଭବିଷ୍ୟତ ସମାଜର ନିୟମ ଓ ସଂଗଠନ ବାବଦରେ ଏପରି ଏକ ନିଷ୍ପତ୍ତି ସମର୍ଥନ କରିବାକୁ ସମ୍ଭାବନା ରଖିବୁ ଯାହା ସମାଜର ସମସ୍ତ ସଦସ୍ୟଙ୍କ ପାଇଁ ନ୍ୟାୟଯୁକ୍ତ ହେବ।

ରଲ୍ସ ଏହାକୁ ଅଜ୍ଞାନତାର ପରଦା ତଳେ ଚିନ୍ତା କରିବା ବୋଲି ବର୍ଣ୍ଣନା କରନ୍ତି। ସେ ଆଶା କରନ୍ତି ଯେ ସମାଜରେ ଆମ ସମ୍ଭାବ୍ୟ ସ୍ଥାନ ଓ ସ୍ଥିତି ବିଷୟରେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଅଜ୍ଞାନ ଥିବା ଏପରି ପରିସ୍ଥିତିରେ, ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତି ସେମାନେ ସାଧାରଣତଃ ଯେପରି ନିଜ ସ୍ୱାର୍ଥ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ ନିଷ୍ପତ୍ତି ନିଅନ୍ତି, ସେପରି ନିଷ୍ପତ୍ତି ନେବେ। କିନ୍ତୁ ଯେହେତୁ କେହି ଜାଣିନାହାନ୍ତି ସେ କିଏ ହେବେ ଓ ତାଙ୍କୁ କ’ଣ ଲାଭ ହେବ, ପ୍ରତ୍ୟେକେ ଭବିଷ୍ୟତ ସମାଜକୁ ସବୁଠାରୁ କମ ସୁବିଧା ପ୍ରାପ୍ତ ଲୋକଙ୍କ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ ଦେଖିବେ। ଏକ ବ୍ୟକ୍ତି ଯିଏ ନିଜେ ଚିନ୍ତା ଓ ବିଚାର କରିପାରେ, ତାଙ୍କୁ ସ୍ପଷ୍ଟ ହେବ ଯେ ଯେଉଁମାନେ ସୁବିଧା ସମ୍ପନ୍ନ ପରିବାରରେ ଜନ୍ମ ନେଇଛନ୍ତି, ସେମାନେ କିଛି ବିଶେଷ ସୁଯୋଗ ଉପଭୋଗ କରିବେ। କିନ୍ତୁ, ଯଦି ସେମାନେ ଅସୁବିଧା ସମ୍ପନ୍ନ ସମାଜର ଅଂଶରେ ଜନ୍ମ ନେଇଥାନ୍ତି, ଯେଉଁଠାରେ ଅଳ୍ପ ସୁଯୋଗ ଉପଲବ୍ଧ, ତେବେ କ’ଣ ହେବ? ତେଣୁ, ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତି ନିଜ ସ୍ୱାର୍ଥରେ କାର୍ଯ୍ୟ କରି, ଏପରି ସଂଗଠନ ନିୟମ ବିଷୟରେ ଚିନ୍ତା କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରିବେ ଯାହା ଦୁର୍ବଳ ଅଂଶକୁ ଯଥେଷ୍ଟ ସୁଯୋଗ ନିଶ୍ଚିତ କରିବ। ଚେଷ୍ଟା ହେବ ଏହା ଦେଖିବାକୁ ଯେ ଶିକ୍ଷା, ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟ, ଆଶ୍ରୟ ଭଳି ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ସମ୍ବଳ ସମସ୍ତ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ ଉପଲବ୍ଧ ହୁଏ, ଯଦିଓ ସେମାନେ ଉପର ଶ୍ରେଣୀର ଅଂଶ ନୁହନ୍ତି।

ନିଶ୍ଚୟ ନିଜର ପରିଚୟ ଲୁଚାଇ ଅଜ୍ଞାନତାର ପରଦା ତଳେ ନିଜକୁ କଳ୍ପନା କରିବା ସହଜ ନୁହେଁ। କିନ୍ତୁ ଅଧିକାଂଶ ଲୋକଙ୍କ ପାଇଁ ନିଜକୁ ବଳିଦାନ ଦେଇ ଅପରିଚିତଙ୍କ ସହିତ ନିଜର ସୌଭାଗ୍ୟ ବାଣ୍ଟିବା ସମାନ ଭାବେ କଠିନ। ଏହି କାରଣରୁ ଆମେ ନିଜକୁ ବଳିଦାନକୁ ସାଧାରଣତଃ ବୀରତ୍ୱ ସହିତ ସଂଯୁକ୍ତ କରିଥାଉ। ଏହି ମାନବିକ ଦୋଷ ଓ ସୀମାବନ୍ଧୀୟତା ଦେଖି, ଆମ ପାଇଁ ଏପରି ଏକ କାଠାମୋକା ଭାବିବା ଭଲ ଯାହା ଅସାଧାରଣ କାର୍ଯ୍ୟ ଚାହେଁନି। ‘ଅଜ୍ଞାନତାର ପରଦା’ ସ୍ଥିତିର ଗୁଣ ଏହା ଯେ ଏହା ଲୋକଙ୍କୁ କେବଳ ସାଧାରଣ ବୁଦ୍ଧିମାନ ଭାବରେ ରହିବାକୁ ଆଶା କରେ: ସେମାନେ ନିଜେ ଚିନ୍ତା କରି ନିଜ ସ୍ୱାର୍ଥ ବୋଲି ଯାହା ଭାବନ୍ତି ତାହା ଚୟନ କରିବାକୁ ଆଶା କରାଯାଏ। ତଥାପି ପ୍ରସଙ୍ଗିକ ବିଷୟ ଏହା ଯେ, ଯେତେବେଳେ ସେମାନେ ‘ଅଜ୍ଞାନତାର ପରଦା’ ତଳେ ଚୟନ କରନ୍ତି, ସେମାନେ ଦେଖିବେ ଯେ ସବୁଠାରୁ ଖରାପ ଅବସ୍ଥାରେ ଥିବା ଲୋକଙ୍କ ସ୍ଥିତିରୁ ଚିନ୍ତା କରିବା ତାଙ୍କ ସ୍ୱାର୍ଥରେ ଅଛି।

କଳ୍ପିତ ଅଜ୍ଞାନତାର ପରଦା ପିନ୍ଧିବା ହେଉଛି ନ୍ୟାୟସଙ୍ଗତ ନିୟମ ଓ ନୀତି ତିଆରି କରିବା ପାଇଁ ପ୍ରଥମ ପଦକ୍ଷେପ। ଏହା ସ୍ପଷ୍ଟ ହେବ ଯେ ବିଚାରଶୀଳ ବ୍ୟକ୍ତିମାନେ କେବଳ ସବୁଠାରୁ କମ ସୁବିଧାପ୍ରାପ୍ତ ଲୋକଙ୍କ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ ନୁହେଁ, ସେମାନେ ସମାଜ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ଲାଭ ପାଉଥିବା ନୀତି ତିଆରି କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରିବେ। ଉଭୟ କଥା ଏକାସାଥେ ଘଟିବା ଉଚିତ। ଯେହେତୁ କେହି ଜାଣିନାହାନ୍ତି ଯେ ସେମାନେ ଭବିଷ୍ୟ ସମାଜରେ କେଉଁ ସ୍ଥାନରେ ରହିବେ, ପ୍ରତ୍ୟେକେ ଏପରି ନିୟମ ଖୋଜିବେ ଯାହା ସେମାନଙ୍କୁ ସୁରକ୍ଷା ଦେବ ଯଦି ସେମାନେ ସବୁଠାରୁ କମ ସୁବିଧାପ୍ରାପ୍ତ ମଧ୍ୟରେ ଜନ୍ମ ନିଅନ୍ତି। କିନ୍ତୁ ଏହା ମଧ୍ୟ ଅର୍ଥପୂର୍ଣ୍ଣ ହେବ ଯଦି ସେମାନେ ଏହା ନିଶ୍ଚିତ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରନ୍ତି ଯେ ସେମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ବଛାଯାଇଥିବା ନୀତି ଯେଉଁମାନେ ଭଲ ଅଛନ୍ତି ସେମାନଙ୍କୁ ଦୁର୍ବଳ କରିନଦେଉ, କାରଣ ଏହା ମଧ୍ୟ ସମ୍ଭାବନା ଅଛି ଯେ ସେମାନେ ଭବିଷ୍ୟ ସମାଜରେ ଏକ ବିଶେଷାଧିକାର ପ୍ରାପ୍ତ ସ୍ଥାନରେ ଜନ୍ମ ନିଅନ୍ତି। ତେଣୁ, ସମସ୍ତଙ୍କ ପାଇଁ ଏହା ସ୍ୱାର୍ଥପୂର୍ଣ୍ଣ ହେବ ଯେ ସମାଜ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ନିଷ୍ପତ୍ତି ହୋଇଥିବା ନିୟମ ଓ ନୀତିରୁ ଲାଭ ପାଉ ଏବଂ କେବଳ କୌଣସି ଏକ ବିଶେଷ ଅଂଶ ନୁହେଁ। ଏପରି ନ୍ୟାୟ ବିଚାରଶୀଳ କାର୍ଯ୍ୟର ଫଳ, ଦୟା କିମ୍ବା ଉଦାରତା ନୁହେଁ।

ତେଣୁ ରଲ୍ସ ତର୍କ ଦିଅନ୍ତି ଯେ ବିଚାରଶୀଳ ଚିନ୍ତା, ନୈତିକତା ନୁହେଁ, ଆମକୁ ନ୍ୟାୟପୂର୍ଣ୍ଣ ହେବା ଓ ସମାଜର ଲାଭ ଓ ବୋଝ ବଣ୍ଟନ ସମ୍ବନ୍ଧରେ ପକ୍ଷପାତହୀନ ଭାବେ ବିଚାର କରିବାକୁ ପରାମର୍ଶ ଦେଇପାରେ। ତାଙ୍କ ଉଦାହରଣରେ, ଆମକୁ ପୂର୍ବରୁ କୌଣସି ନୈତିକ ଲକ୍ଷ୍ୟ କିମ୍ବା ନିୟମ ଦିଆଯାଇନାହିଁ ଓ ଆମେ ଆମ ପାଇଁ କ’ଣ ଉତ୍ତମ ତାହା ନିର୍ଣ୍ଣୟ କରିବା ପାଇଁ ମୁକ୍ତ ଅଛୁ। ଏହି ବିଶ୍ୱାସ ହିଁ ରଲ୍ସଙ୍କ ତତ୍ତ୍ୱକୁ ନ୍ୟାୟ ଓ ସମାନତା ପ୍ରଶ୍ନ ପାଇଁ ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଓ ଆକର୍ଷଣୀୟ ଉପାୟ କରିଥାଏ।

4.4 ସାମାଜିକ ନ୍ୟାୟ ପଛୁଛୁ କରିବା

ଯଦି କୌଣସି ସମାଜରେ ସେହି ଲୋକମାନେ, ଯେଉଁମାନେ ଅଧିକ ଧନ-ସମ୍ପତ୍ତି ଓ ସମ୍ପତ୍ତି ସହିତ ଆସୁଥିବା କ୍ଷମତା ଉପଭୋଗ କରନ୍ତି, ଏବଂ ଯେଉଁମାନେ ବାହାରେ ରହିଛନ୍ତି ଓ ବଞ୍ଚିତ ଅଛନ୍ତି, ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଗଭୀର ଓ ସ୍ଥାୟୀ ବିଭାଜନ ରହିଥାଏ, ତେବେ ଆମେ ସେଠାରେ ସାମାଜିକ ନ୍ୟାୟର ଅଭାବ କହିବୁ। ଆମେ ଏଠାରେ କେବଳ ସମାଜରେ ବିଭିନ୍ନ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଉପଭୋଗ କରାଯାଉଥିବା ଜୀବନଧାରଣର ବିଭିନ୍ନ ମାନକ ବିଷୟରେ କଥା ହେଉନାହୁଁ। ନ୍ୟାୟ ଲୋକମାନେ କିପରି ଜୀବନ ବ୍ୟତୀତ କରନ୍ତି ତାହାରେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ସମାନତା ଓ ଏକତା ଆବଶ୍ୟକ ନୁହେଁ। କିନ୍ତୁ ସମାଜକୁ ଅନ୍ୟାୟ ବୋଲି ବିବେଚିତ କରାଯିବ ଯଦି ଧନୀ ଓ ଗରିବ ମଧ୍ୟରେ ପାର୍ଥକ୍ୟ ଏତେ ବଡ଼ ଯେ ସେମାନେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭିନ୍ନ ବିଶ୍ୱରେ ଜୀବନ ବ୍ୟତୀତ କରୁଥିବା ପରି ଲାଗେ, ଏବଂ ଯଦି ଅପେକ୍ଷାକୃତ ଭାବେ ବଞ୍ଚିତମାନେ କେତେ କଠିନ ପରିଶ୍ରମ କଲେ ମଧ୍ୟ ସେମାନଙ୍କର ଅବସ୍ଥା ଉନ୍ନତି କରିବା ପାଇଁ କୌଣସି ସୁଯୋଗ ନାହିଁ। ଅନ୍ୟ ଅର୍ଥରେ, ଏକ ନ୍ୟାୟପୂର୍ଣ୍ଣ ସମାଜ ଲୋକମାନେ ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟକର ଓ ସୁରକ୍ଷିତ ଜୀବନ ବ୍ୟତୀତ କରିବା ପାଇଁ ଏବଂ ସେମାନଙ୍କ ପ୍ରତିଭା ବିକାଶ କରିବା ପାଇଁ ମୌଳିକ ନିମ୍ନତମ ସର୍ତ୍ତ ଯୋଗାଇବା ସହିତ ସମାଜରେ ସେମାନେ ନିଜର ଚୟନ କରିଥିବା ଲକ୍ଷ୍ୟ ଅନୁସରଣ କରିବା ପାଇଁ ସମାନ ସୁଯୋଗ ଦେବା ଉଚିତ।

ଚାଲ କରିବା

ଖାଦ୍ୟ, ଆୟ, ଜଳ ଓ ଏପରି ସୁବିଧାର ନିମ୍ନତମ ଆବଶ୍ୟକତା ବିଷୟରେ ବିଭିନ୍ନ ହିସାବ ସରକାରୀ ଏଜେନ୍ସି ଓ ଜାତିସଂଘ ଏଜେନ୍ସିମାନେ କରିଛନ୍ତି। ତୁମ ବିଦ୍ୟାଳୟ ଗ୍ରନ୍ଥାଳୟରେ କିମ୍ବା ଇଣ୍ଟରନେଟରେ ଏପରି କୌଣସି ହିସାବ ଖୋଜ।

ଲୋକମାନେ ଜୀବନ ପାଇଁ ଆବଶ୍ୟକ ନିମ୍ନତମ ସ୍ଥିତି କଣ ବୋଲି ଆମେ କିପରି ନିର୍ଣ୍ଣୟ କରିପାରିବୁ? ବିଭିନ୍ନ ସରକାର ଓ ବିଶ୍ୱ ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟ ସଙ୍ଗଠନ ଭଳି ଆନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ସଂସ୍ଥାମାନେ ଲୋକମାନଙ୍କର ଆଧାରଭୂତ ଆବଶ୍ୟକତା ଗଣନା ପାଇଁ ବିଭିନ୍ନ ପଦ୍ଧତି ପ୍ରସ୍ତୁତ କରିଛନ୍ତି। କିନ୍ତୁ ସାଧାରଣତଃ ଏହା ସ୍ୱୀକୃତ ଯେ ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟ ରଖିବା ପାଇଁ ଆବଶ୍ୟକ ଆଧାରଭୂତ ପୋଷଣ, ବାସସ୍ଥାନ, ସଫା ପାନୀୟ ଜଳ ଯୋଗାଣ, ଶିକ୍ଷା ଓ ନିମ୍ନତମ ମଜୁରି ଏହି ଆଧାରଭୂତ ସ୍ଥିତିର ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଅଂଶ ହେବ। ଲୋକମାନେ ସେମାନଙ୍କର ଆଧାରଭୂତ ଆବଶ୍ୟକତା ପାଇଁ ସୁବିଧା ପାଇବା ପାଇଁ ଏକ ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ସରକାରର ଦାୟିତ୍ୱ ବୋଲି ବିବେଚିତ ହୁଏ। ତଥାପି, ସମସ୍ତ ନାଗରିକଙ୍କୁ ଏପରି ଆଧାରଭୂତ ଜୀବନ ସ୍ଥିତି ଯୋଗାଇଦେବା ସରକାରଙ୍କ ପାଇଁ ଏକ ଭାରୀ ବୋଝ ହୋଇପାରେ, ବିଶେଷକରି ଭାରତ ଭଳି ଦେଶରେ ଯେଉଁଠି ବହୁ ସଂଖ୍ୟକ ଗରିବ ଲୋକ ଅଛନ୍ତି।

ଯଦି ଆମେ ସମସ୍ତେ ଏକମତ ହୁଏଁ ଯେ ରାଜ୍ୟ ସମାଜର ସବୁଠାରୁ ପଛୋଟ ସଦସ୍ୟମାନେ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ସହ କିଛି ସମାନତା ଅନୁଭବ କରିପାରିବା ପାଇଁ ସାହାଯ୍ୟ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରିବା ଉଚିତ, ତେବେ ଏହି ଲକ୍ଷ୍ୟ ହାସଲ କରିବା ପାଇଁ ସଠିକ ଉପାୟ ସମ୍ପର୍କରେ ଭିନ୍ନ ମତ ଆସିପାରେ। ଆମ ସମାଜରେ ଏବଂ ବିଶ୍ୱର ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ଅଞ୍ଚଳରେ ବର୍ତ୍ତମାନ ଏକ ବାଦବିବାଦ ଚାଲିଛି—ଖୋଲା ପ୍ରତିଯୋଗିତା ଓ ମୁକ୍ତ ବଜାରକୁ ପ୍ରୋତ୍ସାହନ ଦେଇ ପଛୋଟ ଲୋକମାନେ ସାହାଯ୍ୟ ପାଇପାରିବେ କି, ନା ସରକାର ଗରିବମାନେ ପାଇଁ ଏକ ଆଧାରଭୂତ ସର୍ବନିମ୍ନ ଯୋଗାଣ କରିବା ଦାୟିତ୍ୱ ନିଅନ୍ତୁ, ଆବଶ୍ୟକ ହେଲେ ସମ୍ପତ୍ତି ପୁନଃବନ୍ଟନ ମାଧ୍ୟମରେ। ଆମ ଦେଶରେ ଏହି ଭିନ୍ନ ପଦ୍ଧତିକୁ ଭିନ୍ନ ରାଜନୈତିକ ଦଳ ସମର୍ଥନ କରୁଛନ୍ତି, ଯେଉଁମାନେ ଗ୍ରାମାଞ୍ଚଳ କିମ୍ବା ସହରୀ ଗରିବଙ୍କ ଭଳି ପଛୋଟ ବର୍ଗଙ୍କୁ ସାହାଯ୍ୟ କରିବା ପାଇଁ ଭିନ୍ନ ଯୋଜନାର ତୁଳନାତ୍ମକ ଗୁଣ ନେଇ ବାଦବିବାଦ କରୁଛନ୍ତି। ଆମେ ଏହି ବାଦବିବାଦକୁ ସଂକ୍ଷିପ୍ତରେ ଦେଖିବୁ।

ଏକ ନ୍ୟାୟପୂର୍ଣ୍ଣ ସମାଜ ହେଉଛି ସେହି ସମାଜ, ଯେଉଁଠାରେ ଉପରକୁ ଯିବା ସମ୍ମାନ ଓ ତଳକୁ ଯିବା ଅପମାନ ଭାବକୁ ଦୟାଳୁ ସମାଜ ସୃଷ୍ଟି ମାଧ୍ୟମରେ ବିଲୋପ କରାଯାଏ

$\hspace{10cm}-$ବି.ଆର. ଆମ୍ବେଦକର

ମୁକ୍ତ ବଜାର ବନାମ ରାଜ୍ୟ ହସ୍ତକ୍ଷେପ

ମୁକ୍ତ ବଜାରର ସମର୍ଥକମାନେ କହିଥାନ୍ତି ଯେ ଯେତେ ପାରିବ ଲୋକମାନେ ସମ୍ପତ୍ତି ମାଲିକାନା କରିବା ଓ ଅନ୍ୟମାନେ ସହିତ ଦର, ମଜୁରି ଓ ଲାଭ ସମ୍ବନ୍ଧରେ ଚୁକ୍ତି ଓ ସମ୍ଝୌତା କରିବା ପାଇଁ ସ୍ୱାଧୀନ ହେବା ଉଚିତ। ସେମାନେ ପରସ୍ପର ସହିତ ପ୍ରତିଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱିତା କରି ସର୍ବାଧିକ ଲାଭ ପାଇବା ପାଇଁ ସ୍ୱାଧୀନ ହେବା ଉଚିତ। ଏହା ମୁକ୍ତ ବଜାରର ଏକ ସରଳ ବର୍ଣ୍ଣନା। ମୁକ୍ତ ବଜାରର ସମର୍ଥକମାନେ ବିଶ୍ୱାସ କରନ୍ତି ଯଦି ବଜାରକୁ ରାଜ୍ୟର ହସ୍ତକ୍ଷେପରୁ ମୁକ୍ତ ରଖାଯାଏ, ତେବେ ବଜାର ଲେନଦେନର ସମସ୍ତ ଯୋଗଫଳ ସମାଜରେ ସମଗ୍ର ଭାବେ ଲାଭ ଓ କର୍ତ୍ତବ୍ୟର ଏକ ନ୍ୟାୟସଙ୍ଗତ ବଣ୍ଟନ ନିଶ୍ଚିତ କରିବ। ଯେଉଁମାନେ ଯୋଗ୍ୟତା ଓ ପ୍ରତିଭା ଧାରଣ କରନ୍ତି ସେମାନେ ତାହା ଅନୁସାରେ ପୁରସ୍କୃତ ହେବେ, ଯେତେବେଳେ ଅକ୍ଷମ ଲୋକମାନେ କମ୍ ପୁରସ୍କାର ପାଇବେ। ସେମାନେ କହିବେ ଯେ ବଜାର ବଣ୍ଟନର ଫଳାଫଳ ଯାହା ହେଉନା କାହିଁକି ତାହା ନ୍ୟାୟସଙ୍ଗତ ହେବ।

ତଥାପି, ଆଜିର ସମସ୍ତ ମୁକ୍ତ ବଜାର ସମର୍ଥକ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ନିୟନ୍ତ୍ରଣହୀନ ବଜାରକୁ ସମର୍ଥନ କରନ୍ତି ନାହିଁ। ଅନେକ ଏବେ କେତେକ ବାଧାବାଧିକୁ ସ୍ୱୀକାର କରିବାକୁ ଇଚ୍ଛୁକ, ଉଦାହରଣସ୍ୱରୂପ, ରାଜ୍ୟ ସମସ୍ତ ଲୋକଙୁ ଜୀବନର ଏକ ଆଧାରଭୂତ ସର୍ବନିମ୍ନ ମାନକ ସୁନିଶ୍ଚିତ କରିବା ପାଇଁ ହସ୍ତକ୍ଷେପ କରିପାରେ ଯାହାଦ୍ୱାରା ସେମାନେ ସମାନ ସ୍ଥରରେ ପ୍ରତିଯୋଗିତା କରିପାରିବେ। କିନ୍ତୁ ସେମାନେ ଏଠାରେ ମଧ୍ୟ ତର୍କ କରିପାରନ୍ତି ଯେ ଲୋକମାନେ ଆଧାରଭୂତ ସେବା ପାଇବାର ସବୁଠୁ ଦକ୍ଷ ଉପାୟ ହେଉଛି ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟ ସେବା, ଶିକ୍ଷା ଓ ଏପରି ସେବାରେ ବଜାରକୁ ବିକାଶ କରିବାକୁ ଦେବା। ଅର୍ଥାତ୍, ବେସରକାରୀ ସଂସ୍ଥାମାନେ ଏପରି ସେବା ଦେବାକୁ ଉତ୍ସାହିତ ହେବା ଉଚିତ ଯେତେବେଳେ ରାଜ୍ୟ ନୀତି ଲୋକମାନେ ସେହି ସେବା କିଣିବା ପାଇଁ ସକ୍ଷମ ହେବା ପାଇଁ ଚେଷ୍ଟା କରିବା ଉଚିତ। ବୃଦ୍ଧ ଓ ଅସୁସ୍ଥ ଲୋକମାନେ ଯେଉଁମାନେ ପ୍ରତିଯୋଗିତା କରିପାରନ୍ତି ନାହିଁ, ସେମାନଙ୍କୁ ବିଶେଷ ସାହାଯ୍ୟ ଦେବା ପାଇଁ ରାଜ୍ୟ ପାଇଁ ଏହା ଆବଶ୍ୟକ ହୋଇପାରେ। କିନ୍ତୁ ଏହା ବ୍ୟତୀତ, ରାଜ୍ୟର ଭୂମିକା କେବଳ ଏକ ଆଇନ ଓ ନିୟମାବଳୀ କାଠାମୋ�କୁ ରକ୍ଷା କରିବା ଉଚିତ ଯାହାଦ୍ୱାରା ବ୍ୟକ୍ତି ମଧ୍ୟରେ ପ୍ରତିଯୋଗିତା ବଳପୂର୍ବକ ଓ ଅନ୍ୟ ବାଧାରୁ ମୁକ୍ତ ରହିବ। ସେମାନେ କହନ୍ତି ଯେ ମୁକ୍ତ ବଜାର ହେଉଛି ଏକ ନ୍ୟାୟସଙ୍ଗତ ଓ ସମାଜିକ ସମାଜର ଆଧାର। କୁହାଯାଏ ଯେ ବଜାର ତୁମର ଜାତି କିମ୍ବା ଧର୍ମକୁ ଦେଖେ ନାହିଁ; ଏହା ଦେଖେ ନାହିଁ ତୁମେ ପୁରୁଷ ନା ମହିଳା। ଏହା ନିରପେକ୍ଷ ଓ ତୁମର ପ୍ରତିଭା ଓ ଦକ୍ଷତା ସହିତ ସମ୍ବନ୍ଧିତ। ଯଦି ତୁମର ଯୋଗ୍ୟତା ଅଛି, ତେବେ ଅନ୍ୟ କିଛି ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ନୁହେଁ।

ବଜାର ବଣ୍ଟନ ପକ୍ଷରେ ଏକ ତର୍କ ଦିଆଯାଏ ଯେ ଏହା ଆମକୁ ଅଧିକ ବିକଳ୍ପ ଦିଏ। ଏହା ନିଶ୍ଚୟ ଯେ ବଜାର ବ୍ୟବସ୍ଥା ଆମକୁ ଗ୍ରାହକ ଭାବେ ଅଧିକ ବିକଳ୍ପ ଦିଏ। ଆମେ ଆମେ ଖାଉଥିବା ଚାଉଳ ଓ ଯାଉଥିବା ବିଦ୍ୟାଳୟ ବାଛିପାରିବା, ଯଦି ଆମ ପାଖରେ ସେଗୁଡ଼ିକ ପାଇଁ ଦେବା ସାମର୍ଥ୍ୟ ଥାଏ। କିନ୍ତୁ ଆଧାରଭୂତ ସାମଗ୍ରୀ ଓ ସେବା ବିଷୟରେ ଯାହା ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ତାହା ହେଉଛି ଲୋକେ ସହଜରେ ଦେଇପାରିବା ମୂଲ୍ୟରେ ଉତ୍ତମ ଗୁଣ ବିଶିଷ୍ଟ ସାମଗ୍ରୀ ଓ ସେବା ଉପଲବ୍ଧ ହେଉଥିବା। ଯଦି ବେସରକାରୀ ସଂସ୍ଥାମାନେ ଏଥିରେ ଲାଭ ଦେଖନ୍ତି ନାହିଁ, ସେମାନେ ସେହି ବିଶେଷ ବଜାରକୁ ପ୍ରବେଶ ନକରିବାକୁ ପସନ୍ଦ କରିପାରନ୍ତି, କିମ୍ବା ସସ୍ତା ଓ ଅନ୍ୟତ୍ର ନିମ୍ନମାନର ସେବା ଦେଇପାରନ୍ତି। ଏହି କାରଣରୁ ଦୂରବର୍ତ୍ତୀ ଗ୍ରାମାଞ୍ଚଳରେ ବେସରକାରୀ ବିଦ୍ୟାଳୟ କମ୍ ଥାଇପାରେ ଏବଂ ଯେଉଁଗୁଡ଼ିକ ଆରମ୍ଭ ହୋଇଛି ସେଗୁଡ଼ିକ ନିମ୍ନମାନର ହୋଇପାରେ। ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟ ସେବା କିମ୍ବା ଘର ବିଷୟରେ ସେଇଟି ସତ୍ୟ। ଏପରି ପରିସ୍ଥିତିରେ ସରକାରକୁ ହସ୍ତକ୍ଷେପ କରିବାକୁ ପଡ଼ିପାରେ।

ମୁକ୍ତ ବଜାର ଓ ବେସରକାରୀ ଉଦ୍ୟୋଗ ପକ୍ଷରେ ଆଉ ଏକ ସାଧାରଣ ତର୍କ ଶୁଣିବାକୁ ମିଳେ ଯେ ସେମାନେ ଦେଉଥିବା ସେବାର ଗୁଣବତ୍ତା ସରକାରୀ ସଂସ୍ଥା ଦ୍ୱାରା ଦିଆଯାଉଥିବା ସେବାଠାରୁ ଅଧିକ ଉତ୍ତମ ହୋଇଥାଏ। କିନ୍ତୁ ଏପରି ସେବାର ମୂଲ୍ୟ ଦରିଦ୍ରମାନେ ଦେଇପାରିବା ଅସମର୍ଥ ହୋଇପାରନ୍ତି। ବେସରକାରୀ ବ୍ୟବସାୟ ସେଠାରେ ଯାଇଥାଏ ଯେଉଁଠାରେ ସର୍ବାଧିକ ଲାଭ ହେବ, ଏବଂ ତେଣୁ ମୁକ୍ତ ବଜାର ଶେଷରେ ଶକ୍ତିଶାଳୀ, ଧନୀ ଓ କ୍ଷମତାବାନଙ୍କ ସ୍ୱାର୍ଥରେ କାମ କରିବାକୁ ପ୍ରବୃତ୍ତ ହୁଏ। ଫଳସ୍ୱରୂପ ଯେଉଁମାନେ ତୁଳନାତ୍ମକ ଭାବେ ଦୁର୍ବଳ ଓ ବେସାଧାରଣ, ସେମାନଙ୍କ ପାଇଁ ସୁଯୋଗ ବଢ଼େଇବା ନୁହେଁ, ବରଂ କମିଯିବା ସମ୍ଭାବନା ଥାଏ।

ବିବାଦର ଉଭୟ ପକ୍ଷରେ ତର୍କ ଦିଆଯାଇପାରେ, କିନ୍ତୁ ମୁକ୍ତ ବଜାର ଅନେକ ସମୟରେ ପୂର୍ବରୁ ସୁବିଧାପ୍ରାପ୍ତ ଲୋକଙ୍କ ପକ୍ଷରେ କାମ କରିବା ପ୍ରବୃତ୍ତି ଦେଖାଯାଏ। ଏହି କାରଣରୁ ଅନେକ ଲୋକ କୁହନ୍ତି ଯେ ସାମାଜିକ ନ୍ୟାୟ ନିଶ୍ଚିତ କରିବା ପାଇଁ ରାଜ୍ୟ ହସ୍ତକ୍ଷେପ କରିବା ଉଚିତ ଯାହାଦ୍ୱାରା ସମାଜର ସମସ୍ତ ସଦସ୍ୟଙ୍କ ପାଇଁ ଆଧାରଭୂତ ସୁବିଧା ଉପଲବ୍ଧ ହୁଏ।

ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ସମାଜରେ ବଣ୍ଟନ ଓ ନ୍ୟାୟ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ବିଷୟରେ ଅସମ୍ମତି ଅନିବାର୍କ ଓ ଏପରିକି ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟକର ମଧ୍ୟ, କାରଣ ଏହା ଆମକୁ ବିଭିନ୍ନ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣ ପରୀକ୍ଷା କରିବାକୁ ବାଧ୍ୟ କରେ ଓ ନିଜ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣକୁ ଯୁକ୍ତିସହ ସମର୍ଥନ କରିବାକୁ ଶିଖାଏ। ରାଜନୀତି ଏପରି ଅସମ୍ତତିକୁ ବିବାଦ ମାଧ୍ୟମରେ ଆଲୋଚନା କରିବା ବିଷୟ। ଆମ ଦେଶରେ ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରକାରର ସାମାଜିକ ଓ ଅର୍ଥନୈତିକ ଅସମାନତା ବିଦ୍ୟମାନ ଅଛି ଓ ଏହାକୁ କମାଇବା ପାଇଁ ଆଉ ବହୁତ କିଛି କରିବାକୁ ଅଛି। ନ୍ୟାୟର ବିଭିନ୍ନ ନୀତିକୁ ଅଧ୍ୟୟନ କରିବା ଦ୍ୱାରା ଆମେ ଏହି ବିଷୟଗୁଡ଼ିକୁ ଆଲୋଚନା କରିବା ଓ ନ୍ୟାୟ ପ୍ରାପ୍ତି ପାଇଁ ଶ୍ରେଷ୍ଠ ପଥ ବିଷୟରେ ସମ୍ମତି ହେବାରେ ସାହାଯ୍ୟ ପାଇବୁ।

ନ୍ୟାୟ ଏପରି କିଛି ସୂଚାଏ ଯାହା କରିବା ଠିକ୍ ଓ ନ କରିବା ଭୁଲ୍ ମାତ୍ର ନୁହେଁ, ବରଂ କେହି ବ୍ୟକ୍ତି ଆମଠାରୁ ଏହାକୁ ତାଙ୍କ ନୈତିକ ଅଧିକାର ଭାବେ ଦାବି କରିପାରେ।

$\hspace{10cm}-$ J. S. Mill

ଅଭ୍ୟାସ

1. ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ ତାଙ୍କର ଅଧିକାର ଦେବା କଣ ଅର୍ଥ କରେ? ସମୟ ସହିତ “ପ୍ରତ୍ୟେକଙ୍କୁ ତାଙ୍କର ଅଧିକାର ଦେବା”ର ଅର୍ଥ କିପରି ବଦଳିଛି?2. ଅଧ୍ୟାୟରେ ବର୍ଣ୍ଣିତ ତିନିଟି ନ୍ୟାୟ ନୀତିକୁ ସଂକ୍ଷେପରେ ଆଲୋଚନା କର? ପ୍ରତ୍ୟେକକୁ ଉଦାହରଣ ସହିତ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କର।3. ଲୋକଙ୍କ ବିଶେଷ ଆବଶ୍ୟକତାକୁ ବିଚାର କରିବା ନୀତି, ସମସ୍ତଙ୍କ ପାଇଁ ସମାନ ବ୍ୟବହାର ନୀତି ସହିତ ବିରୋଧ କରେ କି?4. ନ୍ୟାୟ ଓ ସମାନ ବଣ୍ଟନକୁ ତର୍କସଙ୍ଗତ ଭିତ୍ତିରେ ସମର୍ଥନ କରିବା ପାଇଁ Rawls ଅଜ୍ଞାନତା ପରଦା (veil of ignorance) ଧାରଣାକୁ କିପରି ବ୍ୟବହାର କରନ୍ତି?5. ଲୋକମାନେ ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟକର ଓ ଉତ୍ପାଦନଶୀଳ ଜୀବନ ବ୍ୟତୀତ କରିବା ପାଇଁ ସାଧାରଣତଃ କେଉଁସବୁ ଆଧାରଭୂତ ନିମ୍ନତମ ଆବଶ୍ୟକତାଗୁଡ଼ିକୁ ବିବେଚିତ କରାଯାଏ? ସମସ୍ତଙ୍କୁ ଏହି ନିମ୍ନତମ ସୁବିଧା ଯୋଗାଇବା ପାଇଁ ସରକାରଙ୍କର ଦାୟିତ୍ୱ କ’ଣ?6. ସମସ୍ତ ନାଗରିକଙ୍କୁ ଜୀବନର ଆଧାରଭୂତ ନିମ୍ନତମ ସ୍ଥିତି ଯୋଗାଇବା ପାଇଁ ରାଜ୍ୟ କାର୍ଯ୍ୟକୁ ନିମ୍ନଲିଖିତ କେଉଁ ତର୍କ ଦ୍ୱାରା ସମର୍ଥନ କରାଯାଇପାରେ?

(a) ଦରିଦ୍ର ଓ ଆବଶ୍ୟକତାପ୍ରାପ୍ତ ଲୋକମାନୋଂକୁ ମୁକ୍ତ ସେବା ଦେବା ଦାନଶୀଳତା କାର୍ଯ୍ୟ ଭାବେ ସମର୍ଥନଯୋଗ୍ୟ।

(b) ସମସ୍ତ ନାଗରିକଙ୍କୁ ଜୀବନର ଆଧାରଭୂତ ନିମ୍ନତମ ମାନ ଯୋଗାଇଦେବା ସମାନ ସୁଯୋଗ ସୁନିଶ୍ଚିତ କରିବାର ଏକ ଉପାୟ।

(c) କେତେକ ଲୋକ ସ୍ୱାଭାବିକ ଭାବେ ଆଳସ୍ୟ ଓ ଆମେ ସେମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ଦୟାଶୀଳ ହେବା ଉଚିତ।

(d) ସମସ୍ତଙ୍କୁ ଆଧାରଭୂତ ସୁବିଧା ଓ ଜୀବନର ନିମ୍ନତମ ମାନ ସୁନିଶ୍ଚିତ କରିବା ଆମ ସାମୁହିକ ମାନବିକତାର ସ୍ୱୀକୃତି ଓ ମାନବ ଅଧିକାର।

📖 ପରବର୍ତ୍ତୀ ପଦକ୍ଷେପ

1. ଅଭ୍ୟାସ ପ୍ରଶ୍ନ: ଅଭ୍ୟାସ ପରୀକ୍ଷା ସହିତ ଆପଣଙ୍କ ବୁଝିବା ଯାଞ୍ଚ କରନ୍ତୁ
2. ଅଧ୍ୟୟନ ସାମଗ୍ରୀ: ବିସ୍ତୃତ ଅଧ୍ୟୟନ ସମ୍ବଳ ଅନୁସନ୍ଧାନ କରନ୍ତୁ
3. ପୂର୍ବବର୍ତ୍ତୀ ପ୍ରଶ୍ନପତ୍ର: ପରୀକ୍ଷା ପ୍ରଶ୍ନପତ୍ର ପରୀକ୍ଷା କରନ୍ତୁ
4. ଦୈନଦିନ କୁଇଜ୍: ଆଜିର କୁଇଜ୍ ନିଅନ୍ତୁ