ସମୀକ୍ଷା

ମାନବ ଇତିହାସ ଆମକୁ ଏପରି ଅନେକ ଉଦାହରଣ ଦେଇଛି ଯେଉଁଠାରେ ଲୋକ ଓ ସମାଜମାନେ ଅଧିକ ଶକ୍ତିଶାଳୀ ଦଳମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଆଧିପତ୍ୟ, ଦାସତ୍ୱ କିମ୍ବା ଶୋଷଣର ଶିକାର ହୋଇଛନ୍ତି। କିନ୍ତୁ ଏହି ଇତିହାସ ଆମକୁ ଏପରି ପ୍ରେରଣାଦାୟକ ସଂଘର୍ଷର ଉଦାହରଣ ମଧ୍ୟ ଦେଇଛି ଯେଉଁଠାରେ ଲୋକେ ଏପରି ଆଧିପତ୍ୟର ବିରୋଧ କରିଛନ୍ତି। ଏହି ସ୍ୱାଧୀନତା କାହା ପାଇଁ ଯାହା ପାଇଁ ଲୋକେ ବଳିଦାନ ଦେଇଛନ୍ତି ଓ ମରିଛନ୍ତି? ଏହାର ସାର ରହିଛି ଏହି ଇଚ୍ଛା ଯେ ଲୋକେ ନିଜ ଜୀବନ ଓ ଭାଗ୍ୟ ଉପରେ ନିଜେ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ ରଖିବାକୁ ଚାହାଁନ୍ତି ଓ ନିଜ ପସନ୍ଦ ଓ କାର୍ଯ୍ୟ ମାଧ୍ୟମେ ନିଜେ ନିଜକୁ ମୁକ୍ତ ଭାବେ ପ୍ରକାଶ କରିବାର ସୁଯୋଗ ପାଆନ୍ତି। କେବଳ ବ୍ୟକ୍ତି ନୁହେଁ, ସମାଜ ମଧ୍ୟ ନିଜ ସ୍ୱାଧୀନତାକୁ ମୂଲ୍ୟ ଦିଏ ଓ ନିଜ ସଂସ୍କୃତି ଓ ଭବିଷ୍ୟତକୁ ସୁରକ୍ଷିତ ରଖିବାକୁ ଚାହାଁନ୍ତି।

ତଥାପି, ଲୋକମାନଙ୍କର ବିଭିନ୍ନ ସ୍ୱାର୍ଥ ଓ ଆକାଂକ୍ଷା ଦେଖିଲେ, ଯେକୌଣସି ସାମାଜିକ ଜୀବନ ପାଇଁ କିଛି ନିୟମ ଓ ନିୟମାବଳୀ ଆବଶ୍ୟକ। ଏହି ନିୟମମାନେ ବ୍ୟକ୍ତି ସ୍ୱାଧୀନତା ଉପରେ କିଛି ବାଧା ଲାଗୁ କରିପାରନ୍ତି, କିନ୍ତୁ ଏହା ମଧ୍ୟ ସ୍ୱୀକୃତ ଯେ ଏପରି ବାଧାମାନେ ଆମକୁ ଅସୁରକ୍ଷାରୁ ମୁକ୍ତ କରିପାରନ୍ତି ଓ ଆମକୁ ଏପରି ପରିସ୍ଥିତି ଦେଇପାରନ୍ତି ଯେଉଁଠାରେ ଆମେ ନିଜକୁ ବିକାଶ କରିପାରିବୁ। ରାଜନୈତିକ ତତ୍ତ୍ୱରେ ସ୍ୱାଧୀନତା ସମ୍ବନ୍ଧରେ ଅଧିକାଂଶ ଆଲୋଚନା ଏହି ଉପରେ କେନ୍ଦ୍ରିଭୂତ ଯେ ଆମେ କେଉଁ ନୈତିକ ତତ୍ତ୍ୱ ଦ୍ୱାରା ସାମାଜିକ ଭାବେ ଆବଶ୍ୟକ ବାଧା ଓ ଅନ୍ୟ ବାଧାମାନେ ଭିନ୍ନ କରିପାରିବୁ। ସାମାଜିକ ଓ ଆର୍ଥିକ ଗଠନ ଦ୍ୱାରା ସ୍ୱାଧୀନତା ଉପରେ ହୋଇପାରୁଥିବା ସମ୍ଭାବ୍ୟ ସୀମାବନ୍ଧୀ ବିଷୟରେ ମଧ୍ୟ ବିତର୍କ ହୋଇଛି। ଏହି ଅଧ୍ୟାୟରେ ଆମେ ଏପରି କିଛି ବିତର୍କ ଦେଖିବୁ।

ଏହି ଅଧ୍ୟାୟ ଅଧ୍ୟୟନ କରିବା ପରେ ତୁମେ ସମର୍ଥ ହେବା ଉଚିତ:

• ବ୍ୟକ୍ତି ଓ ସମାଜ ପାଇଁ ସ୍ୱାଧୀନତାର ଗୁରୁତ୍ୱ ବୁଝିପାରିବା।

• ସ୍ୱାଧୀନତାର ଋଣାତ୍ମକ ଓ ଧନାତ୍ମକ ପରିମାଣ ମଧ୍ୟରେ ପାର୍ଥକ୍ୟ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିପାରିବା।

• ‘କ୍ଷତି ନୀତି’ (harm principle) ବୋଲି କ’ଣ ବୋଝାଯାଏ, ତାହା ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିପାରିବା।

2.1 ସ୍ୱାଧୀନତାର ଆଦର୍ଶ

ଏହି ପ୍ରଶ୍ନଗୁଡ଼ିକର ଉତ୍ତର ଖୋଜିବା ପୂର୍ବରୁ ଏକ ମୁହୂର୍ତ୍ତ ରଖି ଏହି କଥା ଚିନ୍ତା କରିବା। ବିଶ୍ୱଶତାବ୍ଦୀର ସର୍ବଶ୍ରେଷ୍ଠ ବ୍ୟକ୍ତିମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଜଣେ, ନେଲସନ୍‌ ମାଣ୍ଡେଲା, ତାଙ୍କର ଆତ୍ମଜୀବନୀକୁ “ଲଙ୍ଗ୍‌ ଓ୍ଵାକ୍‌ ଟୁ ଫ୍ରିଡମ୍‌” ବୋଲି ନାମ ଦେଇଛନ୍ତି। ଏହି ପୁସ୍ତକରେ ସେ ଦକ୍ଷିଣ ଆଫ୍ରିକାର ଆପାର୍ଥେଇଡ୍‌ ଶାସନ ବିରୁଦ୍ଧରେ ତାଙ୍କର ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ସଂଘର୍ଷ, ତାଙ୍କ ଜନତା ଦ୍ୱାରା ଶ୍ୱେତ ଶାସକଙ୍କ ବର୍ଣ୍ଣବାଦୀ ନୀତି ବିରୁଦ୍ଧରେ ପ୍ରତିରୋଧ, କଳା ଲୋକମାନେ ଭୋଗିଥିବା ଅପମାନ, ଦୁର୍ଭିଗ୍ୟ ଓ ପୋଲିସ୍‌ ନିର୍ମମତା ବିଷୟରେ ଲେଖିଛନ୍ତି। ଏହି ଅତ୍ୟାଚାର କଳା ଲୋକମାନଙ୍କୁ ଟାଉନ୍‌ସିପ୍‌ ମଧ୍ୟରେ ବନ୍ଦ କରିଦେବା, ଦେଶ ଭିତରେ ସ୍ୱଚ୍ଛନ୍ଦ ଚଳନ ଅଧିକାର ନ ଦେବା, କାହାକୁ ବିବାହ କରିବେ ବୋଲି ସ୍ୱେଚ୍ଛାପୂର୍ଣ୍ଣ ବାଛିବାର ଅଧିକାର ନ ଦେବା ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ବ୍ୟାପିଥିଲା। ସାମୂହିକ ଭାବେ ଏହି ସମସ୍ତ ବ୍ୟବସ୍ଥା ଆପାର୍ଥେଇଡ୍‌ ଶାସନ ଦ୍ୱାରା ଲାଗୁ କରାଯାଇଥିବା ଏକ ବର୍ଣ୍ଣଭେଦ ଆଧାରିତ ବନ୍ଧନମାନଙ୍କର ସମାହାର ଥିଲା। ମାଣ୍ଡେଲା ଓ ତାଙ୍କର ସହଯୋଗୀମାନେ ଏପରି ଅନ୍ୟାୟ ବନ୍ଧନ ବିରୁଦ୍ଧରେ ସଂଘର୍ଷ କରିଥିଲେ; ଦକ୍ଷିଣ ଆଫ୍ରିକାର ସମସ୍ତ ଲୋକଙ୍କ (କେବଳ କଳା କିମ୍ବା ରଙ୍ଗିନ୍‌ ନୁହେଁ, ଶ୍ୱେତ ଲୋକଙ୍କ ମଧ୍ୟ) ସ୍ୱାଧୀନତା ପାଇଁ ବାଧା ଦୂର କରିବା ପାଇଁ ଏହି ସଂଘର୍ଷ ଥିଲା “ଲଙ୍ଗ୍‌ ଓ୍ଵାକ୍‌ ଟୁ ଫ୍ରିଡମ୍‌”।

ଏହି ସ୍ୱାଧୀନତା ପାଇଁ ମାଣ୍ଡେଲା ତାଙ୍କର ଜୀବନର ୨୮ ବର୍ଷ ଜେଲ୍‌ରେ କାଟିଲେ, ଅନେକ ସମୟ ଏକାକୀ କାରାବାସରେ। କଳ୍ପନା କର, ଏକ ଆଦର୍ଶ ପାଇଁ ଯୁବକ ବୟସ ତ୍ୟାଗ କରିବା, ସ୍ୱେଚ୍ଛାକୃତ ଭାବେ ନିଜ ସମ୍ମୁଖରେ ବନ୍ଧୁମାନେ ସହିତ କଥା ହେବାର ଆନନ୍ଦ, ନିଜ ପ୍ରିୟ ଖେଳ (ମାଣ୍ଡେଲାଙ୍କୁ ବକ୍ସିଂ ଭଲ ଲାଗୁଥିଲା), ପ୍ରିୟ ପୋଷାକ, ପ୍ରିୟ ସଙ୍ଗୀତ ଓ ଜୀବନର ଅନେକ ଉତ୍ସବ ଉପଭୋଗ କରିବାର ସୁଖ ଛାଡିଦେବା କ’ଣ ଅର୍ଥ ରଖେ। ଏସବୁ ଛାଡିଦିଅ ଓ ବଦଳରେ ଏକ କୋଠରୀରେ ଏକାକୀ ବନ୍ଦ ରହିବା ଚୟନ କର, କେବେ ମୁକ୍ତି ମିଳିବ ସେ ଜଣାନାହିଁ, କେବଳ ନିଜ ଲୋକଙ୍କ ସ୍ୱାଧୀନତା ପାଇଁ ଅଭିଯାନ ଚଳାଇଥିବାରୁ। ସ୍ୱାଧୀନତା ପାଇଁ ମାଣ୍ଡେଲା ଏକ ବହୁତ ଉଚ୍ଚ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ମୂଲ୍ୟ ଦେଲେ।

ଏବେ ଆଉ ଏକ ଉଦାହରଣ ନିଅନ୍ତୁ। ଗାନ୍ଧିଜୀଙ୍କ ଅହିଂସା ବିଷୟକ ଚିନ୍ତାଧାରା ଆୟିଙ୍ଗ ସାନ୍ ସୁ କୀଙ୍କ ପାଇଁ ପ୍ରେରଣାର ଉତ୍ସ ହୋଇଥିଲା, ଯେତେବେଳେ ସେ ମିୟାନମାରରେ ଘରେ ବନ୍ଦୀ ଜୀବନ କାଟୁଥିଲେ, ନିଜ ପିଲାମାନେଙ୍କୁ ଛାଡି ରହିଥିଲେ, ଓ କ୍ୟାନ୍ସରରେ ପୀଡିତ ସ୍ୱାମୀଙ୍କୁ ଦେଖିବାକୁ ଯାଇପାରିଲେ ନାହିଁ, କାରଣ ସେ ଭୟ କରୁଥିଲେ ଯେ ଯଦି ସେ ଇଂଲଣ୍ଡକୁ ଯିବେ, ତେବେ ପୁଣି ମିୟାନମାରକୁ ଫେରିପାରିବେ ନାହିଁ। ଆୟିଙ୍ଗ ସାନ୍ ସୁ କୀ ତାଙ୍କର ସ୍ୱାଧୀନତାକୁ ତାଙ୍କ ଲୋକମାନଙ୍କ ସ୍ୱାଧୀନତା ସହିତ ଜଡିତ ବୋଲି ଦେଖିଥିଲେ। ତାଙ୍କ ରଚନା ସଂକଳନର ନାମ ହେଉଛି Freedom from Fear। ସେ କହନ୍ତି, “ମୋ ପାଇଁ ପ୍ରକୃତ ସ୍ୱାଧୀନତା ହେଉଛି ଭୟରୁ ମୁକ୍ତି, ଏବଂ ଯଦି ତୁମେ ଭୟରୁ ମୁକ୍ତ ହୋଇ ଜୀବନ ଯାପନ କରିପାରୁ ନାହାଁ, ତେବେ ତୁମେ ମାନବିକ ଗରିମା ସହିତ ଜୀବନ ଯାପନ କରିପାରିବ ନାହିଁ।” ଏହି ଚିନ୍ତାଗୁଡ଼ିକ ଏତେ ଗଭୀର ଯେ ଆମେ ତାହା ଶୁଣି ତାହାର ଅର୍ଥ ବିଚାର କରିବାକୁ ବାଧ୍ୟ ହୁଅନ୍ତୁ। ତାଙ୍କ କଥା ଅନୁଯାୟୀ, ଆମେ ଅନ୍ୟ ଲୋକମାନଙ୍କର ମତାମତ, କର୍ତ୍ତୃପକ୍ଷର ମନୋଭାବ, ଆମ ସମାଜର ଲୋକମାନେ ଆମ କାମ ପ୍ରତି ଦେଉଥିବା ପ୍ରତିକ୍ରିୟା, ସମକାଳୀନଙ୍କ ବ୍ୟାଙ୍ଗ୍ୟ କିମ୍ବା ନିଜ ମନ କଥା କହିବା ଭୟରୁ ଭୟଭୀତ ହେବା ଉଚିତ ନୁହେଁ। କିନ୍ତୁ ଆମେ ଦେଖୁଛୁ ଯେ ଆମେ ପ୍ରାୟତଃ ଏପରି ଭୟ ପ୍ରଦର୍ଶନ କରୁ। ଆୟିଙ୍ଗ ସାନ୍ ସୁ କୀଙ୍କ ମତରେ, ମାନବିକ ଗରିମା ସହିତ ଜୀବନ ଯାପନ କରିବା ପାଇଁ ଏପରି ଭୟକୁ ଜିତିବା ଆବଶ୍ୟକ।

ଏହି ଦୁଇଟି ପୁସ୍ତକ—ନେଲସନ୍‌ ମାଣ୍ଡେଲା ଓ ଅଙ୍ଗ୍ ସାନ୍‌ ସୁ କିଙ୍କରୁ—ଆମେ ସ୍ୱାଧୀନତା ଆଦର୍ଶର ଶକ୍ତି ଦେଖିପାରୁଛୁ, ଏକ ଆଦର୍ଶ ଯାହା ଆମ ଜାତୀୟ ସଂଘର୍ଷର କେନ୍ଦ୍ରବିନ୍ଦୁ ଥିଲା ଓ ଏହିପରି ଭାବେ ଏସିଆ ଓ ଆଫ୍ରିକାର ଲୋକମାନେ ବ୍ରିଟିଶ୍‌, ଫ୍ରେଞ୍ଚ୍‌ ଓ ପର୍ତ୍ତୁଗିଜ୍‌ ଉପନିବେଶବାଦ ବିରୋଧରେ ସଂଘର୍ଷ କରିଥିଲେ।

2.2 ସ୍ୱାଧୀନତା କ’ଣ?

‘ସ୍ୱାଧୀନତା କ’ଣ’ ପ୍ରଶ୍ନର ଏକ ସରଳ ଉତ୍ତର ହେଉଛି—ବାଧାବିନା ଅବସ୍ଥା। ବାହ୍ୟ ବାଧା ନ ଥିଲେ ସ୍ୱାଧୀନତା ଅଛି ବୋଲି କୁହାଯାଏ। ଏହି ପରିଭାଷା ଅନୁସାରେ, ଯଦି କେହି ବ୍ୟକ୍ତି ବାହ୍ୟ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କିମ୍ବା ବଳପ୍ରୟୋଗର ଶିକାର ନୁହେଁ ଓ ସ୍ୱାଧୀନ ଭାବେ ନିଷ୍ପତ୍ତି ନେଇ କାର୍ଯ୍ୟ କରିପାରେ, ତେବେ ସେ ସ୍ୱାଧୀନ ବୋଲି ବିବେଚିତ ହୁଏ। ତଥାପି, ବାଧାବିନା ଅବସ୍ଥା କେବଳ ସ୍ୱାଧୀନତାର ଗୋଟିଏ ଦିଗ। ସ୍ୱାଧୀନତା ଆଉ ମଧ୍ୟ ଅର୍ଥରେ ଲୋକମାନେ ନିଜକୁ ମୁକ୍ତ ଭାବେ ପ୍ରକାଶ କରିବା ଓ ନିଜ ସାମର୍ଥ୍ୟ ବିକାଶ କରିବା ସମ୍ପର୍କିତ। ଏହି ଅର୍ଥରେ ସ୍ୱାଧୀନତା ଏପରି ଅବସ୍ଥା ଯେଉଁଥିରେ ଲୋକମାନେ ସେମାନଙ୍କ ସୃଜନଶୀଳତା ଓ କ୍ଷମତା ବିକାଶ କରିପାରନ୍ତି।

ଚାଲନ୍ତୁ କରିବା

ତୁମ ଗ୍ରାମ, ସହର କିମ୍ବା ଜିଲ୍ଲାରେ ଏପରି କେହି ଅଛନ୍ତି କି ଯିଏ ନିଜ ସ୍ୱାଧୀନତା କିମ୍ବା ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ସ୍ୱାଧୀନତା ପାଇଁ ସଂଘର୍ଷ କରିଛନ୍ତି? ସେହି ବ୍ୟକ୍ତି ଓ ସେ ଯେଉଁ ସ୍ୱାଧୀନତା ପାଇଁ ଲଢେଇ କରିଥିଲେ, ତାହା ବିଷୟରେ ଏକ ଛୋଟ ଟିପ୍ପଣୀ ଲେଖ।

ସ୍ୱରାଜ୍

ଭାରତୀୟ ରାଜନୈତିକ ଚିନ୍ତାଧାରାରେ ସ୍ୱାଧୀନତା ସହିତ ସମାନାର୍ଥକ ଏକ ଧାରଣା ହେଉଛି ‘ସ୍ୱରାଜ୍’। ସ୍ୱରାଜ୍ ଶବ୍ଦଟି ଦୁଇଟି ଶବ୍ଦର ସମାହାର - ସ୍ୱ (ସ୍ୱୟଂ) ଓ ରାଜ୍ (ଶାସନ)। ଏହାକୁ ସ୍ୱୟଂର ଶାସନ ଓ ସ୍ୱୟଂ ଉପରେ ଶାସନ ଉଭୟ ଅର୍ଥରେ ବୁଝାଯାଇପାରେ। ଭାରତର ସ୍ୱାଧୀନତା ସଂଗ୍ରାମ ପ୍ରସଙ୍ଗରେ ସ୍ୱରାଜ୍ ଅର୍ଥାତ୍ ସଂବିଧାନିକ ଓ ରାଜନୈତିକ ଦାବି ରୂପେ ସ୍ୱାଧୀନତା ଓ ସାମାଜିକ-ସମୂହ ସ୍ତରରେ ଏକ ମୂଲ୍ୟ। ସେଇଥିପାଇଁ ସ୍ୱରାଜ୍ ଏତେ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ରାଲି ସ୍ଲୋଗାନ ଥିଲା ଯେ, ତିଳକଙ୍କ ପ୍ରସିଦ୍ଧ ଉକ୍ତି “ସ୍ୱରାଜ୍ ମୋର ଜନ୍ମସିଦ୍ଧ ଅଧିକାର ଓ ମୁଁ ଏହାକୁ ପାଇବି” ପ୍ରେରଣା ଦେଇଥିଲା।

ସ୍ୱୟଂ ଉପରେ ଶାସନ କରିବା ବୋଲି ଯାହା ବୁଝାଯାଏ, ସେହି ସ୍ୱରାଜ୍ ବୁଝାଣିକୁ ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀ ତାଙ୍କର ହିନ୍ଦ ସ୍ୱରାଜ୍ ଗ୍ରନ୍ଥରେ ଉଲ୍ଲେଖ କରିଛନ୍ତି, “ଯେତେବେଳେ ଆମେ ନିଜକୁ ଶାସନ କରିବାକୁ ଶିଖିବୁ, ସେହିଟି ହେଉଛି ସ୍ୱରାଜ୍”। ସ୍ୱରାଜ୍ କେବଳ ସ୍ୱାଧୀନତା ନୁହେଁ, ବରଂ ନିଜର ଆତ୍ମସମ୍ମାନ, ଆତ୍ମଦାୟିତ୍ୱ ଓ ଆତ୍ମ-ଉନ୍ନତି କ୍ଷମତାକୁ ମାନବିକତା ହ୍ରାସ କରୁଥିବା ପ୍ରତିଷ୍ଠାନମାନେରୁ ମୁକ୍ତି ଦେଇ ମୁକ୍ତି ଦେଇଥାଏ। ପ୍ରକୃତ ‘ସ୍ୱ’ କୁ ବୁଝିବା ଓ ଏହାର ସମୁଦାୟ ଓ ସମାଜ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ବୁଝିବା ସ୍ୱରାଜ୍ ପ୍ରାପ୍ତି ପ୍ରୟାସ ପାଇଁ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ।

ଗାନ୍ଧିଜୀ ବିଶ୍ୱାସ କରୁଥିଲେ ଯେ ଏହି ଧାରଣା ଅନୁସାରେ ହେଉଥିବା ବିକାଶ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଓ ସମୂହଗତ ସମ୍ଭାବନାକୁ ନ୍ୟାୟର ନୀତି ଦ୍ୱାରା ପରିଚାଳିତ କରି ମୁକ୍ତି ଦେବ। ଏପରି ବୁଝାଣି ଆଜି ବିଂଶ ଏକ ଶତାବ୍ଦୀରେ ଯେପରି ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଥିଲା, ସେପରି ୧୯୦୯ ରେ ଗାନ୍ଧିଜୀ ହିନ୍ଦ ସ୍ୱରାଜ୍ ଲେଖିବାବେଳେ ମଧ୍ୟ ଥିଲା।

ଏହି ଦୁଇଟି ସ୍ୱାଧୀନତା ପକ୍ଷରୁ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣ — ବାହ୍ୟ ବନ୍ଧନର ଅଭାବ ସହିତ ଲୋକମାନେ ସେମାନଙ୍କ ପ୍ରତିଭା ବିକାଶ କରିପାରିବା ପାଇଁ ଆବଶ୍ୟକ ସ୍ଥିତିର ଅସ୍ତିତ୍ୱ — ଉଭୟ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ। ଏକ ସ୍ୱାଧୀନ ସମାଜ ସେହିପରି ହେବ ଯେଉଁଠାରେ ସମସ୍ତ ସଦସ୍ୟ ସାମାଜିକ ବନ୍ଧନର ସର୍ବନିମ୍ନ ସହିତ ସେମାନଙ୍କ ସାମର୍ଥ୍ୟ ବିକାଶ କରିପାରିବେ।

ସମାଜରେ ବାସ କରୁଥିବା କୌଣସି ବ୍ୟକ୍ତି କୌଣସି ପ୍ରକାର ବନ୍ଧନ କିମ୍ବା ନିୟମର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଅଭାବ ଉପଭୋଗ କରିବା ଆଶା କରିପାରେ ନାହିଁ। ତେଣୁ ଏହା ଆବଶ୍ୟକ ହୁଏ ନିର୍ଣ୍ଣୟ କରିବା ପାଇଁ କେଉଁ ସାମାଜିକ ବନ୍ଧନ ଯୁକ୍ତିଯୁକ୍ତ ଓ କେଉଁଟି ନୁହେଁ, କେଉଁଗୁଡ଼ିକ ଗ୍ରହଣଯୋଗ୍ୟ ଓ କେଉଁଗୁଡ଼ିକ ଦୂର କରାଯିବା ଉଚିତ। ଯୁକ୍ତିଯୁକ୍ତ ସାମାଜିକ ବନ୍ଧନ କେଉଁଗୁଡ଼ିକ ତାହା ବୁଝିବା ପାଇଁ ସ୍ୱାଧୀନତା ଉପରେ ଆଲୋଚନା ବ୍ୟକ୍ତି ଓ ସମାଜ (କିମ୍ବା ଦଳ, ସମୁଦାୟ କିମ୍ବା ରାଜ୍ୟ) ମଧ୍ୟରେ ଥିବା ମୂଳ ସମ୍ପର୍କକୁ ଦେଖିବା ଆବଶ୍ୟକ। ଅର୍ଥାତ୍, ଆମେ ବ୍ୟକ୍ତି ଓ ସମାଜ ମଧ୍ୟରେ ଥିବା ସମ୍ପର୍କକୁ ବିଚାର କରିବା ଆବଶ୍ୟକ। ଆମେ ଦେଖିବା ଆବଶ୍ୟକ ଯେ ସମାଜର କେଉଁ ଲକ୍ଷଣଗୁଡ଼ିକ ବ୍ୟକ୍ତିକୁ ଚୟନ, ନିଷ୍ପତ୍ତି କିମ୍ବା କାର୍ଯ୍ୟ କରିବାର ସ୍ୱାଧୀନତା ଦିଏ ଓ କେଉଁଗୁଡ଼ିକ ଦିଏ ନାହିଁ। ଆମେ ନିର୍ଣ୍ଣୟ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ ଯେ କେଉଁ ଲକ୍ଷଣଗୁଡ଼ିକ କାମ୍ୟ ଓ କେଉଁଗୁଡ଼ିକ ନୁହେଁ, କେଉଁଗୁଡ଼ିକ ଦୂର କରାଯିବା ଉଚିତ ଓ କେଉଁଗୁଡ଼ିକ ନୁହେଁ। ଅଧିକରୁ ଆମେ ଦେଖିବା ଆବଶ୍ୟକ ଯେ ଆମେ ଯେ ସିଦ୍ଧାନ୍ତଗୁଡ଼ିକୁ ଆବଶ୍ୟକ ଓ ଅନାବଶ୍ୟକ ବନ୍ଧନ ପୃଥକ୍ କରିବା ପାଇଁ ବ୍ୟବହାର କରୁଛୁ ସେଗୁଡ଼ିକ ବ୍ୟକ୍ତି ଓ ଦଳ ଓ ଜାତି ମଧ୍ୟରେ ଥିବା ସମ୍ପର୍କକୁ ମଧ୍ୟ ଲାଗୁ କରେ କି ନାହିଁ।

ଏପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆମେ ସ୍ୱାଧୀନତାକୁ ବନ୍ଧନର ଅଭାବ ଭାବେ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିଛୁ। ସ୍ୱାଧୀନ ହେବା ଅର୍ଥ ସେହି ସାମାଜିକ ବନ୍ଧନଗୁଡ଼ିକୁ ହ୍ରାସ କିମ୍ବା ସର୍ବାଧିକ କମ୍ କରିବା ଯାହା ଆମ ନିଷ୍ପତ୍ତି ନେବାର ସ୍ୱାଧୀନତାକୁ ସୀମିତ କରେ। ତଥାପି, ଏହା ସ୍ୱାଧୀନତାର କେବଳ ଗୋଟିଏ ଦିଗ। ଏହାକୁ ଅନ୍ୟ ଭାବେ କହିଲେ, ସ୍ୱାଧୀନତାର ଏକ ସକାରାତ୍ମକ ପାଖ ମଧ୍ୟ ଅଛି। ସ୍ୱାଧୀନ ହେବା ପାଇଁ ଏକ ସମାଜ ଏହି କ୍ଷେତ୍ରକୁ ବଢାଇବା ଉଚିତ ଯେଉଁଠାରେ ବ୍ୟକ୍ତି, ଦଳ, ସମୁଦାୟ କିମ୍ବା ଜାତିଗୁଡ଼ିକ ନିଜ ଭାଗ୍ୟ ନିଜେ ନିର୍ଦ୍ଧାରଣ କରିପାରିବେ ଏବଂ ସେମାନେ ଯାହା ହେବାକୁ ଚାହାଁନ୍ତି ତାହା ହେବାକୁ ପାରିବେ। ଏହି ଅର୍ଥରେ ସ୍ୱାଧୀନତା ବ୍ୟକ୍ତିର ସୃଜନଶୀଳତା, ସମ୍ବେଦନଶୀଳତା ଓ ସାମର୍ଥ୍ୟର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ବିକାଶକୁ ଅନୁମତି ଦିଏ: ସେଇଟା କ୍ରୀଡ଼ା, ବିଜ୍ଞାନ, କଳା, ସଙ୍ଗୀତ କିମ୍ବା ଅନୁସନ୍ଧାନ ହେଉ। ଏକ ସ୍ୱାଧୀନ ସମାଜ ଏପରି ଏକ ସମାଜ ଯାହା ସଂକୋଚ ସର୍ବାଧିକ କମ୍ ରଖି ନିଜ ରୁଚି ଅନୁସାରେ ଅଗ୍ରସର ହେବାକୁ ସକ୍ଷମ କରେ। ସ୍ୱାଧୀନତା ମୂଲ୍ୟବାନ ବୋଲି ବିବେଚିତ ହୁଏ କାରଣ ଏହା ଆମକୁ ପସନ୍ଦ କରିବା ଓ ଆମ ବିବେକ ପ୍ରୟୋଗ କରିବାର ଅନୁମତି ଦିଏ। ଏହା ବ୍ୟକ୍ତିର ବିବେକ ଓ ବିଚାର ଶକ୍ତି ପ୍ରୟୋଗ କରିବାକୁ ଅନୁମତି ଦିଏ।

ଆସନ୍ତୁ ବାଦ କରିବା

ଝିଅମାନେ ଓ ପିଲାମାନେ ସେମାନେ କାହାକୁ ବିବାହ କରିବାକୁ ଚାହାଁନ୍ତି ତାହା ନିଷ୍ପତ୍ତି ନେବା ପାଇଁ ସ୍ୱାଧୀନ ହେବା ଉଚିତ। ଏହି ବିଷୟରେ ପିତାମାତାଙ୍କର କୌଣସି ମତ ଥିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ।"

ବନ୍ଧନର ଉତ୍ସଗୁଡ଼ିକ

ବ୍ୟକ୍ତିମାନଙ୍କର ସ୍ୱାଧୀନତା ଉପରେ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ ଆସିପାରେ ଦାସତ୍ୱ ଓ ବାହ୍ୟ ନିୟନ୍ତ୍ରଣଠାରୁ। ଏପରି ନିୟନ୍ତ୍ରଣମାନେ ବଳ ଦ୍ୱାରା ଲାଗୁ କରାଯାଇପାରେ କିମ୍ବା ସରକାର ଆଇନ ଦ୍ୱାରା ଲାଗୁ କରିପାରନ୍ତି, ଯେଉଁ ଆଇନମାନେ ଶାସକମାନଙ୍କର ଲୋକମାନେ ଉପରେ ଥିବା କ୍ଷମତାକୁ ପ୍ରତିବିମ୍ବିତ କରେ ଓ ଯାହା ବଳର ସମର୍ଥନ ପାଇଥାଇପାରେ। ଏହି ପ୍ରକାର ବନ୍ଧନକୁ ଉପନିବେଶିକ ଶାସକମାନେ ସେମାନଙ୍କର ପ୍ରଜାମାନେ ଉପରେ ଲାଗୁ କରୁଥିଲେ, କିମ୍ବା ଦକ୍ଷିଣ ଆଫ୍ରିକାର ଅପାର୍ଥେଇଡ୍ ପ୍ରଥା ଦ୍ୱାରା ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ ଦିଆଯାଉଥିଲା। କିଛି ପ୍ରକାରର ସରକାର ଅନିବାର୍ଯ୍ୟ ହୋଇପାରେ, କିନ୍ତୁ ଯଦି ସେହି ସରକାର ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ହୁଏ, ତେବେ ରାଜ୍ୟର ସଦସ୍ୟମାନେ ସେମାନଙ୍କର ଶାସକମାନେ ଉପରେ କିଛି ନିୟନ୍ତ୍ରଣ ରଖିପାରିବେ। ଏହିକାରଣରୁ ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ଶାସନକୁ ଲୋକମାନଙ୍କର ସ୍ୱାଧୀନତା ସୁରକ୍ଷା କରିବାର ଗୋଟିଏ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଉପାୟ ବୋଲି ବିବେଚିତ ହୁଏ।

କିନ୍ତୁ ସ୍ୱାଧୀନତା ଉପରେ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ ସାମାଜିକ ଅସମାନତା ଦ୍ୱାରା ମଧ୍ୟ ଆସିପାରେ, ଯେପରିକି ଜାତି ପ୍ରଥାରେ ଲୁଚିଥିବା ଅସମାନତା, କିମ୍ବା ସମାଜରେ ଅତ୍ୟଧିକ ଆର୍ଥିକ ଅସମାନତା ଫଳରେ ସୃଷ୍ଟି ହୋଇଥିବା ନିୟନ୍ତ୍ରଣ। ସ୍ୱାଧୀନତା ଉପରେ ସୁଭାଷ ଚନ୍ଦ୍ର ବୋଷଙ୍କର ଉକ୍ତି ଏପରି ନିୟନ୍ତ୍ରଣମାନେ ଦୂର କରିବା ପାଇଁ ଦେଶ କାମ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ ବୋଲି ଦୃଷ୍ଟି ଆକର୍ଷଣ କରେ।

ଓଡିଆ ଅନୁବାଦ:

ନେତାଜୀ ସୁଭାଷ ଚନ୍ଦ୍ର ବୋସଙ୍କର ସ୍ୱାଧୀନତା ବିଷୟରେ ମତ

“ଯଦି ଆମେ ଚିନ୍ତାଧାରର କ୍ରାନ୍ତି ଆଣିବାକୁ ଚାହୁଁତିଏ, ତେବେ ପ୍ରଥମେ ଆମେ ଏପରି ଏକ ଆଦର୍ଶ ସାମ୍ନାରେ ରଖିବାକୁ ହେବ ଯାହା ଆମ ସମଗ୍ର ଜୀବନକୁ ଉଦ୍‌ବେଳିତ କରିପାରିବ। ସେହି ଆଦର୍ଶ ହେଉଛି ସ୍ୱାଧୀନତା। କିନ୍ତୁ ସ୍ୱାଧୀନତା ଏକ ଏପରି ଶବ୍ଦ ଯାହାର ବିଭିନ୍ନ ଅର୍ଥ ରହିଛି ଏବଂ ଆମ ଦେଶରେ ମଧ୍ୟ ସ୍ୱାଧୀନତା ଧାରଣା ଏକ ବିକାଶ ପ୍ରକ୍ରିୟା ମାଧ୍ୟମରେ ଗତି କରିଛି। ମୁଁ ଯେଉଁ ସ୍ୱାଧୀନତା କଥା କରୁଛି, ତାହା ହେଉଛି ସର୍ବାଙ୍ଗୀନ ସ୍ୱାଧୀନତା, ଅର୍ଥାତ୍ ବ୍ୟକ୍ତି ପାଇଁ ମଧ୍ୟ ଏବଂ ସମାଜ ପାଇଁ; ଧନୀ ପାଇଁ ମଧ୍ୟ ଏବଂ ଗରିବ ପାଇଁ; ପୁରୁଷ ପାଇଁ ମଧ୍ୟ ଏବଂ ମହିଳା ପାଇଁ; ସମସ୍ତ ବ୍ୟକ୍ତି ଏବଂ ସମସ୍ତ ବର୍ଗ ପାଇଁ। ଏହି ସ୍ୱାଧୀନତା କେବଳ ରାଜନୈତିକ ବନ୍ଧନରୁ ମୁକ୍ତି ନୁହେଁ, ବରଂ ସମ୍ପତ୍ତିର ସମାନ ବନ୍ଟନ, ଜାତି ପ୍ରଥା ଏବଂ ସାମାଜିକ ଅନ୍ୟାୟର ଲୋପ, ସାମ୍ପ୍ରଦାୟିକତା ଏବଂ ଧର୍ମୀୟ ଅସହିଷ୍ଣୁତାର ବିନାଶ ମଧ୍ୟ ଅର୍ଥାଏ। ଏହି ଆଦର୍ଶ କେତେକ କଠିନ ମନା ପୁରୁଷ ଓ ମହିଳାଙ୍କ ପାଇଁ ଅସମ୍ଭବ ଦେଖାଯାଇପାରେ, କିନ୍ତୁ ଏହି ଆଦର୍ଶ ମାତ୍ର ଆତ୍ମାର ଭୋକକୁ ଶାନ୍ତ କରିପାରିବ।”

(1929 ମସିହା ଅକ୍ଟୋବର 19 ତାରିଖରେ ଲାହୋରରେ ଅନୁଷ୍ଠିତ ଛାତ୍ର ସମ୍ମିଳନୀର ସଭାପତିତ୍ୱ ଭାଷଣ)

ଆମେ ଏପରି ଏକ ବିଶ୍ୱରେ ବାସ କରିପାରିବୁ ନାହିଁ ଯେଉଁଠି କୌଣସି ବାଧାନିଷେଧ ନାହିଁ। ଆମକୁ କିଛି ବାଧାନିଷେଧ ଦରକାର, ନଚେତ୍ ସମାଜ ଅରাজକତାରେ ପଡିଯିବ। ଲୋକମାନେ ସେମାନଙ୍କର ଧାରଣା ଓ ମତାମତ ସମ୍ବନ୍ଧରେ ଭିନ୍ନତା ରଖିପାରନ୍ତି, ସେମାନଙ୍କର ବିପରୀତ ଆକାଂକ୍ଷା ଥାଇପାରେ, ସେମାନେ ଅଭାବୀୟ ସମ୍ପଦ ଉପରେ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ ପାଇଁ ପ୍ରତିଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱିତା କରିପାରନ୍ତି। ଅନେକ କାରଣ ଅଛି କାହିଁକି ସମାଜରେ ଅସମ୍ମତି ଦେଖାଦେଇପାରେ ଯାହା ଖୋଲା ସଂଘର୍ଷ ମାଧ୍ୟମରେ ପ୍ରକାଶ ପାଇପାରେ। ଆମେ ଆମ ଚାରିପାଖରେ ଲୋକମାନେ ଗମ୍ଭୀରରୁ ଆରମ୍ଭ କରି କ୍ଷୁଦ୍ର କାରଣ ପାଇଁ ମଧ୍ୟ ଲଢେଇ ପାଇଁ ପ୍ରସ୍ତୁତ ଥିବା ଦେଖିପାରୁଛୁ। ରାସ୍ତାରେ ଗାଡି ଚଳାଇବା ସମୟରେ କ୍ରୋଧ, ପାର୍କିଂ ସ୍ଥାନ ପାଇଁ ଝଗଡା, ଘର କିମ୍ବା ଜମି ପାଇଁ ବିବାଦ, ଏକ ନିର୍ଦ୍ଧାରିତ ଚଳଚ୍ଚିତ୍ର ପ୍ରଦର୍ଶିତ ହେବା ଉଚିତ କି ନାହିଁ ବିଷୟରେ ଅସମ୍ମତି, ଏସବୁ ଓ ଅନେକ ଅନ୍ୟ ବିଷୟ ସଂଘର୍ଷ ଓ ହିଂସା ଦିଗକୁ ନେଇପାରେ, ବୋଧହୁଏ ଜୀବନ ହାନି ମଧ୍ୟ ହେଇପାରେ। ତେଣୁ ପ୍ରତ୍ୟେକ ସମାଜକୁ ହିଂସା ନିୟନ୍ତ୍ରଣ ଓ ବିବାଦ ନିଷ୍ପତ୍ତି ପାଇଁ କିଛି ପ୍ରକ୍ରିୟା ଦରକାର। ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆମେ ପରସ୍ପରର ମତକୁ ସମ୍ମାନ ଦେଇପାରୁ ଓ ଅନ୍ୟମାନେ ଉପରେ ଆମ ମତ ବଳଜୋର ଲାଗୁ ନାହିଁ, ସେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆମେ ସ୍ୱାଧୀନ ଭାବେ ଓ ସଂପୂର୍ଣ୍ଣ ବାଧାନିଷେଧ ହୀନ ଭାବେ ବାସ କରିପାରିବୁ। ଆଦର୍ଶ ଭାବେ, ଏକ ସ୍ୱାଧୀନ ସମାଜରେ ଆମେ ଆମ ମତ ରଖିପାରିବା, ଆମ ନିଜ ଜୀବନ ନିୟମ ତିଆରି କରିପାରିବା ଓ ଆମ ପସନ୍ଦ ଅନୁସାରେ ଆଗେଇପାରିବା।

କିନ୍ତୁ ଏପରି ସମାଜ ସୃଷ୍ଟି ପାଇଁ ମଧ୍ୟ କିଛି ସଙ୍କୋଚର ଆବଶ୍ୟକତା ଅଛି। ଅତି କମ୍ ରେ, ଏହା ଆବଶ୍ୟକ କରେ ଯେ ଆମେ ମତ, ମତାମତ ଓ ବିଶ୍ୱାସର ଭିନ୍ନତାକୁ ସମ୍ମାନ ଦେବାକୁ ଇଚ୍ଛୁକ ହେବା। ତଥାପି, କେତେବେଳେ ଆମେ ଭାବୁଛୁ ଯେ ଆମ ବିଶ୍ୱାସ ପ୍ରତି ଦୃଢ ପ୍ରତିବଦ୍ଧତା ଅର୍ଥ କରେ ଯେ ଆମେ ଆମ ମତଠାରୁ ଭିନ୍ନ କିମ୍ବା ଆମ ମତକୁ ପ୍ରତ୍ୟାଖ୍ୟାନ କରୁଥିବା ସମସ୍ତଙ୍କୁ ବିରୋଧ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ। ଆମେ ସେମାନଙ୍କର ମତ କିମ୍ବା ଜୀବନ ଶୈଳୀକୁ ଅଗ୍ରାହ୍ୟ କିମ୍ବା ଅକାମ୍ୟ ଭାବେ ଦେଖୁ। ଏପରି ପରିସ୍ଥିତିରେ ଆମକୁ କିଛି ଆଇନଗତ ଓ ରାଜନୈତିକ ସଙ୍କୋଚର ଆବଶ୍ୟକତା ଅଛି ଯାହା ନିଶ୍ଚିତ କରେ ଯେ ଭିନ୍ନତାଗୁଡ଼ିକୁ ଆଲୋଚନା ଓ ବାଦବିବାଦ କରାଯାଇପାରିବ ଏବଂ କୌଣସି ଏକ ଦଳ ବଳପୂର୍ବକ ତାଙ୍କର ମତ ଅନ୍ୟମାନେ ଉପରେ ଲାଗୁ ନକରେ। ଅଧିକ ଖରାପ କଥା, ଆମେ ଏପରି ଚେଷ୍ଟାର ସମ୍ମୁଖୀନ ହୋଇପାରୁ ଯେପରି ଆମକୁ ବୁଲି କିମ୍ବା ହଇରାଣ କରାଯାଏ ଯାହାଦ୍ୱାରା ଆମେ ସେମାନଙ୍କର ଇଚ୍ଛା ଅନୁଯାୟୀ ଚଳିବା। ଯଦି ଏପରି ହୁଏ, ଆମେ ଚାହାଁନ୍ତୁ ଯେ ଆଇନରୁ ଅଧିକ ସମର୍ଥନ ପାଇବା ଯାହାଦ୍ୱାରା ମୋର ସ୍ୱାଧୀନତା ସୁରକ୍ଷିତ ରହିବ।

ଲିବେରାଲିଜ୍ମ

ଯେତେବେଳେ ଆମେ କୁହୁ କି କାହାରିବାପା-ମାଆ ବହୁତ ‘ଲିବେରାଲ୍’, ଆମେ ସାଧାରଣତଃ ଏହା ବୁଝାଉଛୁ ଯେ ସେମାନେ ବହୁତ ସହିଷ୍ଣୁ। ରାଜନୈତିକ ଆଦର୍ଶ ଭାବେ ଲିବେରାଲିଜ୍ମକୁ ସହିଷ୍ଣୁତା ଭଳି ମୂଲ୍ୟ ସହିତ ଚିହ୍ନିତ କରାଯାଇଛି। ଲିବେରାଲ୍‌ମାନେ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କର ଏପରିକି ମତାମତ ଓ ବିଶ୍ୱାସକୁ ଧାରଣ ଓ ପ୍ରକାଶ କରିବାର ଅଧିକାରକୁ ପ୍ରାୟତଃ ସମର୍ଥନ କରିଛନ୍ତି, ଯାହାକି ସେମାନେ ନିଜେ ସହମତ ନୁହନ୍ତି। କିନ୍ତୁ ଲିବେରାଲିଜ୍ମର ଏହା ହିଁ ସମସ୍ତ କଥା ନୁହେଁ। ଏବଂ ଲିବେରାଲିଜ୍ମ ହିଁ ଏକମାତ୍ର ଆଧୁନିକ ଆଦର୍ଶ ନୁହେଁ ଯାହା ସହିଷ୍ଣୁତାକୁ ସମର୍ଥନ କରେ।

ଆଧୁନିକ ଲିବେରାଲିଜ୍ମର ଅଧିକ ବିଶିଷ୍ଟ ଦିଗ ହେଉଛି ଏହାର ବ୍ୟକ୍ତିକୁ କେନ୍ଦ୍ର କରିଥିବା ଦୃଷ୍ଟିକୋଣ। ଲିବେରାଲ୍‌ମାନଙ୍କ ପାଇଁ ପରିବାର, ସମାଜ, ସମୁଦାୟ ଭଳି ସଂସ୍ଥାମାନେ ନିଜେ ନିଜେ କୌଣସି ମୂଲ୍ୟ ରଖନ୍ତି ନାହିଁ, କେବଳ ଯେତେବେଳେ ଏହି ସଂସ୍ଥାମାନେ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ମୂଲ୍ୟବାନ ବୋଲି ବିବେଚିତ ହୁଏ। ସେମାନେ କହିବେ, ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ବିବାହ କାହା ସହିତ କରିବାକୁ ହେବ ତାହା ନିଷ୍ପତ୍ତି ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ନିଆଯିବା ଉଚିତ, ପରିବାର, ଜାତି କିମ୍ବା ସମୁଦାୟ ଦ୍ୱାରା ନୁହେଁ। ଲିବେରାଲ୍‌ମାନେ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ସ୍ୱାଧୀନତାକୁ ସମାନତା ଭଳି ମୂଲ୍ୟମାନଙ୍କ ଠାରୁ ଅଧିକ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦିଅନ୍ତି। ସେମାନେ ରାଜନୈତିକ କର୍ତ୍ତୃତ୍ୱ ପ୍ରତି ସନ୍ଦେହାଶୀଳ ହେବାକୁ ପସନ୍ଦ କରନ୍ତି।

ଇତିହାସଗତ ଭାବେ, ଲିବେରାଲିଜ୍ମ ମୁକ୍ତ ବଜାର ଓ ରାଜ୍ୟକୁ ସଂକୀର୍ଣ୍ଣ ଭୂମିକା ପକ୍ଷପାତୀ ଥିଲା। ତଥାପି, ବର୍ତ୍ତମାନ ଦିନର ଲିବେରାଲିଜ୍ମ କଲ୍ୟାଣକାରୀ ରାଜ୍ୟ ପାଇଁ ଏକ ଭୂମିକାକୁ ସ୍ୱୀକାର କରେ ଓ ସାମାଜିକ ଓ ଆର୍ଥିକ ଅସମାନତା ଦୁଇଟିକୁ ହ୍ରାସ କରିବା ପାଇଁ ପଦକ୍ଷେପର ଆବଶ୍ୟକତାକୁ ଗ୍ରହଣ କରେ।

ତଥାପି ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ପ୍ରଶ୍ନ ହେଉଛି କେଉଁ ସ୍ୱାଧୀନତା ଉପରେ ନିୟମାବଳୀ ଆବଶ୍ୟକ ଓ ନ୍ୟାୟସଙ୍ଗତ ଏବଂ କେଉଁଗୁଡ଼ିକ ନୁହେଁ? ବ୍ୟକ୍ତିବିଶେଷଠାରୁ ବାହାରେ ଥିବା କେଉଁ ପ୍ରକାର କର୍ତ୍ତୃପତି, କେଉଁ କାମ କରାଯାଇପାରିବ ଏବଂ କେଉଁଟି କରାଯିବାକୁ ନାହିଁ ବୋଲି ନ୍ୟାୟସଙ୍ଗତ ଭାବେ କହିପାରିବ? ଆଉ, ଆମ ଜୀବନ ଓ କାର୍ଯ୍ୟର କେଉଁ କ୍ଷେତ୍ରଗୁଡ଼ିକ ଏପରି କୌଣସି ବାହ୍ୟ ନିୟମରୁ ମୁକ୍ତ ରହିବା ଉଚିତ?

2.4 କ୍ଷତି ନିୟମ

ଏହି ପ୍ରଶ୍ନଗୁଡ଼ିକୁ ସନ୍ତୋଷଜନକ ଭାବେ ଉତ୍ତର ଦେବା ପାଇଁ ଆମେ ନିୟମ ଲାଗୁକରଣର ସୀମା, ସମର୍ଥନ ଓ ପରିଣାମ ବିଷୟକ ସମସ୍ୟାକୁ ସମ୍ମୁଖୀନ ହେବାକୁ ପଡ଼ିବ। ଆମେ ଆଉ ଏକ ସମସ୍ୟା ସହ ମୁକାବିଲା କରିବାକୁ ପଡ଼ିବ, ଯାହାକୁ ଜନ୍ ଷ୍ଟୁଆର୍ଟ ମିଲ୍ ତାଙ୍କର “ଅନ ଲିବର୍ଟି” ପ୍ରବନ୍ଧରେ ଏତେ ସୁନ୍ଦର ଭାବେ କହିଛନ୍ତି। ରାଜନୈତିକ ତତ୍ତ୍ୱ ଆଲୋଚନାରେ ଏହାକୁ ‘କ୍ଷତି ନିୟମ’ ବୋଲି କୁହାଯାଏ। ତାଙ୍କର ବାକ୍ୟଟିକୁ ଉଦ୍ଧୃତ କରି ତା’ର ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିବା।

…ମାନବଜାତି ଯେଉଁ ଏକମାତ୍ର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ପାଇଁ ତାଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ କାହାକୁ ହେଲେ ତାଙ୍କ କାର୍ଯ୍ୟ ସ୍ୱାଧୀନତାରେ ହସ୍ତକ୍ଷେପ କରିବାକୁ ଅଧିକାର ରଖେ, ତାହା ହେଉଛି ନିଜ ସୁରକ୍ଷା। କୌଣସି ସଭ୍ୟ ସମାଜର ସଦସ୍ୟଙ୍କ ଇଚ୍ଛା ବିରୁଦ୍ଧରେ ଶକ୍ତି ପ୍ରୟୋଗ କରିବାର ଏକମାତ୍ର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ହେଉଛି ଅନ୍ୟମାନେଙ୍କୁ କ୍ଷତି ହେବାରୁ ରୋକିବା।

ମିଲ୍ ଏଠି ଗୋଟିଏ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ପାର୍ଥକ୍ୟ ଉପସ୍ଥାପନ କରନ୍ତି। ସେ ‘ନିଜ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ’ କାର୍ଯ୍ୟ ଓ ‘ଅନ୍ୟ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ’ କାର୍ଯ୍ୟ ମଧ୍ୟରେ ପାର୍ଥକ୍ୟ କରନ୍ତି। ‘ନିଜ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ’ କାର୍ଯ୍ୟ ବୋଲି ସେହି କାର୍ଯ୍ୟଗୁଡ଼ିକୁ କୁହାଯାଏ ଯାହାର ପରିଣାମ କେବଳ ସେହି ବ୍ୟକ୍ତି ପାଇଁ ହୁଏ ଓ ଅନ୍ୟ କାହାକୁ ପ୍ରଭାବିତ କରେ ନାହିଁ। ଅନ୍ୟପକ୍ଷରେ ‘ଅନ୍ୟ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ’ କାର୍ଯ୍ୟ ବୋଲି ସେହି କାର୍ଯ୍ୟଗୁଡ଼ିକୁ କୁହାଯାଏ ଯାହାର ପରିଣାମ ଅନ୍ୟମାନେ ଅନୁଭବ କରନ୍ତି। ସେ କୁହନ୍ତି ଯେ ଯେଉଁ କାର୍ଯ୍ୟ କିମ୍ବା ପସନ୍ଦ କେବଳ ନିଜ ଉପରେ ପ୍ରଭାବ ପକାଏ, ସେହି ‘ନିଜ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ’ କାର୍ଯ୍ୟ ସମ୍ବନ୍ଧରେ ରାଜ୍ୟ (କିମ୍ବା ଅନ୍ୟ କୌଣସି ବାହ୍ୟ କର୍ତ୍ତୃପକ୍ଷ) ହସ୍ତକ୍ଷେପ କରିବାର କୌଣସି ଅଧିକାର ନାହିଁ। ସରଳ ଭାଷାରେ କହିଲେ ଏହା ହେବ: ‘ଏହା ମୋ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ବିଷୟ, ମୁଁ ଯାହା ପସନ୍ଦ କରେ ସେଇଟି କରିବି’, କିମ୍ବା ‘ତୁମକୁ କିପରି ସମ୍ବନ୍ଧିତ ଯଦି ଏହା ତୁମକୁ ପ୍ରଭାବିତ କରେ ନାହିଁ?’ ବିପରୀତରେ, ଯେଉଁ କାର୍ଯ୍ୟର ପରିଣାମ ଅନ୍ୟମାନେ ଅନୁଭବ କରନ୍ତି, ଯାହା ସେମାନଙ୍କୁ କ୍ଷତି ପହଞ୍ଚାଇପାରେ, ସେଠାରେ ବାହ୍ୟ ହସ୍ତକ୍ଷେପ ପାଇଁ କାରଣ ଥାଇପାରେ। ଶେଷରେ ଯଦି ତୁମର କାର୍ଯ୍ୟ ମୋତେ କ୍ଷତି ପହଞ୍ଚାଏ, ତେବେ ନିଶ୍ଚୟ ମୋତେ ଏପରି କ୍ଷତିରୁ କୌଣସି ବାହ୍ୟ କର୍ତ୍ତୃପକ୍ଷ ରକ୍ଷା କରିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ କି? ଏହି କ୍ଷେତ୍ରରେ ରାଜ୍ୟ ସେହି ବ୍ୟକ୍ତିକୁ ଏପରି କାର୍ଯ୍ୟ କରିବାରୁ ବାରଣ କରିପାରେ, ଯାହା ଅନ୍ୟ କାହାକୁ କ୍ଷତି ପହଞ୍ଚାଏ।

ତଥାପି, ସ୍ୱାଧୀନତା ମାନବ ସମାଜର ମୂଳ ଭିତ୍ତି ହେଉଥିବାରୁ ଏବଂ ଏକ ମର୍ଯ୍ୟାଦାପୂର୍ଣ୍ଣ ମାନବ ଜୀବନ ପାଇଁ ଏତେ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ହେଉଥିବାରୁ, ଏହାକୁ କେବଳ ବିଶେଷ ପରିସ୍ଥିତିରେ ସୀମିତ କରାଯିବା ଉଚିତ। ‘କ୍ଷତି’ ଯେଉଁଟି ହେଉଛି ତାହା ‘ଗୁରୁତର’ ହେବା ଆବଶ୍ୟକ। ସାମାନ୍ୟ କ୍ଷତି ପାଇଁ ମିଲ୍ କେବଳ ସାମାଜିକ ଅସମର୍ଥନ ସୁପାରିଶ କରନ୍ତି ଏବଂ ଆଇନର ବଳ ନୁହେଁ। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଏକ ଅପାର୍ଟମେଣ୍ଟ ବିଲ୍ଡିଂରେ ଉଚ୍ଚ ସ୍ୱରରେ ସଙ୍ଗୀତ ବଜାଇବା କେବଳ ବିଲ୍ଡିଂର ଅନ୍ୟ ବାସିନ୍ଦାମାନେ ସାମାଜିକ ଅସମର୍ଥନ କରିବା ଉଚିତ। ସେମାନେ ପୋଲିସକୁ ଡାକିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ। ସେମାନେ ସେହି ବ୍ୟକ୍ତିକୁ ଅଭିବାଦନ କରିବାକୁ ଅସ୍ୱୀକାର କରିବା ଦ୍ୱାରା, ଯିଏ ଅନ୍ୟମାନେ କ୍ଷତି ପାଉଥିବା ସତ୍ତ୍ୱେ ସଙ୍ଗୀତ ବଜାଉଛି, ସେମାନେ ସେହି ଅସୁବିଧା ପ୍ରତି ସେମାନଙ୍କର ଅସମର୍ଥନ ପ୍ରକାଶ କରିବା ଉଚିତ। ଉଚ୍ଚ ସ୍ୱରରେ ସଙ୍ଗୀତ ବଜାଇବା ଦ୍ୱାରା ହେଉଥିବା କ୍ଷତି ହେଉଛି ଅନ୍ୟ ଅପାର୍ଟମେଣ୍ଟର ଲୋକମାନେ କଥା ହେବା, ଶୋଇବା କିମ୍ବା ନିଜ ସଙ୍ଗୀତ ଶୁଣିବାରେ ବାଧା ପାଇବା।

ଏହା ଏକ ସାମାନ୍ୟ କ୍ଷତି ଏବଂ ଏହା କେବଳ ସାମାଜିକ ଅସମର୍ଥନ ଉପୁଜିବା ଉଚିତ। ଏହା ଆଇନଗତ ଶାସ୍ତି ପାଇଁ ଏକ ଉପଯୁକ୍ତ ମାମଲା ନୁହେଁ। ଆଇନର ବଳ ଦ୍ୱାରା କାର୍ଯ୍ୟକୁ ସୀମିତ କରିବା କେବଳ ସେତେବେଳେ ଘଟିବା ଉଚିତ ଯେତେବେଳେ ଅନ୍ୟ ସମ୍ବନ୍ଧିତ କାର୍ଯ୍ୟଗୁଡ଼ିକ ନିର୍ଦ୍ଧାରିତ ବ୍ୟକ୍ତିମାନେ ଗୁରୁତର କ୍ଷତି ପାଇବେ। ନଚେତ୍ ସମାଜ ସ୍ୱାଧୀନତା ସୁରକ୍ଷା ପାଇଁ ଆତ୍ମା ସହିତ ଏହି ଅସୁବିଧାକୁ ସହିବା ଉଚିତ।

ଚିନ୍ତା କରିବା

ପୋଷାକ ନିୟମ ସମସ୍ୟା

ଯଦି କ’ଣ ପିନ୍ଧିବେ ତାହା ଚୟନ କରିବା ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ସ୍ୱାଧୀନତାର ପ୍ରକାଶ ହୁଏ, ତେବେ ନିମ୍ନଲିଖିତ ପରିସ୍ଥିତିଗୁଡ଼ିକୁ ଆମେ କିପରି ଦେଖିବା ଯେଉଁଠାରେ ପୋଷାକ ଉପରେ ନିୟମ ରହିଛି?

• ଚୀନରେ ମାଓଙ୍କ ଶାସନ ସମୟରେ ସମସ୍ତ ଲୋକଙ୍କୁ ‘ମାଓ ସୁଟ୍’ ପିନ୍ଧିବାକୁ ପଡ଼ୁଥିଲା, ସମାନତାର ପ୍ରକାଶ ବୋଲି କୁହାଯାଉଥିଲା।

• ସାନିଆ ମିର୍ଜାଙ୍କ ପୋଷାକ ଶୈଳୀ ବିରୁଦ୍ଧରେ ଏକ ଫତୱା ଜାରି ହୋଇଥିଲା, ଯାହାକୁ ଜଣେ ଧର୍ମଗୁରୁ ମହିଳାଙ୍କ ପାଇଁ ନିର୍ଦ୍ଧାରିତ ପୋଷାକ ନିୟମ ବିରୋଧୀ ବୋଲି କହିଥିଲେ।

• କ୍ରିକେଟ ଟେଷ୍ଟ ମ୍ୟାଚ ନିୟମ ଅନୁଯାୟୀ ପ୍ରତ୍ୟେକ କ୍ରିକେଟରଙ୍କୁ ଧଳା ପୋଷାକ ପିନ୍ଧିବାକୁ ପଡ଼େ।

• ଛାତ୍ରଛାତ୍ରୀମାନେ ବିଦ୍ୟାଳୟ ସମାର୍ମଭ ପିନ୍ଧିବାକୁ ବାଧ୍ୟ ହୁଅନ୍ତି।

ଆସନ୍ତୁ କେତେକ ପ୍ରଶ୍ନ ଉପରେ ବିତର୍କ କରିବା।

• ପୋଷାକ ପିନ୍ଧିବା ଉପରେ ନିୟମ ସମସ୍ତ କ୍ଷେତ୍ରରେ ଯୁକ୍ତିଯୁକ୍ତ କି, କିମ୍ବା କେତେକ କ୍ଷେତ୍ରରେ ମାତ୍ର? କେତେବେଳେ ଏହା ସ୍ୱାଧୀନତା ଉପରେ ବନ୍ଧନ ହୋଇଥାଏ?

• ଏହି ବନ୍ଧନ ଲାଗୁ କରିବାର ଅଧିକାର କାହାର ଅଛି? ଧର୍ମଗୁରୁମାନେ ପୋଷାକ ସମ୍ବନ୍ଧରେ ଫତୱା ଦେବାର ଅଧିକାର ପାଆନ୍ତି କି? ରାଜ୍ୟ କ’ଣ ନିର୍ଣ୍ଣୟ କରିପାରିବ ଆପଣ କ’ଣ ପିନ୍ଧିବେ? ଆଇସିସି କ୍ରିକେଟ ଖେଳିବାବେଳେ କ’ଣ ପିନ୍ଧିବେ ବୋଲି ନିୟମ ରଖିପାରିବ କି?

• ଏହି ବନ୍ଧନ ଅତିରିକ୍ତ କି? ଏହା ଲୋକମାନେ ନିଜେ ପ୍ରକାଶ କରିବାର ବିଭିନ୍ନ ଉପାୟକୁ ହ୍ରାସ କରେ କି?

• ଏହି ବନ୍ଧନକୁ ଗ୍ରହଣ କରିବାର ପରିଣାମ କ’ଣ ହେବ? ଯଦି ସମସ୍ତେ ମାଓଇସ୍ଟ ଚୀନ ଭଳି ସମାନ ପୋଷାକ ପିନ୍ଧନ୍ତି, ତେବେ ସମାଜ ସମାନ ହୋଇଯିବ କି? କିମ୍ବା ମହିଳାମାନେ ଏପରି ପୋଷାକ ପିନ୍ଧିପାରିଲେ ନାହାନ୍ତି ଯାହା ସେମାନଙ୍କୁ ପ୍ରତିଯୋଗିତାରେ ସମର୍ଥ କରେ, ତେବେ ସେମାନେ ଖେଳରୁ ବଞ୍ଚିତ ହେଉଛନ୍ତି କି? କ୍ରିକେଟରମାନେ ରଙ୍ଗିନ ପୋଷାକ ପିନ୍ଧିଲେ ଖେଳ ପ୍ରଭାବିତ ହେବ କି?

ଲୋକେ ବିଭିନ୍ନ ଜୀବନଶୈଳୀ, ଭିନ୍ନ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣ ଓ ଭିନ୍ନ ସ୍ୱାର୍ଥକୁ ସହ୍ୟ କରିବାକୁ ପ୍ରସ୍ତୁତ ହେବା ଉଚିତ, ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସେଗୁଡ଼ିକ ଅନ୍ୟମାନେଙ୍କୁ କ୍ଷତି କରେ ନାହିଁ। କିନ୍ତୁ ଏପରି ସହନଶୀଳତା ଏପରି ଦୃଷ୍ଟିକୋଣ ଓ କାର୍ଯ୍ୟ ପ୍ରତି ବିସ୍ତାର କରାଯିବ ନାହିଁ ଯାହା ଲୋକମାନେଙ୍କୁ ବିପଦରେ ପକାଇପାରେ କିମ୍ବା ସେମାନେଙ୍କ ବିରୁଦ୍ଧରେ ଘୃଣା ଉସ୍କାଇପାରେ। ଘୃଣା ଅଭିଯାନ ଅନ୍ୟମାନେଙ୍କର ସ୍ୱାଧୀନତାକୁ ଗମ୍ଭୀର କ୍ଷତି କରେ ଓ ଯେଉଁ କାର୍ଯ୍ୟ ‘ଗମ୍ଭୀର କ୍ଷତି’ କରେ ସେହି କାର୍ଯ୍ୟ ଉପରେ ବନ୍ଦାଜ ଲାଗୁ କରାଯାଇପାରେ। କିନ୍ତୁ ଆମେ ନିଶ୍ଚୟ କରିବା ଉଚିତ ଯେ ଲାଗୁ କରାଯାଇଥିବା ବନ୍ଦାଜ ଏତେ କଠୋର ନୁହେଁ ଯେ ସ୍ୱାଧୀନତା ନିଜେ ନଷ୍ଟ ହୋଇଯାଏ। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଆମେ କେବଳ ଘୃଣା ଅଭିଯାନ ଚଲାଉଥିବା ଲୋକମାନେଙ୍କୁ ଜୀବନକାଳ କାରାଦଣ୍ଡ ଦାବି କରିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ। ସେମାନେଙ୍କ ଗତିବିଧି ଉପରେ କିଛି ସୀମାବନ୍ଧା, କିମ୍ବା ରାଜ୍ୟ ଦ୍ୱାରା ଏପରି ଅଭିଯାନ ବନ୍ଦ ରଖିବାକୁ ସତର୍କ କରାସରିବା ପରେ ବି ଯଦି ସେମାନେ ଏପରି ଅଭିଯାନ ଚାଲୁ ରଖନ୍ତି, ତେବେ ସେମାନେଙ୍କର ସାଧାରଣ ସଭା କରିବା ଅଧିକାର ଉପରେ କିଛି ସୀମା ଲାଗୁ କରାଯାଇପାରେ।

ଭାରତର ସମ୍ବିଧାନିକ ଆଲୋଚନାରେ ଏପରି ନ୍ୟାୟସଙ୍ଗତ ବନ୍ଦାଜ ପାଇଁ ବ୍ୟବହୃତ ଶବ୍ଦ ହେଉଛି ‘ଯଥାର୍ଥ ସୀମାବନ୍ଧା’। ସୀମାବନ୍ଧା ଥାଇପାରେ, କିନ୍ତୁ ସେଗୁଡ଼ିକ ଯଥାର୍ଥ ହେବା ଉଚିତ, ଅର୍ଥାତ୍ ତର୍କ ଦ୍ୱାରା ସମର୍ଥନ ଯୋଗ୍ୟ, ଅତି କଠୋର ନୁହେଁ, ଯାହା ସୀମିତ କରାଯାଉଥିବା କାର୍ଯ୍ୟ ସହିତ ଅସମାନୁପାତିକ ନୁହେଁ, କାରଣ ତେବେ ଏହା ସମାଜର ସାଧାରଣ ସ୍ୱାଧୀନତା ଅବସ୍ଥା ଉପରେ ପ୍ରଭାବ ପକାଇବ। ଆମେ ସୀମାବନ୍ଧା ଲାଗୁ କରିବାର ଅଭ୍ୟାସ ଗଢ଼ିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ, କାରଣ ଏପରି ଅଭ୍ୟାସ ସ୍ୱାଧୀନତା ପାଇଁ କ୍ଷତିକାରକ।

2.5 ଋଣାତ୍ମକ ଓ ଧନାତ୍ମକ ସ୍ୱାଧୀନତା

ଏହି ଅଧ୍ୟାୟର ପ୍ରାରମ୍ଭରେ ଆମେ ସ୍ୱାଧୀନତାର ଦୁଇଟି ମାତ୍ରା ଉଲ୍ଲେଖ କରିଥିଲୁ—ବାହ୍ୟ ବାଧାବିନା ସ୍ୱାଧୀନତା ଓ ନିଜକୁ ପ୍ରକାଶ କରିବା ପାଇଁ ସୁଯୋଗର ବିସ୍ତାର। ରାଜନୈତିକ ତତ୍ତ୍ୱରେ ଏଗୁଡ଼ିକୁ ଋଣାତ୍ମକ ଓ ଧନାତ୍ମକ ସ୍ୱାଧୀନତା ବୋଲି କୁହାଯାଏ। “ଋଣାତ୍ମକ ସ୍ୱାଧୀନତା’ ଏକ ଏପରି କ୍ଷେତ୍ର ନିର୍ଦ୍ଧାରଣ ଓ ରକ୍ଷା କରେ ଯେଉଁଠାରେ ବ୍ୟକ୍ତି ଅଲଙ୍ଘ୍ୟ ରହିବ, ଯେଉଁଠାରେ ସେ ଯାହା ଚାହାନ୍ତି ତାହା ‘କରିପାରିବେ, ହେବେ କିମ୍ବା ହେବାକୁ ପାରିବେ’। ଏହି ଏକ ଏପରି କ୍ଷେତ୍ର ଯେଉଁଠାରେ କୌଣସି ବାହ୍ୟ କର୍ତ୍ତୃପକ୍ଷ ହସ୍ତକ୍ଷେପ କରିପାରିବେ ନାହିଁ। ଏହା ଏକ ସର୍ବନିମ୍ନ ପବିତ୍ର କ୍ଷେତ୍ର ଯେଉଁଠାରେ ବ୍ୟକ୍ତି କିଛି କଲେ ତାହା ହସ୍ତକ୍ଷେପ କରାଯିବ ନାହିଁ। ‘ହସ୍ତକ୍ଷେପବିହୀନ ସର୍ବନିମ୍ନ କ୍ଷେତ୍ର’ର ଅସ୍ତିତ୍ୱ ଏହି ସ୍ୱୀକୃତି ଯେ ମାନବ ସ୍ୱଭାବ ଓ ମାନବ ମର୍ଯ୍ୟାଦା ପାଇଁ ଏକ ଏପରି କ୍ଷେତ୍ର ଆବଶ୍ୟକ ଯେଉଁଠାରେ ବ୍ୟକ୍ତି ଅନ୍ୟମାନେ ବାଧା ଦେଇପାରିବେ ନାହିଁ। ଏହି କ୍ଷେତ୍ର କେତେ ବଡ଼ ହେବା ଉଚିତ କିମ୍ବା ଏଥିରେ କ’ଣ ରହିବା ଉଚିତ, ଏହା ଆଲୋଚନାର ବିଷୟ, ଏବଂ ଏହି ଆଲୋଚନା ଚାଲିବ, କାରଣ ହସ୍ତକ୍ଷେପବିନା କ୍ଷେତ୍ର ଯେତେ ବଡ଼, ସ୍ୱାଧୀନତା ତେତେ ଅଧିକ।

ଆମେ କେବଳ ଏହା ସ୍ୱୀକାର କରିବା ଆବଶ୍ୟକ ଯେ ନକାରାତ୍ମକ ସ୍ୱାଧୀନତା ପରମ୍ପରା ଏକ ଅଲଙ୍ଘ୍ୟ ଅଞ୍ଚଳ ପାଇଁ ତର୍କ କରେ ଯେଉଁଠାରେ ବ୍ୟକ୍ତି ନିଜକୁ ପ୍ରକାଶ କରିପାରିବ। ଯଦି ଏହି ଅଞ୍ଚଳ ବହୁତ ସାନ ହୁଏ, ତେବେ ମାନବ ମର୍ଯ୍ୟାଦା କ୍ଷୁଣ୍ଣ ହୁଏ। ଆମେ ଏଠି ଏକ ସ୍ପଷ୍ଟ ପ୍ରଶ୍ନ ପଚାରିପାରିବା: ବିଭିନ୍ନ ପରିସ୍ଥିତିରେ - ବିଦ୍ୟାଳୟ, ଖେଳପଡିଆ, ଅଫିସ୍ - କିପରି ପୋଷାକ ପିନ୍ଧିବେ ସେ ନିଷ୍ପତ୍ତି କଣ ସେହି ସର୍ବନିମ୍ନ ଅଞ୍ଚଳରେ ପଡେ ଓ ତେଣୁ ଏହା ବାହାର କର୍ତ୍ତୃପତିଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ହସ୍ତକ୍ଷେପ କରାଯାଇପାରିବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ, ନା ଏହା ଏକ ଏପରି ନିଷ୍ପତ୍ତି ଯାହାକୁ ରାଜ୍ୟ, ଧାର୍ମିକ କର୍ତ୍ତୃପତି, ICC କିମ୍ବା CBSE ହସ୍ତକ୍ଷେପ କରିପାରିବେ। ନକାରାତ୍ମକ ସ୍ୱାଧୀନତା ତର୍କଗୁଡିକ ଏହି ପ୍ରଶ୍ନର ଉତ୍ତର: ‘ମୁଁ କେଉଁ ଅଞ୍ଚଳର ମାଲିକ?’ ଏହା ‘କାହାରୁ ମୁକ୍ତି’ ବୋଝାବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରେ।

ବିପରୀତରେ, ଧନାତ୍ମକ ସ୍ୱାଧୀନତା ତର୍କଗୁଡିକ ‘କରିବାକୁ ସ୍ୱାଧୀନତା’ ବୋଝାବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରେ। ଏହା ‘ମୋତେ କିଏ ଶାସନ କରେ?’ ପ୍ରଶ୍ନର ଉତ୍ତର ‘ମୁଁ ନିଜେ ନିଜକୁ ଶାସନ କରେ’ ବୋଲି ଆଶା କରେ। ଧନାତ୍ମକ ସ୍ୱାଧୀନତା ଆଲୋଚନାର ଏକ ଦୀର୍ଘ ପରମ୍ପରା ଅଛି ଯାହା ରୁସୋ, ହେଗେଲ, ମାର୍କ୍ସ, ଗାନ୍ଧୀ, ଅରବିନ୍ଦ ଓ ଏହି ଚିନ୍ତାବାଦୀଙ୍କ ଠାରୁ ପ୍ରେରଣା ପାଇଥିବା ଲୋକଙ୍କ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ବ୍ୟାପିଛି। ଏହା ବ୍ୟକ୍ତି ଓ ସମାଜ ମଧ୍ୟରେ ସମ୍ପର୍କର ପରିସ୍ଥିତି ଓ ସ୍ୱଭାବ ଦେଖିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରେ ଓ ଏହି ପରିସ୍ଥିତିକୁ ଉନ୍ନତ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରେ ଯାହାଦ୍ୱାରା ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱ ବିକାଶ ପାଇଁ କମ ବାଧା ରହିବ। ବ୍ୟକ୍ତି ଏକ ଫୁଲ ଭଳି ଯାହା ଭୂମି ଉର୍ବର ହେଲେ, ସୂର୍ଯ୍ୟ କୋମଳ ହେଲେ, ଜଳ ଯଥେଷ୍ଟ ହେଲେ ଓ ଯତ୍ନ ନିୟମିତ ହେଲେ ଖିଲିଉଠେ।

ବ୍ୟକ୍ତି ତାଙ୍କର ସାମର୍ଥ୍ୟ ବିକାଶ କରିବା ପାଇଁ ବାସ୍ତବ, ରାଜନୈତିକ ଓ ସାମାଜିକ କ୍ଷେତ୍ରରେ ସକାରାତ୍ମକ ସୁବିଧା ପାଇବା ଆବଶ୍ୟକ। ଅର୍ଥାତ୍, ବ୍ୟକ୍ତି ଦାରିଦ୍ର୍ୟ କିମ୍ବା ବେକାରୀତା ଦ୍ୱାରା ବାଧା ପାଇବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ; ସେମାନଙ୍କର ଆବଶ୍ୟକତା ଓ ଇଚ୍ଛା ପୂରଣ କରିବା ପାଇଁ ପର୍ଯ୍ୟାପ୍ତ ଭୌତିକ ସମ୍ପତ୍ତି ଥିବା ଆବଶ୍ୟକ। ସେମାନେ ନିଷ୍ପତ୍ତି ଗ୍ରହଣ ପ୍ରକ୍ରିୟାରେ ଅଂଶ ଗ୍ରହଣ କରିବାର ସୁଯୋଗ ପାଇବା ଆବଶ୍ୟକ ଯାହାଫଳରେ ତିଆରି ହୋଇଥିବା ନିୟମଗୁଡ଼ିକ ସେମାନଙ୍କର ପସନ୍ଦକୁ ପ୍ରତିଫଳିତ କରେ କିମ୍ବା ସେମାନଙ୍କର ପସନ୍ଦକୁ ବିଚାରକୁ ନିଏ। ସର୍ବୋପରି, ବ୍ୟକ୍ତି ତାଙ୍କର ମନ ଓ ବୁଦ୍ଧି ବିକାଶ କରିବା ପାଇଁ ଶିକ୍ଷା ଓ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ସମ୍ବନ୍ଧିତ ସୁଯୋଗ ପାଇବା ଆବଶ୍ୟକ ଯାହା ଏକ ସୁନ୍ଦର ଜୀବନ ଯାପନ ପାଇଁ ଆବଶ୍ୟକ।

ସକାରାତ୍ମକ ସ୍ୱାଧୀନତା ଏହା ସ୍ୱୀକାର କରେ ଯେ ବ୍ୟକ୍ତି କେବଳ ସମାଜ ମଧ୍ୟରେ (ଏହା ବାହାରେ ନୁହେଁ) ସ୍ୱାଧୀନ ହେଇପାରିବ ଏବଂ ଏହିପରି ସମାଜ ଗଠନ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରେ ଯାହା ବ୍ୟକ୍ତିର ବିକାଶ ପାଇଁ ସକ୍ରିୟ କରେ, ଯେପରିକି ଋଣାତ୍ମକ ସ୍ୱାଧୀନତା କେବଳ ଅବ୍ୟାହତ ଅନନୁମୋଦିତ କ୍ଷେତ୍ର ଉପରେ ଧ୍ୟାନ ଦିଏ ନାହିଁ ଏବଂ ସମାଜର ଏହି କ୍ଷେତ୍ର ବାହାରେ ଥିବା ସ୍ଥିତି ଉପରେ ଧ୍ୟାନ ଦିଏ ନାହିଁ। ଅବଶ୍ୟ ଋଣାତ୍ମକ ସ୍ୱାଧୀନତା ଏହି ସର୍ବନିମ୍ନ କ୍ଷେତ୍ରକୁ ଯେତେ ପାରିବ ବଢାଇବାକୁ ଚାହାଁନ୍ତି, ତଥାପି ସମାଜର ସ୍ଥାୟିତ୍ୱକୁ ଦୃଷ୍ଟିରେ ରଖି। ସାଧାରଣତଃ ଏହି ଦୁଇଟି ଏକାପରେ ଯାଆନ୍ତି ଏବଂ ପରସ୍ପରକୁ ସମର୍ଥନ କରନ୍ତି, କିନ୍ତୁ ଏହା ଘଟିପାରେ ଯେ ନିର୍ଯ୍ୟାତନାକାରୀ ନିଜ ଶାସନକୁ ସକାରାତ୍ମକ ସ୍ୱାଧୀନତାର ତର୍କ ଦେଇ ଯୁକ୍ତିବାଦୀ କରନ୍ତି।

ଅଭିବ୍ୟକ୍ତିର ସ୍ୱାଧୀନତା

ଯେଉଁ ସମସ୍ୟାଗୁଡ଼ିକୁ ‘ନ ହସ୍ତକ୍ଷେପ’ ର ନିମ୍ନତମ କ୍ଷେତ୍ର ଭାବରେ ବିବେଚନା କରାଯାଏ, ସେଥିମଧ୍ୟରେ ଅଭିବ୍ୟକ୍ତିର ସ୍ୱାଧୀନତା ଗୋଟିଏ। ଜେ.ଏସ୍. ମିଲ୍ ଅଭିବ୍ୟକ୍ତିର ସ୍ୱାଧୀନତାକୁ ସଂକୁଚିତ କରିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ ବୋଲି ଦୃଢ଼ କାରଣ ଦେଇଛନ୍ତି। ଏହା ଆଲୋଚନା ପାଇଁ ଏକ ଉତ୍ତମ ପ୍ରସଙ୍ଗ।

ବିଭିନ୍ନ ସମୟରେ ପୁସ୍ତକ, ନାଟକ, ଚଳଚ୍ଚିତ୍ର କିମ୍ବା ଗବେଷଣା ପତ୍ରିକାର ଶୈକ୍ଷିକ ପ୍ରବନ୍ଧକୁ ନିଷିଦ୍ଧ କରିବା ଦାବି ଉଠିଛି। ଆମେ ଏ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଯେଉଁ ଆଲୋଚନା କରିଛୁ—ସ୍ୱାଧୀନତାକୁ ‘ପସନ୍ଦ କରିବା’ ଭାବେ ଦେଖୁଛୁ, ‘ନକାରାତ୍ମକ ଓ ସକାରାତ୍ମକ ସ୍ୱାଧୀନତା’ ମଧ୍ୟରେ ପାର୍ଥକ୍ୟ କରୁଛୁ, ‘ଯୁକ୍ତିଯୁକ୍ତ ବାଧା’ର ଆବଶ୍ୟକତାକୁ ସ୍ୱୀକାର କରୁଛୁ କିନ୍ତୁ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ଯଥାପ୍ରକାର ପ୍ରକ୍ରିୟା ଓ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ନୈତିକ ତର୍କ ଦ୍ୱାରା ସମର୍ଥିତ ହେବା ଆବଶ୍ୟକ—ସେହି ଆଲୋକରେ ପୁସ୍ତକ ନିଷିଦ୍ଧ କରିବା ଦାବିକୁ ଚିନ୍ତା କରିବା। ଅଭିବ୍ୟକ୍ତିର ସ୍ୱାଧୀନତା ଏକ ମୂଳଭୂତ ମୂଲ୍ୟ ଓ ଏଥିପାଇଁ ସମାଜ ଏହାକୁ ସଂକୁଚିତ କରିବାକୁ ଚାହୁଁଥିବା ଲୋକମାନଠାରୁ ରକ୍ଷା କରିବା ପାଇଁ କେତେକ ଅସୁବିଧା ସହ୍ୟ କରିବାକୁ ପ୍ରସ୍ତୁତ ହେବା ଆବଶ୍ୟକ। ଭୋଲଟେୟାର୍‌ଙ୍କ ଉକ୍ତିକୁ ମନେ ରଖନ୍ତୁ—‘ମୁଁ ତୁମେ କ’ଣ କହୁଛ ବୋଲି ଅସମ୍ମତି ପ୍ରକାଶ କରେ, କିନ୍ତୁ ତାହା କହିବାର ତୁମ ଅଧିକାରକୁ ରକ୍ଷା କରିବା ପାଇଁ ମୁଁ ମୃତ୍ୟୁ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଲଢ଼ିବି’। ଏହି ଅଭିବ୍ୟକ୍ତିର ସ୍ୱାଧୀନତା ପ୍ରତି ଆମେ କେତେ ଗଭୀର ଭାବେ ପ୍ରତିବଦ୍ଧ?

କିଛି ବର୍ଷ ତଳେ ଫିଲ୍ମ ନିର୍ମାତା ଦୀପା ମେହେଟା ବାରଣାସୀର ବିଧବାମାନେଙ୍କ ଉପରେ ଏକ ଫିଲ୍ମ ତିଆରି କରିବାକୁ ଚାହିଁଥିଲେ। ଏହା ବିଧବାମାନେଙ୍କ ଦୁର୍ଦ୍ଦଶାକୁ ଉପସ୍ଥାପନ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରୁଥିଲା, କିନ୍ତୁ ରାଜନୀତିର ଏକ ଅଂଶରୁ ବଳିଷ୍ଠ ବିରୋଧ ଆସିଲା ଯେଉଁମାନେ ଭାବିଲେ ଏହା ଭାରତକୁ ଖୁବ୍ ଖରାପ ଭାବେ ଦେଖାଇବ, ଯେଉଁମାନେ ଭାବିଲେ ଏହା ବିଦେଶୀ ଦର୍ଶକଙ୍କୁ ଖୁସି କରିବା ପାଇଁ ତିଆରି ହେଉଛି, ଯେଉଁମାନେ ଭାବିଲେ ଏହା ପ୍ରାଚୀନ ନଗରୀର ବଦନାମ କରିବ। ସେମାନେ ଏହାକୁ ତିଆରି ହେବାକୁ ଦେଲେ ନାହିଁ ଏବଂ ଫଳସ୍ୱରୂପ ଏହା ବାରଣାସୀରେ ତିଆରି ହେବାକୁ ପାରିଲା ନାହିଁ। ପରେ ଏହା ଅନ୍ୟ କୌଣସି ସ୍ଥାନରେ ତିଆରି ହେଲା। ସେହିପରି ଅବ୍ରେ ମେନନ୍ ଲେଖିଥିବା ରାମାୟଣ ରିଟୋଲ୍ଡ ଓ ସାଲମାନ ରସ୍ଦିଙ୍କର ଦ ସାଟାନିକ୍ ଭର୍ସେସ୍ ପୁସ୍ତକ କିଛି ସାମାଜିକ ଅଂଶର ବିରୋଧ ପରେ ନିଷିଦ୍ଧ ହେଲା। ଦ ଲାଷ୍ଟ ଟେମ୍ପଟେସନ୍ ଅଫ୍ କ୍ରାଇଷ୍ଟ ଫିଲ୍ମ ଓ ମି ନାଥୁରାମ ବୋଲତେ ନାଟକ ମଧ୍ୟ ବିରୋଧ ପରେ ନିଷିଦ୍ଧ ହେଲା।

ନିଷେଧ ଲଗାଇବା ଏକ ସହଜ ସମାଧାନ ହେଉଛି ସଂକ୍ଷିପ୍ତ ସମୟ ପାଇଁ, କାରଣ ଏହା ତୁରନ୍ତ ଦାବି ପୂରଣ କରେ, କିନ୍ତୁ ଏହା ସମାଜର ସ୍ୱାଧୀନତାର ଦୀର୍ଘକାଳୀନ ସମ୍ଭାବନା ପାଇଁ ବହୁତ କ୍ଷତିକାରକ କାରଣ ଥରେ ନିଷେଧ ଲାଗିଲେ ତାପରେ ନିଷେଧ ଲଗାଇବାର ଅଭ୍ୟାସ ହୋଇଯାଏ। କିନ୍ତୁ ଏହା କଣ ଅର୍ଥ କରେ ଯେ ଆମେ କେବେ ବି ନିଷେଧ ଲଗାଇବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ? ଆମେ ତ ଚଳଚ୍ଚିତ୍ରର ସେନ୍ସରଶିପ୍ କରୁଛୁ। ଏହା କଣ ନିଷେଧ ଲଗାଇବା ସହିତ ସମାନ ନୁହେଁ, ଯେଉଁଠି ଚଳଚ୍ଚିତ୍ରର କେବଳ ଏକ ଅଂଶକୁ ନିଷେଧ କରାଯାଏ ଏବଂ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଚଳଚ୍ଚିତ୍ରକୁ ନୁହେଁ? ପ୍ରଶ୍ନଟି ଯାହା ପ୍ରାୟତଃ ବିବାଦର ବିଷୟ ହୁଏ ତାହା ହେଉଛି: କେତେବେଳେ ନିଷେଧ ଲଗାଇବା ଉଚିତ୍ ଏବଂ କେତେବେଳେ ନିଷେଧ ଲଗାଇବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ? କଣ ଆମେ କେବେ ବି ନିଷେଧ ଲଗାଇବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ? କେବଳ ରୁଚି ପାଇଁ, ଇଂଲଣ୍ଡରେ ଯେଉଁ କେହି ରାଜକୀୟ ଘରୋଇ କାର୍ଯ୍ୟାଳୟ ପାଇଁ କାମ କରନ୍ତି ସେମାନେ ଚୁକ୍ତି ଦ୍ୱାରା ବାଧ୍ୟ ହୁଅନ୍ତି (ଏକ ବାଧା?) ଯେ ସେମାନେ ଘରୋଇ କାର୍ଯ୍ୟାଳୟର ଅନ୍ତର୍ନିହିତ ବ୍ୟାପାର ବିଷୟରେ ଲେଖିବେ ନାହିଁ। ତେଣୁ ଯଦି ଏପରି ବ୍ୟକ୍ତି ଚାକିରି ଛାଡ଼ନ୍ତି, ସେମାନେ ରାଜକୀୟ ଘରୋଇ କାର୍ଯ୍ୟାଳୟର ରାଜନୀତି ବିଷୟରେ ସାକ୍ଷାତକାର ଦେଇପାରିବେ ନାହିଁ କିମ୍ବା ଏକ ପ୍ରବନ୍ଧ ଲେଖିପାରିବେ ନାହିଁ କିମ୍ବା ଏକ ପୁସ୍ତକ ଲେଖିପାରିବେ ନାହିଁ। ଏହା କଣ ଅଭିବ୍ୟକ୍ତି ସ୍ୱାଧୀନତା ଉପରେ ଏକ ଅନ୍ୟାୟ ବାଧା?

ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରକାରର ବାଧା ଅଛି ଏବଂ ଆମେ ବିଭିନ୍ନ ପରିସ୍ଥିତିରେ ସେମାନଙ୍କର ଅଧୀନ ହୋଇଥାଉ। ଏପରି ପରିସ୍ଥିତିମାନଙ୍କ ଉପରେ ଚିନ୍ତା କରିବାବେଳେ ଆମେ ବୁଝିବା ଆବଶ୍ୟକ ଯେ, ଯେତେବେଳେ ବାଧାମାନେ ସଂଗଠିତ ସାମାଜିକ - ଧାର୍ମିକ କିମ୍ବା ସାଂସ୍କୃତିକ - କର୍ତ୍ତୃପକ୍ଷ ଦ୍ୱାରା କିମ୍ବା ରାଜ୍ୟର ଶକ୍ତି ଦ୍ୱାରା ସମର୍ଥିତ ହୁଏ, ସେମାନେ ଆମ ସ୍ୱାଧୀନତାକୁ ଏପରି ଭାବେ ସୀମିତ କରନ୍ତି ଯାହା ବିରୁଦ୍ଧରେ ଲଢିବା କଷ୍ଟକର। ତଥାପି, ଯଦି ଆମେ ଇଚ୍ଛାକୃତ ଭାବେ, କିମ୍ବା ଆମ ଲକ୍ଷ୍ୟ କିମ୍ବା ଆକାଂକ୍ଷା ପୂରଣ ପାଇଁ କେତେକ ସଙ୍କୋଚକୁ ଗ୍ରହଣ କରୁ, ତେବେ ଆମ ସ୍ୱାଧୀନତା ସେପରି ଭାବେ ସୀମିତ ହୁଏ ନାହିଁ। ଯେକୌଣସି କ୍ଷେତ୍ରରେ, ଯଦି ଆମେ ସେହି ସ୍ଥିତିକୁ ଗ୍ରହଣ କରିବାକୁ ବାଧ୍ୟ ହୁଏ ନାହିଁ, ତେବେ ଆମେ କହିପାରିବା ନାହିଁ ଯେ ଆମ ସ୍ୱାଧୀନତା ହ୍ରାସ ପାଇଛି।

ଅଭିବ୍ୟକ୍ତିର ସ୍ୱାଧୀନତା

ଜନ୍ ଷ୍ଟୁଆର୍ଟ୍ ମିଲ୍, ଉନ୍ନୀଶ ଶତାବ୍ଦୀର ବ୍ରିଟେନର ଜଣେ ରାଜନୈତିକ ଚିନ୍ତାବିତ୍ ଓ କର୍ମକର୍ତ୍ତା, ଅଭିବ୍ୟକ୍ତିର ସ୍ୱାଧୀନତା—ଯାହା ଚିନ୍ତା ଓ ଆଲୋଚନାର ସ୍ୱାଧୀନତାକୁ ମଧ୍ୟ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ କରେ—ପାଇଁ ଉତ୍ସାହପୂର୍ଣ୍ଣ ପ୍ରତିରକ୍ଷା କରିଥିଲେ। ତାଙ୍କର ପୁସ୍ତକ $O n$ Liberty ରେ ସେ ଏପରି ଚାରିଟି କାରଣ ଦେଇଛନ୍ତି କାହିଁକି ଆଜି ଭୁଲ ବା ଭ୍ରାନ୍ତ ବୋଲି ଦେଖାଯାଉଥିବା ଧାରଣାକୁ ମଧ୍ୟ ଅଭିବ୍ୟକ୍ତିର ସ୍ୱାଧୀନତା ଦିଆଯିବା ଉଚିତ୍।

ପ୍ରଥମତଃ, କୌଣସି ଧାରଣା ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ଭୁଲ ନୁହେଁ। ଆମକୁ ଭୁଲ ବୋଲି ଦେଖାଯାଉଥିବା ଧାରଣା ମଧ୍ୟ ସତ୍ୟର ଏକ ଅଂଶ ଧାରଣ କରିଥାଏ। ଯଦି ଆମେ “ଭୁଲ” ଧାରଣାକୁ ନିଷେଧ କରିଦେବୁ, ତେବେ ସେଥିରେ ଥିବା ସେଇ ସତ୍ୟ ଅଂଶକୁ ହରାଇବୁ।

ଏହା ଦ୍ୱିତୀୟ ବିଷୟ ସହିତ ସମ୍ବନ୍ଧିତ। ସତ୍ୟ ନିଜେ ନିଜେ ଉଦ୍ଭବ ହୁଏ ନାହିଁ। ବିପରୀତ ମତର ସଂଘର୍ଷ ମାଧ୍ୟମରେ ହିଁ ସତ୍ୟ ଉଦ୍ଭବ ହୁଏ। ଆଜି ଭୁଲ ବୋଲି ଲାଗୁଥିବା ଧାରଣା ବିଗତ ସମୟରେ ଆମେ ଠିକ୍ ବୋଲି ବିଚାର କରୁଥିବା ଧାରଣାର ଉଦ୍ଭବରେ ବହୁତ ମୂଲ୍ୟବାନ ହୋଇଥାଇପାରେ।

ତୃତୀୟତଃ, ଏହି ଧାରଣା ସଂଘର୍ଷ କେବଳ ଅତୀତରେ ନୁହେଁ, ସମସ୍ତ ସମୟ ପାଇଁ ଏହାର ମୂଲ୍ୟ ରହିଛି। ସତ୍ୟ ସର୍ବଦା ଚିନ୍ତାହୀନ କ୍ଲିଚ୍ ହୋଇଯିବାର ଆପଦାରେ ରହିଥାଏ। ଏହାକୁ ବିପରୀତ ମତ ସମ୍ମୁଖରେ ଆଣିଲେ ହିଁ ଆମେ ନିଶ୍ଚିତ ହୋଇପାରୁଛୁ ଯେ ଏହି ଧାରଣା ବିଶ୍ୱାସଯୋଗ୍ୟ।

ଶେଷରେ, ଆମେ ନିଶ୍ଚିତ ହୋଇପାରୁ ନାହିଁ ଯେ ଆମେ ଯାହାକୁ ସତ୍ୟ ବୋଲି ବିଚାର କରୁଛୁ ସେଇଟା ପ୍ରକୃତରେ ସତ୍ୟ। ବହୁତ ସମୟରେ ଏପରି ଧାରଣା ଯାହାକୁ ସମଗ୍ର ସମାଜ ଏକସମୟରେ ଭୁଲ ବୋଲି ବିଚାର କରି ଦମନ କରିଥିଲା, ପରବର୍ତ୍ତୀ ସମୟରେ ସତ୍ୟ ବୋଲି ପ୍ରମାଣିତ ହୋଇଥିଲା। ଏକ ସମାଜ ଯାହା ଆଜି ଗ୍ରହଣୀୟ ନୁହେଁ ବୋଲି ସମସ୍ତ ଧାରଣାକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ଦମନ କରେ, ସେହି ସମାଜ ଭବିଷ୍ୟତରେ ବହୁତ ମୂଲ୍ୟବାନ ଜ୍ଞାନ ହୋଇପାରନ୍ତି ବୋଲି ପ୍ରମାଣିତ ହେଉଥିବା ସେଇ ଜ୍ଞାନର ଲାଭ ହରାଇବାର ଆପଦାରେ ରହିଥାଏ।

ଆମେ କହିବା ଆରମ୍ଭ କରିଥିଲୁ ଯେ ସ୍ୱାଧୀନତା ହେଉଛି ବାହ୍ୟ ବାଧାଗୁଡ଼ିକର ଅଭାବ। ବର୍ତ୍ତମାନ ଆମେ ବୁଝିପାରିଛୁ ଯେ ସ୍ୱାଧୀନତା ଆମ ସାମର୍ଥ୍ୟ ଓ ସମ୍ଭାବନାକୁ ସମ୍ଭାବ୍ୟ ବିକଳ୍ପମାନଙ୍କରୁ ଚୟନ କରିବାର କ୍ଷମତା ଭାବରେ ସମ୍ମିଳିତ କରେ। ଏବଂ ଯେତେବେଳେ ଆମେ ଚୟନ କରୁ, ଆମେ ଆମ କାର୍ଯ୍ୟ ଓ ତାହାର ପରିଣାମ ପାଇଁ ଦାୟିତ୍ୱ ଗ୍ରହଣ କରିବାକୁ ବାଧ୍ୟ। ଏହି କାରଣରୁ ସ୍ୱାଧୀନତା ଓ ମୁକ୍ତିର ଅଧିକାଂଶ ସମର୍ଥକ କହିଥାନ୍ତି ଯେ ଶିଶୁମାନେ ପିତାମାତାଙ୍କ ସତ୍ତାରେ ରଖାଯିବା ଉଚିତ। ସଠିକ୍ ବିକଳ୍ପ ଚୟନ କରିବା, ଉପଲବ୍ଧ ବିକଳ୍ପମାନଙ୍କୁ ତର୍କସଙ୍ଗତ ଭାବେ ମୂଲ୍ୟାଙ୍କନ କରିବା ଓ ଆମ କାର୍ଯ୍ୟର ଦାୟିତ୍ୱ ବହନ କରିବାର ସାମର୍ଥ୍ୟ ଶିକ୍ଷା ଓ ବିଚାରଶକ୍ତିର ଚର୍ଚ୍ଚା ଦ୍ୱାରା ଗଢିବା ଉଚିତ, ଯେପରିକି ରାଜ୍ୟ ଓ ସମାଜର କର୍ତ୍ତୃତ୍ୱକୁ ସୀମିତ କରି ତାହାକୁ ପୋଷଣ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ।

ଅଭ୍ୟାସ

1. ସ୍ୱାଧୀନତା ଅର୍ଥ କ’ଣ? ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ସ୍ୱାଧୀନତା ଓ ଜାତିର ସ୍ୱାଧୀନତା ମଧ୍ୟରେ କିଛି ସମ୍ପର୍କ ଅଛି କି?2. ଋଣାତ୍ମକ ଓ ଧନାତ୍ମକ ସ୍ୱାଧୀନତା ଧାରଣା ମଧ୍ୟରେ କ’ଣ ପାର୍ଥକ୍ୟ?3. ସାମାଜିକ ବାଧା ଅର୍ଥ କ’ଣ? କ’ଣ କୌଣସି ପ୍ରକାର ବାଧା ସ୍ୱାଧୀନତା ଉପଭୋଗ ପାଇଁ ଆବଶ୍ୟକ?4. ନାଗରିକମାନଙ୍କର ସ୍ୱାଧୀନତା ରକ୍ଷା କରିବାରେ ରାଜ୍ୟର ଭୂମିକା କ’ଣ?5. ଅଭିବ୍ୟକ୍ତି ସ୍ୱାଧୀନତା ଅର୍ଥ କ’ଣ? ଆପଣଙ୍କ ମତରେ ଏହି ସ୍ୱାଧୀନତା ଉପରେ କେଉଁ ପ୍ରକାର ସୀମାବନ୍ଧୀ ଯୁକ୍ତିଯୁକ୍ତ ହେବ? ଉଦାହରଣ ଦିଅନ୍ତୁ।