କଳା ସବୁବେଳେ ମଣିଷ ଜୀବନରେ ବହୁତ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ରହିଛି। ମଣିଷର ପ୍ରକାଶ କରିବାର ମୌଳିକ ଆବଶ୍ୟକତା ବିଭିନ୍ନ କଳା ମାଧ୍ୟମରେ ଅନ୍ୟମାନେ ଙ୍କୁ ଜଣାଯାଏ। ସମ୍ପ୍ରତି ଅନୁସନ୍ଧାନ ଦେଖାଏ କି ପ୍ରାଗୈତିହାସିକ ଯୁଗରେ ଲୋକେ କିପରି କଳା ରୂପରେ ପ୍ରକାଶ କରୁଥିଲେ। କଳା ହେଉଛି ସୃଜନଶୀଳ ଦକ୍ଷତା ଓ କଳ୍ପନାରୁ ଉପଜିଥିବା ମଣିଷ କାର୍ଯ୍ୟର ବିବିଧ ପରିସର। ବାତ୍ସ୍ୟାୟନ ୬୪ଟି କଳା ବର୍ଣ୍ଣନା କରିଛନ୍ତି। ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟର କଥା, ସେହି ତାଲିକାରେ ପ୍ରଥମ ଚାରିଟି ପ୍ରଦର୍ଶନ କଳା—ଗାୟନ ସଙ୍ଗୀତ, ବାଦ୍ୟ ସଙ୍ଗୀତ, ନୃତ୍ୟ ଓ ନାଟ୍ୟ। ଏହା ମଧ୍ୟ ସୂଚାଏ ଯେ ଭାରତର ପୁରୁଣା ସଭ୍ୟତାରେ ପ୍ରଦର୍ଶନ କଳାର ଏକ ସଶକ୍ତ ପରମ୍ପରା ଦେଖିବାକୁ ମିଳେ। ବ୍ୟାପକ ଅର୍ଥରେ, ପ୍ରଦର୍ଶନ କଳା ଏପରି ଦକ୍ଷତା ଆବଶ୍ୟକ କରେ ଯେଉଁଥିରେ କଳାତ୍ମକ ପ୍ରକାଶ ଦର୍ଶକଙ୍କୁ ପ୍ରଦର୍ଶକର କଣ୍ଠ, ଶରୀର ଇଙ୍ଗିତ କିମ୍ବା ଧ୍ୱନି ବସ୍ତୁ କିମ୍ବା ସଙ୍ଗୀତ ଯନ୍ତ୍ର ମାଧ୍ୟମରେ ପହଞ୍ଚେ। ଦୈନନ୍ଦିନ ଜୀବନରେ, ଏହା ଲୋକସଙ୍ଗୀତ, ଲୋକନୃତ୍ୟ, ଲୋକନାଟ୍ୟ ଯେପରି ଯାତ୍ରା, ନୌଟଙ୍କୀ ଇତ୍ୟାଦି ମାଧ୍ୟମରେ ସାଧାରଣ ଲୋକେ କରିଥାନ୍ତି। ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ବିଶେଷ ଢଙ୍ଗରେ କଳା ଅଭ୍ୟାସ କରିବାକୁ ଏହାକୁ ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ କଳା ରୂପ ବୋଲି କୁହାଯାଏ, ଯେପରି ସଙ୍ଗୀତ, ନୃତ୍ୟ ଓ ନାଟ୍ୟ, ଯାହା ଶତାବ୍ଦୀ ଧରି ବିକଶିତ ହୋଇ ନିର୍ଦ୍ଧାରିତ ନିୟମ ଓ ନିୟମାବଳୀ ସହିତ ଏକ ସଶକ୍ତ ପରମ୍ପରା ଧାରଣ କରେ।

ଉତ୍ସ: ପ୍ରାଗୈତିହାସିକ ଭାରତୀୟ ଚିତ୍ରକଳା ମେଁ ସଙ୍ଗୀତ

ଆପଣ ଜାଣିଛନ୍ତି କି ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ସଙ୍ଗୀତ ଲୋକସଙ୍ଗୀତରୁ ବିକଶିତ ହୋଇଛି। ଏହା ଦୁଇଟି ମଧ୍ୟରେ ଥିବା ସଶକ୍ତ ସମ୍ପର୍କକୁ ସୂଚାଏ।

ଭାରତୀୟ ସମାଜରେ ପ୍ରଦର୍ଶନ କଳା ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ସ୍ଥାନ ଅଧିକାର କରିଛି। ଏହା ସନ୍ଦେହହୀନ ଯେ କଳା ରୂପ, ସେହା ପ୍ରଦର୍ଶନ କଳା ହେଉ କି ଦୃଶ୍ୟ କଳା, ସେହି ସମାଜର ଚିନ୍ତାଧାରାକୁ ପ୍ରତିବିମ୍ବିତ କରେ ଯାହା ତା’ର ଲୋକମାନେ, ସେମାନଙ୍କର ବାସସ୍ଥାନ, ଆଚାର-ବିଚାର, ଭାବନା, ସମୁଦାୟ ଓ ପରିବେଶର ବିଶିଷ୍ଟତାକୁ ନେଇ ଗଠିତ।

ଉତ୍ସ: ପ୍ରାଚୀନ ଭାରତୀୟ ଚିତ୍ରକଳାରେ ସଙ୍ଗୀତ

ଭାରତର ସଙ୍ଗୀତ

ଭାରତୀୟ ସଙ୍ଗୀତ, ଅର୍ଥାତ୍ ଭାରତୀୟ ସଙ୍ଗୀତ, ବିଭିନ୍ନ ଅବସରରେ ଏକ ଦୃଢ ପୃଷ୍ଠଭୂମି ଗଢିଛି ଓ ସମକାଳୀନ ଭାବେ ଆମ ସଂସ୍କୃତିକୁ ସମୃଦ୍ଧ କରୁଛି। ଏଥିରେ ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ, ଆଞ୍ଚଳିକ ଓ ଲୋକ ସ୍ୱରୂପର ଏକ ବିପୁଳ ଭଣ୍ଡାର ଅଛି ଯାହା ସ୍ୱର ସଙ୍ଗୀତ ଓ ବାଦ୍ୟ ସଙ୍ଗୀତ ମାଧ୍ୟମରେ ପ୍ରକାଶିତ ହୁଏ। ସଙ୍ଗୀତ ତିନି କଳା ରୂପକୁ ନେଇ ଗଠିତ—ଗୀତ, ବାଦ୍ୟ ଓ ନୃତ୍ୟ, ଯାହାକୁ ପଣ୍ଡିତ ଶାରଙ୍ଗଦେବ ଲିଖିତ ସଙ୍ଗୀତ ରତ୍ନାକରରେ “ଗୀତଂ, ବାଦ୍ୟଂ ତ୍ରୟଂ ସଙ୍ଗୀତମୁଚ୍ୟତେ” ବୋଲି ଉଲ୍ଲେଖ କରାଯାଇଛି। ସଙ୍ଗୀତ ପାରିଜାତରେ ପଣ୍ଡିତ ଅହୋବଲ କହିଛନ୍ତି: “ଗୀତାବାଦ୍ୟତ୍ରନୃତ୍ୟାନାଂ ରକ୍ତି ସାଧାରଣ ଗୁଣଃ ଅତୋ ରିକ୍ତବିହୀନଂ ଯତ୍ନ ତତ୍ ସଙ୍ଗୀତମୁଚ୍ୟତେ”।

ଭାରତୀୟ ସଙ୍ଗୀତ ସତତ ସାମାଜିକ ଓ ଧାର୍ମିକ ପରିସ୍ଥିତିଦ୍ୱାରା ପ୍ରଭାବିତ ହୋଇଆସିଛି। ଏହା କ୍ରମାଗତ ଭାବେ ବିଭିନ୍ନ କାଳ ଓ ପର୍ଯ୍ୟାୟ ମାଧ୍ୟମରେ ବିକାଶ ପାଇଛି। ଭାରତୀୟ ସଙ୍ଗୀତର ବିକାଶକୁ ତିନି ପ୍ରଧାନ କାଳରେ ବିଭକ୍ତ କରାଯାଇପାରେ:

1. ପ୍ରାଚୀନ କାଳ *2.* ମଧ୍ୟକାଳ, ଓ *3.* ଆଧୁନିକ କାଳ

ପ୍ରାଚୀନ କାଳ (ଖ୍ରୀ.ପୂ. ୨୫୦୦–ଖ୍ରୀ.ସ. ୧୨୦୦)

ଭାରତୀୟ ସଙ୍ଗୀତର ଉତ୍ପତ୍ତି ସିନ୍ଧୁ ଉପତ୍ୟକା ସଭ୍ୟତାର ପ୍ରମାଣରୁ ଅନୁସନ୍ଧାନ କରାଯାଇପାରେ। ଏହି ସମୟକୁ ବେଦିକ ଯୁଗ ବୋଲି ମଧ୍ୟ ଜଣାଯାଏ। ଏହି ସମୟରେ ବେଦିକ ସ୍ତୋତ୍ରଗୁଡ଼ିକୁ ଉଚ୍ଚାରଣ କରାଯାଉଥିଲା ଏବଂ ସେଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରୁ କେତେକକୁ ସ୍ୱର ଓ ଲୟ ସହିତ ବ୍ୟବସ୍ଥିତ କରାଯାଇଥିଲା। ଋଗ୍ୱେଦର ଲୟାତ୍ମକ ଉଚ୍ଚାରଣଗୁଡ଼ିକୁ $R c a \bar{s}$ (ऋचायें) ବୋଲି ଜଣାଯାଉଥିଲା। ସାମବେଦ ହେଉଛି ଏହି ବଛାଯାଇଥିବା Ṛcāମାନଙ୍କର ସଂକଳନ ଯାହାକୁ ସ୍ୱର ସହିତ ବ୍ୟବସ୍ଥିତ କରାଯାଇଥିଲା ଏବଂ ସେମାନେ ନିର୍ଦ୍ଧାରିତ ଛନ୍ଦ ବା ଲୟାତ୍ମକ ଛନ୍ଦ ଅନୁସାରେ ଥିଲେ। କେବଳ ତିନିଟି ସ୍ୱର - ଉଦାତ୍ତ (उदात्त), ଅନୁଦାତ୍ତ (अनुदात्त) ଓ ସ୍ୱରିତ (स्वरित) ସାମଗାନରେ ବ୍ୟବହୃତ ହୁଏ। ଉଦାତ୍ତ ହେଉଛି ତୀବ୍ର ସ୍ୱର, ଅନୁଦାତ୍ତ ହେଉଛି ନିମ୍ନ ସ୍ୱର ଏବଂ ସ୍ୱରିତ ଏହି ଦୁଇଟି ସ୍ୱରର ଲକ୍ଷଣକୁ ନିଜ ମଧ୍ୟରେ ଧାରଣ କରେ।

ପାଣିନୀୟ ଶିକ୍ଷାରେ, ପାଣିନି ଦୁଇଟି ଅତିରିକ୍ତ ସ୍ୱରର ଉଲ୍ଲେଖ କରିଛନ୍ତି - 1. ଉଚ୍ଚୈସ୍ତର, ଯାହା ଉଦାତ୍ତଠାରୁ ଉଚ୍ଚ ଏବଂ 2. ସନ୍ନତର ଯାହା ଅନୁଦାତ୍ତଠାରୁ ନିମ୍ନ। ଆଉ ଆଗେ, ଏହି ତିନିଟି ବେଦିକ ସ୍ୱରରୁ ସାତଟି ସ୍ୱର ବିକଶିତ ହେଲେ। ପାଣିନୀୟ ଶିକ୍ଷା ଅନୁସାରେ:

ନୃତ୍ୟ କରୁଥିବା ଶିବ

“ଉଦାତ୍ତେ ନିଷାଦ-ଗାନ୍ଧାରୌ, ଅନୁଦାତ୍ତେ ଋଷଭ-ଧୈବତୌ
ଶେଷାସ୍ତୁ ସ୍ୱରିତା: ଗେୟା: ଷଡ୍ଜ-ମଧ୍ୟମ-ପଞ୍ଚମା:”

ଯାହାର ଅର୍ଥ ନିଷାଦ (ନି, ସପ୍ତମ ସ୍ୱର) ଓ ଗାନ୍ଧାର (ଗ, ତୃତୀୟ ସ୍ୱର) ଉଦାତ୍ତରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଅନ୍ତି; ଋଷଭ (ରେ, ଦ୍ୱିତୀୟ ସ୍ୱର) ଓ ଧୈବତ (ଧ, ଷଷ୍ଠ ସ୍ୱର) ଅନୁଦାତ୍ତରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଅନ୍ତି; ଓ ଷଡ଼ଜ (ସ, ପ୍ରଥମ ସ୍ୱର), ମଧ୍ୟମ (ମ, ଚତୁର୍ଥ ସ୍ୱର) ଓ ପଞ୍ଚମ (ପ, ପଞ୍ଚମ ସ୍ୱର) ସ୍ୱରୀତରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଅନ୍ତି।

• ସ୍ୱର ସହିତ ଧାର୍ମିକ କାର୍ଯ୍ୟରେ ଉଚ୍ଚାରିତ ମନ୍ତ୍ରଗୁଡ଼ିକୁ ସାମଗାନ (सामगान) ବୋଲି ଜଣାଯାଉଥିଲା।
• ସାମଗାନର ତିନି ମୂଳ ସ୍ୱରରୁ ସାତ ସ୍ୱର ବିକଶିତ ହେଲେ।
• ସାମଗାନ ତିନି ଭିନ୍ନ ସ୍ୱରରେ ଗାଯତ ହୁଏ, ଯାହା ସାମ ଗାୟକମାନେ ଗୋଷ୍ଠୀରେ ଉଚ୍ଚାରଣ ସମୟରେ ବିଭିନ୍ନ ସ୍ୱର ପ୍ରକାର ବ୍ୟବହାର କରିଥାନ୍ତି।
• ଘୋଷ, ବୀଣା, କଶ୍ୟପୀ, ଔଦୁମ୍ବରୀ, ବେଣୁ, ଦୁନ୍ଦୁଭି, ପୁଷ୍କର, ତୁଣାଭ, ଆଦମ୍ବର ଇତ୍ୟାଦି ସଙ୍ଗୀତ ଯନ୍ତ୍ର ଚାଳିତ ହେଉଥିଲା।

ସଙ୍ଗୀତର ଦୁଇଟି ଧାରା ମାର୍ଗୀ ଓ ଦେଶୀ ବୋଲି ଜଣାଯାଏ।

1. ମାର୍ଗୀ କିମ୍ବା ଗାନ୍ଧର୍ବ ସଙ୍ଗୀତ ମୋକ୍ଷ ପାଇଁ ଅଭ୍ୟାସ କରାଯାଉଥିଲା।2. ଦେଶୀ ସଙ୍ଗୀତ ଯାହା ପୁଣି ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ, ଅର୍ଦ୍ଧଶାସ୍ତ୍ରୀୟ, ଲୋକସଙ୍ଗୀତ ଇତ୍ୟାଦିରେ ବିଭକ୍ତ ହୋଇଥିଲା।

ଧୀରେ ଧୀରେ ସାମଗାନ ଗାନ୍ଧର୍ବରେ ବିକଶିତ ହେଲା, ଯାହା ପରବର୍ତ୍ତୀ ସମୟରେ ରାମାୟଣ, ମହାଭାରତ ଓ ପୁରାଣ ସମୟରେ ଆହୁରି ବିକଶିତ ହେଲା।

ବାଲ୍ମୀକିଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ରଚିତ ମହାକାବ୍ୟ ରାମାୟଣରେ ସଙ୍ଗୀତ, ସ୍ୱର, ଲୟ, ତାଳ, ମାତ୍ରା, ମୂର୍ଚ୍ଛନା, ଜାତି, ମାର୍ଗ ସଙ୍ଗୀତ ଓ ଗାନ୍ଧର୍ବ ପରି ଶବ୍ଦର ଉଲ୍ଲେଖ ରହିଛି। ଏହି ମହାକାବ୍ୟରେ ବାଦ୍ୟଯନ୍ତ୍ରର ଉଲ୍ଲେଖ ମଧ୍ୟ ମିଳିଥାଏ, ଯେପରିକି ବିପଞ୍ଚି, ବଲ୍ଲକୀ ଇତ୍ୟାଦି। କୃଷ୍ଣଦ୍ୱୈପାୟନ ବ୍ୟାସଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ରଚିତ ମହାଭାରତରେ ଗ୍ରାମ, ମୂର୍ଚ୍ଛନା ଓ ସତ୍ତ ମୂଳ ସ୍ୱର ଯଥା ଷଡଜ, ଋଷଭ ଇତ୍ୟାଦିର ନାମ ରହିଛି। ଏଥିରେ ଏହି ସମୟରେ ବ୍ୟବହୃତ ବାଦ୍ୟଯନ୍ତ୍ର ବେରି, ଝରଝରୀ, ତୂର୍ଯ୍ୟ, ବୀଣା ଇତ୍ୟାଦିର ଉଲ୍ଲେଖ ମଧ୍ୟ ରହିଛି।

1. ଆସନ୍ତୁ ବେଦୀୟ ସମୟର କେତେକ ଶ୍ଲୋକ ଓ ସେମାନଙ୍କ ଅର୍ଥ ଖୋଜିବା ଯାହାକୁ ଆମେ ଆଜି ମଧ୍ୟ ପାଠ କରୁଛୁ।

2. ବେଦୀୟ ସମୟ ଓ ମହାକାବ୍ୟଗୁଡିକ—ରାମାୟଣ ଓ ମହାଭାରତରେ ମିଳୁଥିବା ସଙ୍ଗୀତ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ପ୍ରମାଣ କଣ କଣ?

ଭାରତଙ୍କ ନାଟ୍ୟଶାସ୍ତ୍ର ସଙ୍ଗୀତ, ନୃତ୍ୟ ଓ ନାଟ୍ୟର ସବୁଠାରୁ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଓ ପ୍ରଥମ କୃତି। ଏଥିରେ ୩୬ ଅଧ୍ୟାୟ ଅଛି, ଯାହାର ଛଅ ଅଧ୍ୟାୟ (୨୮-୩୩) ସଙ୍ଗୀତ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ। ଶ୍ରୁତି, ଗ୍ରାମ, ଗ୍ରାମରାଗ, ଜାତି, ମୂର୍ଚ୍ଛନା, ଗୀତି, ଅଳଙ୍କାର ଇତ୍ୟାଦି ଏଥିରେ ବିସ୍ତୃତ ଭାବେ ବିଚାର କରାଯାଇଛି। ଧ୍ରୁବ ଗୀତ ନାଟ୍ୟରେ ବିଶେଷ ସ୍ଥାନ ରଖୁଥିଲା। ଏଗୁଡିକ ନାଟ୍ୟ ସନ୍ଧି ବୋଲି ପରିଚିତ ବିଭିନ୍ନ ଦୃଶ୍ୟ ମଧ୍ୟରେ ବ୍ୟବହୃତ ହୁଏ। ରସ ପରି ସୌନ୍ଦର୍ୟ୍ୟ ଅନୁଭୂତି ପାଇଁ ଧାରଣା ଏଥିରେ ବିସ୍ତୃତ ଭାବେ ବିଚାର କରାଯାଇଛି। ଏହା ଭାରତୀୟ ବାଦ୍ୟଯନ୍ତ୍ରର ବର୍ଗୀକରଣ ଉପରେ ପ୍ରାପ୍ୟ ପ୍ରଥମ ପାଠ୍ୟ ହେଉଛି।

ରାଗ ମାଳା ଚିତ୍ର: ଭୈରବୀ

ଭାରତୀୟ ବାଦ୍ୟଯନ୍ତ୍ରର ବର୍ଗୀକରଣ

1. ତାତ (ତନ୍ତୁ ବାଦ୍ୟ)2. ସୁଶିରା (ନାଳ ବାଦ୍ୟ)3. ଅବନାଧ (ପିଟି ବାଦ୍ୟ)4. ଘନ (ପିତ୍ତଳ କିମ୍ବା କାଠ ତିଆରି ବାଦ୍ୟ)

ଲୋକ ବାଦ୍ୟ

ମାତଙ୍ଗଙ୍କ ବୃହଦ୍ଦେଶୀ (ସପ୍ତମ ଶତାବ୍ଦୀରୁ ଅଷ୍ଟମ ଶତାବ୍ଦୀ) ରେ ଆମେ ପ୍ରଥମ ଥର ପାଇଁ ଦେଶୀ ରାଗର ବର୍ଣ୍ଣନା ଦେଖିପାରୁଛୁ।

ମାତଙ୍ଗ କିନ୍ନରୀ ବୀଣାରେ ପରଦା ଲଗାଇବାର ପ୍ରଥମ ବ୍ୟକ୍ତି ଥିଲେ। ରାଗର ସମୟ ତତ୍ତ୍ୱ ପ୍ରଥମେ ନାରଦ ସଙ୍ଗୀତ ମାକରଣ୍ଡ (ଅଷ୍ଟମ ଶତାବ୍ଦୀରୁ ନବମ ଶତାବ୍ଦୀ) ରେ ଉଲ୍ଲେଖ କରିଥିଲେ। ପ୍ରାଚୀନ କାଳର ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଗ୍ରନ୍ଥମାନେ ହେଲେ ନାରଦୀୟ ଶିକ୍ଷା, ସଙ୍ଗୀତ ମାକରଣ୍ଡ, ଦତ୍ତିଲମ, ଗୀତ ଗୋବିନ୍ଦ, ସଙ୍ଗୀତ ସମୟସାର ଓ ସଙ୍ଗୀତ ପାରିଜାତ।

1. ତୁମେ ବେଦୀୟ କାଳରୁ ଦ୍ୱିତୀୟ ଶତାବ୍ଦୀ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସଙ୍ଗୀତର ବିକାଶ ଦେଖିପାରିଛ କି? କେତେକ ସ୍ପଷ୍ଟ ପରିବର୍ତ୍ତନ ଉଲ୍ଲେଖ କର।2. ସାମଗାନରେ ବ୍ୟବହୃତ ହୋଇଥିବା ତିନିଟି ବେଦୀୟ ସ୍ବର ନାମ କୁହ।3. ଭାରତୀୟ ସଙ୍ଗୀତରେ କେତୋଟି ମୂଳ ସ୍ବର (ସ୍ବର) ଅଛି?4. ନାଟ୍ୟଶାସ୍ତ୍ରର ଲେଖକ କିଏ? ଏହାର କେତୋଟି ଅଧ୍ୟାୟ ଅଛି?ଗୁରୁ-ଶିଷ୍ୟ ପରମ୍ପରା କିମ୍ବା ମୁଖାକ୍ଷର ପରମ୍ପରା

ଭାରତର ସଙ୍ଗୀତ ଗୁରୁ-ଶିଷ୍ୟ ପରମ୍ପରା (ଶିକ୍ଷକ-ଶିଷ୍ୟ ପରମ୍ପରା) ବୋଲି ବର୍ଣ୍ଣିତ ପରମ୍ପରା ମାଧ୍ୟମରେ ପରମ୍ପରାଗତ ଭାବେ ହସ୍ତାନ୍ତରିତ ହୋଇଆସୁଛି। ଗୁରୁକୁଳ ଶିକ୍ଷା ପଦ୍ଧତି (ବେଦିୟ ଯୁଗରୁ ମଧ୍ୟଯୁଗ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ) ଅନୁସାରେ, ଜଣେ ଶିଷ୍ୟ ତାଙ୍କର ଉପନୟନ (ପବିତ୍ର ସୂତ୍ର ଉତ୍ସବ) ପରେ ତାଙ୍କର ଗୁରୁଙ୍କ ଘରେ ରହି ୧୨ ବର୍ଷ ଧରି ବେଦ ଓ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ବିଷୟ ତାଙ୍କର ମାର୍ଗଦର୍ଶନରେ ଅଧ୍ୟୟନ କରୁଥିଲେ। ଗୁରୁମାନେ ସେମାନେ ଜାଣିଥିବା ସମସ୍ତ ଜ୍ଞାନ ଶିଷ୍ୟଙ୍କୁ ଶିଖାଇବା ପାଇଁ ବାଧ୍ୟ ଥିଲେ। ଗୁରୁକୁଳ ହିନ୍ଦୁସ୍ତାନୀ ସଙ୍ଗୀତରେ ଅଠରଶ ଶତାବ୍ଦୀରୁ ବିଶ ଶତାବ୍ଦୀ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଘରାନା ଧାରଣାର ପୂର୍ବସୂର ଥିଲା, ପାର୍ଥକ୍ୟ ଏହା ଯେ ଘରାନାରେ ଶିକ୍ଷା କେବଳ ସଙ୍ଗୀତ ଓ ନୃତ୍ୟର ଏକ ନିର୍ଦ୍ଧାରିତ ଶୈଳୀ କିମ୍ବା ଶୈଳୀ ମଧ୍ୟରେ ହୁଏ। ନୃତ୍ୟ ଓ ସଙ୍ଗୀତ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ଜ୍ଞାନ ଏହି ମୌଖିକ ପରମ୍ପରା ମାଧ୍ୟମରେ ପିଢି ପରେ ପିଢି ହସ୍ତାନ୍ତରିତ ହୁଏ, ପୂର୍ବ ସମୟରେ କୌଣସି ଲିଖିତ ଶବ୍ଦ କିମ୍ବା ଲେଖାଚିତ୍ର ପ୍ରକ୍ରିୟା ନଥିଲା। ଏହା କ୍ରମାଗତ ପିଢି ମାଧ୍ୟମରେ ବିକଶିତ ହେଲା। ଆଜି ଦିନ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ମଧ୍ୟ ସଙ୍ଗୀତ ଓ ନୃତ୍ୟର ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ପରମ୍ପରାମାନେ ଗୁରୁ-ଶିଷ୍ୟ ପରମ୍ପରାରେ ଶିଖାଯାଏ।

ମଧ୍ୟଯୁଗ କାଳ (ଇ.ସ. ୧୨୦୧ - ଇ.ସ. ୧୮୦୦)

ମଧ୍ୟଯୁଗ କାଳ ସଙ୍ଗୀତ ରୂପ, ସଙ୍ଗୀତ ଯନ୍ତ୍ର ଓ ସଙ୍ଗୀତର ଲେଖାଚିତ୍ର ବିକାଶ ପାଇଁ ପ୍ରସିଦ୍ଧ, ଯାହା ଗ୍ରନ୍ଥ (ग्रन्थ) ରୂପରେ ବିପୁଳ ସଂଖ୍ୟକ ପ୍ରାମାଣିକ ପାଠ୍ୟ ରୂପେ ଉପଲବ୍ଧ ଅଟେ ଯାହାକୁ ବ୍ୟବହାର କରି ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ସଙ୍ଗୀତର ବିକାଶ ବୁଝିବା ସମ୍ଭବ ହୁଏ।

ଶାର୍ଙ୍ଗଦେବ (ଇ.ସ. 1210-1247) ସଙ୍ଗୀତ ବିଷୟକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଗ୍ରନ୍ଥ ସଙ୍ଗୀତ ରତ୍ନାକରର ଲେଖକ ଥିଲେ। ଏହି ଗ୍ରନ୍ଥରେ ଲେଖକ ସଙ୍ଗୀତକୁ ଏକ ସମନ୍ୱିତ କଳା ଭାବେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରିଛନ୍ତି, ଯାହା ଗୀତ (ସ୍ୱର ରୂପ), ବାଦ୍ୟ (ବାଦ୍ୟ ଯନ୍ତ୍ର ରୂପ) ଓ ନୃତ୍ୟ (ଶରୀର ଅଙ୍ଗ ଗତି, ଅର୍ଥାତ୍ ନୃତ୍ୟ) ଦ୍ୱାରା ଗଠିତ। ସଙ୍ଗୀତ ଦୁଇ ପ୍ରକାରର—ମାର୍ଗ-ସଙ୍ଗୀତ ଓ ଦେଶୀ-ସଙ୍ଗୀତ। ସାଧାରଣ ଲୋକପାଇଁ ଥିବା ସଙ୍ଗୀତ ଦେଶୀ ସଙ୍ଗୀତ ଥିଲା। 14 ପ୍ରକାର ପଖାଓଜ ଓ ଅନ୍ୟ ଲୟଯନ୍ତ୍ର ଭଳି ସଙ୍ଗୀତ ଯନ୍ତ୍ରର ନିର୍ମାଣ ଓ ବଜାଇବା କୌଶଳ ବିଷୟରେ ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବେ ଆଲୋଚନା କରାଯାଇଛି।

ସଙ୍ଗୀତଜ୍ଞ: 17 ଶତାବ୍ଦୀର ମୁଘଲ ଚିତ୍ରକଳା

ମଧ୍ୟଯୁଗର ସମୟରେ, ମୁସଲମାନମାନେ ଆସିବା ସହିତ ଭାରତର ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ସଙ୍ଗୀତ ଦୁଇଟି ପୃଥକ ପରମ୍ପରା ଭାବେ ବିକାଶ ପାଇଲା – (i) ହିନ୍ଦୁସ୍ତାନୀ ସଙ୍ଗୀତ ଓ (ii) କର୍ଣାଟିକ ସଙ୍ଗୀତ। ହିନ୍ଦୁସ୍ତାନୀ ସଙ୍ଗୀତ ଉତ୍ତର, ପୂର୍ବ ଓ ପଶ୍ଚିମ ଭାରତରେ ବ୍ୟାପିଲା ଏବଂ କର୍ଣାଟିକ ସଙ୍ଗୀତ ଦକ୍ଷିଣ କିମ୍ବା ଦକ୍ଷିଣ ପଟ୍ଟଭୂମି ଅଞ୍ଚଳର ସମଗ୍ର ଭାଗକୁ ବ୍ୟାପିଲା। ଭାଷା, ଗାଇବା ଶୈଳୀ, ସ୍ୱରସ୍ଥାନ, ତାଳ ପ୍ୟାଟର୍ଣ ଓ ସୁର ଗଠନ ଭଳି କ୍ଷେତ୍ରରେ ଅଞ୍ଚଳଗତ ପରିବେଶ ଓ ରାଜନୈତିକ ପରିବର୍ତ୍ତନ କାରଣରୁ ପାର୍ଥକ୍ୟ ଦେଖାଯାଇଥିଲା। ଉତ୍ତର ଅଞ୍ଚଳରେ ମନ୍ଦିର ସଙ୍ଗୀତ ଓ ଦରବାରୀ ସଙ୍ଗୀତ ଉଭୟ ଗଠିତ ହେଲା। ଦକ୍ଷିଣ ଭାରତର ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ପରମ୍ପରା ତା’ର ଶୁଦ୍ଧତା ଓ ପରମ୍ପରାକୁ ମନ୍ଦିରର ପବିତ୍ରତା ମଧ୍ୟରେ ରକ୍ଷା କରିଥିଲା। ଅନେକ ଭାରତୀୟ ଓ ଅଭାରତୀୟ ସଂସ୍କୃତି ଏହି ପରିବର୍ତ୍ତନରେ ସକ୍ରିୟ ଭୂମିକା ନେଇଥିଲେ। ବାରମ୍ବାର ଶତାବ୍ଦୀର ଶେଷ ଭାଗରେ ଇସଲାମର ଆଗମନ ସହିତ ପାରସିକ ସଙ୍ଗୀତ ଓ ସଂସ୍କୃତି ଦେଶର ଉତ୍ତର, ପୂର୍ବ ଓ ପଶ୍ଚିମ ଅଞ୍ଚଳରେ ପ୍ରବେଶ କଲା। ଏହି ସମୟରେ ଅମୀର ଖୁସ୍ରୋ, ରାଜା ମାନ ସିଂହ ତୋମର, ମିୟାନ ତାନସେନ, ସ୍ୱାମୀ ହରିଦାସ, ବାଇଜୁ ବାବରା, ଗୋପାଳ ନାୟକ ପ୍ରମୁଖ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱ ହିନ୍ଦୁସ୍ତାନୀ ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ସଙ୍ଗୀତର ବିକାଶରେ ଅବଦାନ ରଖିଥିଲେ।

ଭକ୍ତି ଆନ୍ଦୋଳନରେ ସାହିତ୍ୟ ଓ ସଙ୍ଗୀତ ମାନବ ଜୀବନର ଦାର୍ଶନିକ ଚିନ୍ତାଧାରାକୁ ପ୍ରଚାର କରିବାରେ ଏକ ବଡ ଭୂମିକା ନିଭାଇଥିଲା। ଜୟଦେବ (ଏକାଦଶ ଶତାବ୍ଦୀ), ବିଦ୍ୟାପତି (ଇ.ସ. ୧୩୭୫), ଚଣ୍ଡିଦାସ (ଚଉଦଶ ରୁ ପନ୍ଦରଶ ଶତାବ୍ଦୀ), ଭକ୍ତ ନରସିଂହ (ଇ.ସ. ୧୪୧୬-୧୪୭୫) ଓ ମୀରାବାଇ (ଇ.ସ. ୧୫୫୫-୧୬୦୩), କବୀର ଓ ତୁଲସୀଦାସ (ଚଉଦଶ ଓ ପନ୍ଦରଶ ଶତାବ୍ଦୀ), ସୂରଦାସ, ବଲ୍ଲଭାଚାର୍ଯ୍ୟ ଓ ଚୈତନ୍ୟ (ସପ୍ତଦଶ ଶତାବ୍ଦୀ) ପରି ସଙ୍ଗୀତକାରଙ୍କ କୃତି ଏହି ସମୟର ସଙ୍ଗୀତ ପରମ୍ପରା ଓ ଅଭ୍ୟାସ ଉପରେ ଏକ ବହୁତ ବଳିଷ୍ଠ ପ୍ରଭାବ ପକାଇଥିଲା।

ସଙ୍ଗୀତ ରୂପର ବିକାଶ

ପ୍ରାଚୀନ ସମୟରେ ଜାତି ଗାୟନ ପ୍ରବନ୍ଧ ଗାୟନରେ ବିକଶିତ ହେଲା। ପରେ ମଧ୍ୟଯୁଗରେ ଧ୍ରୁପଦ, ଧମାର, ଖୟାଲ, ତରାନା ଇତ୍ୟାଦି ସଙ୍ଗୀତ ରୂପ ପ୍ରବନ୍ଧରୁ ଉଦ୍ଭବ ହେଲା। ନାଟ୍ୟର ସହଯୋଗୀ ସଙ୍ଗୀତ ଏବେ ଏକ ସ୍ୱୟଂସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ କଳା ରୂପରେ ବିକଶିତ ହେଲା। ମଧ୍ୟଯୁଗରେ ବାଦ୍ୟ ସଙ୍ଗୀତରେ ମସିତଖାନୀ ଓ ରଜଖାନୀ ପରି ନୂତନ ଶୈଳୀ ବିକଶିତ ହେଲା। ପଣ୍ଡିତ ସୋମନାଥ ତାଙ୍କର ରାଗ ବିବୋଧ ପୁସ୍ତକରେ ରାଗର ଦୁଇପ୍ରକାର ବର୍ଣ୍ଣନା କରିଛନ୍ତି, ତାହା ହେଉଛି ଦେବମୟ ସ୍ୱରୂପ (ରାଗର ମାନସିକ ଭାବନା ବର୍ଣ୍ଣନା) ଓ ନାଦମୟ ସ୍ୱରୂପ-ରାଗର ସ୍ୱର ଗଠନ। ରାଗର ଭାବନା ବୁଝିବା ପାଇଁ ଏହାର କାବ୍ୟାତ୍ମକ ବର୍ଣ୍ଣନା ଧ୍ୟାନ ମନ୍ତ୍ର ସୃଷ୍ଟି କରିବାକୁ ଦାଯିତ୍ୱ ଦେଲା। ଏହି ଧ୍ୟାନଗୁଡ଼ିକୁ ପରେ ରାଗ-ମାଳା ଚିତ୍ରମାନଚିତ୍ରରେ ଚିତ୍ରିତ କରାଗଲା।

ରାଗିଣୀ ବସନ୍ତ

ରାଗମାନେ ଜାତି ଲକ୍ଷଣରୁ ବିକଶିତ ହୋଇଥିଲେ। ଜାତି ଲକ୍ଷଣକୁ ରାଗ ଲକ୍ଷଣ ଭାବେ ଗ୍ରହଣ କରାଯାଇଥିଲା।
ପ୍ରତ୍ୟେକ ରାଗର ନିର୍ଦ୍ଧାରିତ ସଂଖ୍ୟା ଓ କ୍ରମରେ ସ୍ବର ଥାଆନ୍ତି।
ମଧ୍ୟଯୁଗରେ ରାଗ ଧ୍ୟାନ ପରମ୍ପରା ଉଦ୍ଭବ ହେଲା।
ରାଗମାନେ ନିର୍ଦ୍ଧାରିତ ସମୟ ଅନୁସାରେ ପରିବେଷଣ କରାଯାନ୍ତି।
ରାଗ ବର୍ଗୀକରଣର ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରକାର ଅଛି।

ସିତାର, ତବଳା ଭଳି ଅନେକ ନୂଆ ବାଦ୍ୟଯନ୍ତ୍ର ବିକଶିତ ହେଲେ। ଅମୀର ଖୁସ୍ରୁ, ଜଣେ ପ୍ରସିଦ୍ଧ ସଙ୍ଗୀତଜ୍ଞ, କ୍ୱାଲୀ, କୱାଲ, କଲବନା ଭଳି ଅନେକ ସଙ୍ଗୀତ ଶୈଳୀ ଓ ଯାମନ, ସାଜଗିରି ଭଳି ରାଗ, ଚପକା, ଫରତୋସ୍ତ ଭଳି ତାଳ ଉଦ୍ଭାବନ କରିଥିବା ବିଶ୍ୱାସ କରାଯାଏ। ରାଜାମାନେ ସଙ୍ଗୀତଜ୍ଞଙ୍କୁ ପ୍ରୋତ୍ସାହନ ଦେଉଥିଲେ, ଯାହାଫଳରେ ସେମାନେ ସଙ୍ଗୀତ ଶୈଳୀର ସୂକ୍ଷ୍ମତାକୁ ଅଭ୍ୟାସ କରି ନିଜ ଦକ୍ଷତାକୁ ଉଚ୍ଚ ସ୍ତରର ପରିପୂର୍ଣ୍ଣତା ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସୁଧାରିପାରିଲେ। ଧୀରେ ଧୀରେ ସଙ୍ଗୀତ ଶୈଳୀଗୁଡ଼ିକ ଅଭ୍ୟାସକାରୀ କଳାକାରଙ୍କ ପ୍ରୟାସରେ ନିଜ ପରମ୍ପରା ଓ ଶୈଳୀ ବିକଶିତ କରିଲେ। ଏହିଫଳରେ ‘ଘରାନା ପଦ୍ଧତି’ ପ୍ରତିଷ୍ଠିତ ହେଲା। ଘରାନା ଏକ ପଦ୍ଧତି ଯାହା କୌଣସି ସଙ୍ଗୀତ ପରମ୍ପରାର ବଂଶାନୁଗତ ବା ନିର୍ଦ୍ଧାରିତ ସଙ୍ଗୀତ ଶୈଳୀର ଅଭ୍ୟାସ ମାଧ୍ୟମରେ ଅନୁସନ୍ଧାନ କରାଯାଏ। ପ୍ରତ୍ୟେକ ଘରାନାର ନିଜସ୍ୱ ବିଶିଷ୍ଟ ଲକ୍ଷଣ ଥାଏ, ଯାହା ଶୈଳୀ ଓ ପ୍ରୟୋଗରୁ ଉଦ୍ଭବ ହୋଇଥାଏ। ଗୁରୁ-ଶିଷ୍ୟ (ଶିକ୍ଷକ-ଛାତ୍ର) ଧାରଣା ଘରାନାର ସ୍ଥାୟିତ୍ୱ ପାଇଁ ନେତୃତ୍ୱ ନିଅନ୍ତି।

ଘରାନା ପଦ୍ଧତିରେ ଶିକ୍ଷା ମୁଖ୍ୟତଃ ମୁଖାଗତ ପରମ୍ପରା (ଗୁରୁ-ଶିଷ୍ୟ ପରମ୍ପରା) ଉପରେ ଆଧାରିତ।

ଘରାନାକୁ ସ୍ୱୀକୃତି ମିଳିବା ପାଇଁ ତିନି ପୀଢ଼ି ହେବା ଆବଶ୍ୟକ। ଅନେକ ଘରାନା ଅଛି। ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଘରାନା ମିୟାନ ତାନସେନଙ୍କ ନାମରେ ନାମିତ, ଯିଏ ଅକବର ସମୟର ପ୍ରସିଦ୍ଧ ଦରବାର ସଙ୍ଗୀତଜ୍ଞ ଥିଲେ।

ଆଧୁନିକ ଯୁଗ (ଇ.ସ. ୧୮୦୦ – ଆଜି ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ)

ଏହି ସମୟରେ ଭାରତୀୟ ସଙ୍ଗୀତ ରାଜଦରବାରରେ ବିକଶିତ ହେଲା। କେତେକ ବିଦେଶୀ ବିଦ୍ୱାନ, ଯେପରିକି ସାର୍ ୱିଲିୟାମ୍ ଜୋନ୍ସ, ସାର୍ ୱି. ଓଉସଲି ଓ କ୍ୟାପଟେନ୍ ସି.ଆର୍. ଡେ, କ୍ୟାପଟେନ୍ ଏନ୍.ଏ. ୱିଲାର୍ଡ, ହିନ୍ଦୁସ୍ତାନୀ ସଙ୍ଗୀତ ପ୍ରତି ବଡ଼ ଆଗ୍ରହ ଦେଖାଇଲେ ଓ ସଙ୍ଗୀତ ଉପରେ ଅନେକ ମୂଲ୍ୟବାନ ପୁସ୍ତକ ଲେଖିଲେ। ଏହି ସମୟରେ ମୁହମ୍ମଦ୍ ରଜା (୧୮୧୩) ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଗ୍ରନ୍ଥ ‘ନଗମତ୍-ଏ-ଆସାଫୀ’ ଲେଖିଲେ। ସେ ବିଲାଓ୍ଵାଲ୍ ସ୍କେଲ୍‌କୁ ଶୁଦ୍ଧ ସ୍କେଲ୍ ଭାବେ ଗ୍ରହଣ କରିବାରେ ପ୍ରଥମ ବ୍ୟକ୍ତି ବୋଲି ବିଶ୍ୱାସ କରାଯାଏ।

ପଣ୍ଡିତ ଭି.ଏନ୍. ଭାଟଖଣ୍ଡେ ଓ ପଣ୍ଡିତ ଭି.ଡି. ପଲୁସ୍କର ସଙ୍ଗୀତ ଓ ସଙ୍ଗୀତଜ୍ଞଙ୍କ ଉନ୍ନତି ପାଇଁ ସଙ୍ଗୀତ ସମ୍ମିଳନୀ ଆୟୋଜନ, ସଙ୍ଗୀତ ସଂସ୍ଥାନ ସ୍ଥାପନ ଓ ପୁସ୍ତକ ଲେଖା ଦ୍ୱାରା କଠିନ ପରିଶ୍ରମ କଲେ। ପଣ୍ଡିତ ଭାଟଖଣ୍ଡେ ଓ ପଣ୍ଡିତ ପଲୁସ୍କର ସଙ୍ଗୀତର ଲିଖିତ ରେକର୍ଡ ପାଇଁ ଏକ ସୁସଜ୍ଞିତ ସ୍ୱରଲିପି ପଦ୍ଧତି ବିକଶିତ କରିବା ପାଇଁ ଚେଷ୍ଟା କଲେ।

ଏହି ଯୁଗ ସଙ୍ଗୀତ କ୍ଷେତ୍ରରେ ଏକ ବିପ୍ଳବାତ୍ମକ ପରିବର୍ତ୍ତନ ପାଇଁ ପରିଚିତ, ଯେଉଁଠାରେ ସଙ୍ଗୀତକୁ ପ୍ରାଥମିକ ଶିକ୍ଷା ବ୍ୟବସ୍ଥାରେ ସ୍ଥାନ ଦିଆଗଲା। ଏହି ସମୟର ଅନେକ ବିଦ୍ୱାନ ସଙ୍ଗୀତକୁ ଅନ୍ୟ ବିଷୟମାନଙ୍କ ସମାନ ବିଷୟ ଭାବେ ସ୍ୱୀକୃତି ପାଇବା ପାଇଁ କଠିନ ପରିଶ୍ରମ କଲେ।

ଆଧୁନିକ ସମୟର ପ୍ରସିଦ୍ଧ ସଙ୍ଗୀତଜ୍ଞମାନେ ହେଲେ ବାଲକୃଷ୍ଣ ବୁଆ ଇଚଲକରଞ୍ଜିକର, ଉସ୍ତାଦ ଫୈୟାଜ ଖାଁ, ସାବାଇ ଗାନ୍ଧର୍ବ, ଇନାୟତ ଖାଁ, ବରକତୁଲ୍ଲା ଖାଁ, ମୁସ୍ତାକ ଅଲି ଖାଁ, ନିସାର ହୁସେନ ଖାଁ, ଅଲାଉଦ୍ଦିନ ଖାଁ, ବଡେ ଗୁଲାମ ଅଲି ଖାଁ, କୃଷ୍ଣ ରାଓ ଶଙ୍କର ପଣ୍ଡିତ, ଆଚାର୍ଯ୍ୟ ବୃହସ୍ପତି, ଓଂକାର ନାଥ ଠାକୁର ଓ ବିନାୟକ ରାଓ ପାଟବର୍ଧନ।

ପଣ୍ଡିତ ଭି.ଡି. ପାଳୁସକର ଲାହୋର (ବର୍ତ୍ତମାନ ପାକିସ୍ତାନ)ରେ ଗାନ୍ଧର୍ବ ମହାବିଦ୍ୟାଳୟ ଆରମ୍ଭ କଲେ।

ପଣ୍ଡିତ ଭି.ଏନ୍. ଭାଟଖଣ୍ଡେ ଉତ୍ତର ପ୍ରଦେଶ, ଭାରତର ଲକ୍ନୌରେ ମାରିସ୍ ସଙ୍ଗୀତ ମହାବିଦ୍ୟାଳୟ ଆରମ୍ଭ କଲେ।

ପଣ୍ଡିତ ଭି.ଏନ୍. ଭାଟଖଣ୍ଡେ ଠାଟ୍ ରାଗ ପଦ୍ଧତି ପ୍ରଚଳିତ କଲେ।

ନାଟ୍ୟ

ଶିଶୁ ଅବସ୍ଥାରେ ଆମେ ସମସ୍ତେ ଘର-ଘର (ଘର ଖେଳ) ଖେଳିଥାଉ। ଏହି ଉପାୟରେ ଆମେ ଖେଳଖେଳିକି ଅବଲୋକନ କରୁ, ଅନୁକରଣ କରୁ, ପସନ୍ଦର ଯେକୌଣସି ଚରିତ୍ର ହୋଇଯାଉ ଏବଂ ବହୁତ ମଜା କରୁ। ଏହାକୁ ମଣିଷର ନାଟ୍ୟ ପ୍ରବୃତ୍ତି ବୋଲି କୁହାଯାଏ। ଡ୍ରାମା ଏକ ଗ୍ରୀକ୍ ଶବ୍ଦ ‘ଡ୍ରାମା’ରୁ ଆସିଛି ଯାହାର ଅର୍ଥ ‘କରିବା’, ‘ଅଭିନୟ କରିବା’। ଆରିଷ୍ଟୋଟଲ୍ ଏହାକୁ ‘ଅନୁକୃତ ମାନବ ଜୀବନ’ ବୋଲି ବର୍ଣ୍ଣନା କରିଛନ୍ତି। ଡ୍ରାମାକୁ ପ୍ରାୟତଃ ‘ପ୍ଲେ’ (ହିନ୍ଦୀରେ ଖେଲ କିମ୍ବା ନାଟକ ଖେଳନା) ବୋଲି ମଧ୍ୟ କୁହାଯାଏ। ବଡମାନେ ମଧ୍ୟ ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ଉପାୟରେ ଡ୍ରାମା ଖେଳନ୍ତି। ଆମେ ସମସ୍ତେ ଦୈନନ୍ଦିନ ଜୀବନରେ ବହୁତ ଭୂମିକା ଖେଳୁଛୁ: ଗୃହରେ ମା’, ବିଦ୍ୟାଳୟରେ ଶିକ୍ଷୟିତ୍ରୀ, ବସ୍‌ରେ ଯାତ୍ରୀ ଇତ୍ୟାଦି। ଏହାକୁ ବାସ୍ତବ ଜୀବନର ଭୂମିକା ଖେଳ ବୋଲି କୁହାଯାଇପାରେ। ପ୍ରାଥମିକ ନାଟ୍ୟଶାଳାରେ, ଡ୍ରାମାକୁ ମଞ୍ଚରେ ଅଭିନୟ କରାଯାଏ ଏବଂ ଦୁଇଟି ଦଳ ଭାଗ ନେଇଥାନ୍ତି—(i) ଅଭିନେତା ଓ (ii) ଦର୍ଶକ।

ନାଟକୀୟ ଅଭିନୟ ପ୍ରାକ୍ ଇତିହାସ କାଳରୁ ସମାଜର ଅଂଶ ହୋଇଆସିଛି, ଏବଂ ପ୍ରତ୍ୟେକ ସଭ୍ୟତା ନିଜ ନିଜ ନାଟ୍ୟ ନିୟମ ବିକଶିତ କରିଥିଲା। “ଭାରତୀୟ ନାଟ୍ୟର ଉତ୍ପତ୍ତି, ବିଶ୍ୱର ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ସ୍ଥାନର ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ନାଟ୍ୟ ପରି, ବୋଧହୁଏ ପ୍ରାଚୀନ କାଳର ଆଦିବାସୀ ପରମ୍ପରାଗତ ନୃତ୍ୟ ଓ ଉତ୍ସବରେ ନିହିତ। ସମାଜର ସମସ୍ତ ଲୋକଙ୍କ ସମ୍ପୃକ୍ତ ହେବା ଯାହା ଆରମ୍ଭ ହୋଇଥିଲା, ଧୀରେ ଧୀରେ ଦୁଇ ଦଳରେ ବିଭକ୍ତ ହେଲା—ଯେଉଁମାନେ ଅଭିନୟ କରନ୍ତି ଓ ଯେଉଁମାନେ ଦେଖନ୍ତି, ଅର୍ଥାତ୍ ଅଭିନେତା ଓ ଦର୍ଶକ।”–ସୋମ ବେନେଗାଲ୍¹

ଭାରତରେ ନାଟ୍ୟ କ୍ଷେତ୍ରରେ ଏକ ସମୃଦ୍ଧ ପରମ୍ପରା ବିକଶିତ ହୋଇଥିଲା, ବିଶେଷକରି ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ସଂସ୍କୃତ ନାଟ୍ୟ। ନାଟ୍ୟଶାସ୍ତ୍ର², ଯାହାକୁ ଋଷି ଭରତଙ୍କୁ ଅର୍ପିତ କରାଯାଇଛି, ନାଟ୍ୟ ଶିଳ୍ପ ଉପରେ ଲିଖିତ ପ୍ରାଚୀନତମ ଗ୍ରନ୍ଥ, ଭାରତୀୟ ନାଟ୍ୟ ପରମ୍ପରାର ଉତ୍ପତ୍ତି ବିଷୟରେ ପ୍ରଥମ ଅଧ୍ୟାୟରେ ଏକ ରୋଚକ ବର୍ଣ୍ଣନା ଦେଇଛି।

ଭାରତୀୟ ନାଟ୍ୟର ଉତ୍ପତ୍ତି ଉପରେ ପୌରାଣିକ କାହାଣୀ

କୁହାଯାଏ ଯେ ଚାରିଟି ବେଦ—ଜ୍ଞାନ ଓ ବିବେଚନାର ଭଣ୍ଡାର—ଉପର ଜାତି ଓ ବର୍ଣ୍ଣମାନେ ପାଇପାରୁଥିଲେ, କିନ୍ତୁ ମହିଳା ଓ ନିମ୍ନ ଜାତି ବା ବର୍ଣ୍ଣ ପାଇପାରୁନଥିଲେ। ଏହି ପରିସ୍ଥିତିରେ ଅସନ୍ତୁଷ୍ଟ ହୋଇ ଦେବତାମାନେ ସୃଷ୍ଟିକର୍ତ୍ତା ବ୍ରହ୍ମାଙ୍କ ନିକଟକୁ ସମାଧାନ ଚାହିଁଲେ। ସୃଷ୍ଟିକର୍ତ୍ତା ପଞ୍ଚମ ବେଦ (ପଞ୍ଚମବେଦ) ଭାବରେ ନାଟ୍ୟବେଦ ସୃଷ୍ଟି କରିବାକୁ ପ୍ରସ୍ତାବ ଦେଲେ। ଏହି କାମ ଋଷି ଭରତ ଦ୍ୱାରା ରିଗ୍ୱେଦର ଜ୍ଞାନ, ସାମବେଦର ଅନୁଷ୍ଠାନମୂଳକ ରୀତିନୀତି, ଯଜୁର୍ୱେଦର ସଙ୍ଗୀତମୟତା ଓ ଅଥର୍ୱବେଦର ଭାବପ୍ରବଣ ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ ନେଇ ସମ୍ପାଦିତ ହେଲା। ଏହି ବିଶାଳ କୃତି ଭାରତୀୟ ପାରମ୍ପରିକ ନାଟ୍ୟର ସମସ୍ତ ଶାରୀରିକ, ସିଦ୍ଧାନ୍ତିକ ଓ ଧାରଣାତ୍ମକ ଚିନ୍ତାଧାରାକୁ ଧାରଣ କଲା। ନାଟ୍ୟଶାସ୍ତ୍ର ଏହିପରି ଲୋକମାନଙ୍କର ଚିନ୍ତାଧାରା ଓ ବ୍ୟବହାର, ସ୍ୱଭାବ, ସମାଜର ସମସ୍ୟା, ଆବଶ୍ୟକତା, ଦୁଃଖ ଇତ୍ୟାଦି ବିଷୟରେ କହେ, ଯାହା ଉନ୍ନତ ଜୀବନ ପାଇଁ ପଥ ଓ ପ୍ରତିଶ୍ରୟ ଦେଇଥାଏ। ${ }^{3}$ ଶକ୍ତିଭଦ୍ର, ନୀଳକଣ୍ଠ କାଲିଦାସ, ଭଟ୍ଟନାରାୟଣ, ବିଶ୍ୱନାଥ ଓ କବିରାଜଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଲିଖିତ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ପାଠ୍ୟଗୁଡ଼ିକୁ ପଢ଼ିବାକୁ ପରାମର୍ଶ ଦିଆଯାଏ, ଯେଉଁମାନେ ନାଟ୍ୟଶାସ୍ତ୍ରର ଉପାଦାନମାନେ ସେମାନଙ୍କ ମୂଳ ରଚନାରେ ସମ୍ମିଳିତ କରିଥିଲେ।

Here is the Odia translation of the given chunk:

ନାଟ୍ୟଶାସ୍ତ୍ର ଇ.ସ. ଦ୍ୱିତୀୟ ଶତାବ୍ଦୀ ଚାରିପାଖରେ ଲେଖାଯାଇଥିଲା। ଏହି ଗ୍ରନ୍ଥ ଅନୁଯାୟୀ (ଅଧ୍ୟାୟ ୩୫), ଏକ ନାଟ୍ୟ ଦଳରେ ସପ୍ତଦଶ ପ୍ରକାର ବିଶେଷଜ୍ଞ କାମ ପାଇଁ ଲୋକ ଥିବା ଦରକା: ଭାରତ (ପ୍ରବନ୍ଧକ କିମ୍ବା ନିର୍ମାତା କିମ୍ବା ବହୁମାତ୍ରିକ ବ୍ୟକ୍ତି), ବିଦୂଷକ (ହାସ୍ୟ କର୍ତ୍ତା), ତୌରିପ୍ତ (ବାଦ୍ୟ ବାଦକ ବିଶେଷଜ୍ଞ), ନଟ (ଅଭିନେତା-ନୃତ୍ୟକାର), ସୂତ୍ରଧାର (ପାଠ ସଂଯୋଗ ଓ ବ୍ୟାଖ୍ୟାକାର), ନାଟ୍ୟକାର (ନାଟ୍ୟ ଲେଖକ), ନନ୍ଦୀ (ନାଟକ ଆରମ୍ଭରେ ସ୍ରଷ୍ଟାଙ୍କୁ ସ୍ତୁତି କରିବା), ନାୟକ (ମୁଖ୍ୟ ଚରିତ୍ର), ମୁକୁଟକାର (ମୁଖୋଷ ନିର୍ମାତା), ଆଭରଣକାର (ପ୍ରଦର୍ଶନ ପାଇଁ ଅଳଙ୍କାର ତିଆରି କରୁଥିବା ବ୍ୟକ୍ତି), ମାଲ୍ୟକାର (ମାଳ/ଅଳଙ୍କାର ତିଆରି କରୁଥିବା), ବେଶକାର (ପୋଷାକ ନିର୍ମାତା), ଚିତ୍ରକାର (ଚିତ୍ରକର/କଳାକାର), ରାଜକ (ପୋଷାକ ସଫା କରୁଥିବା), କାରୁକାର (ମୂର୍ତ୍ତି-ସଜ୍ଜାକାର) ଓ କୁଶିଲବ (ଅଭିନେତା-ନୃତ୍ୟକାର-ସଙ୍ଗୀତଜ୍ଞ ଭାବରେ ଦକ୍ଷ ଅଭିନେତା)। ଏହି ତାଲିକା ନାଟ୍ୟ ଦଳର ଗଠନ ବୁଝିବାରେ ସାହାଯ୍ୟ କରେ। ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟର କଥା ଏହି ଯେ, ନାଟ୍ୟଶାସ୍ତ୍ର ପ୍ରତ୍ୟେକ ସହାୟକ କାମର ନାମ ଦେଇଛି, ଯାହା ପ୍ରଦର୍ଶନ ପାଇଁ ଆବଶ୍ୟକ। ସେଥିପାଇଁ ରାଜକ କିମ୍ବା ମାଲ୍ୟକାରଙ୍କୁ ନାଟ୍ୟ ଦଳର ସଦସ୍ୟ ଭାବେ ସମ୍ମାନ ଦିଆଯାଇଥିଲା, ଯଦିଓ ସେମାନେ ସିଧା ପ୍ରଦର୍ଶନ ସହ ସଂପୃକ୍ତ ନଥିଲେ।

1. ଚିନ୍ତା: ଉପର ଅନୁଚ୍ଛେଦ ପଢିବା ପରେ ତୁମର ମନରେ କ’ଣ ଆସୁଛି?2. କଳ୍ପନା କର ତୁମେ ଦ୍ୱିତୀୟ ଶତାବ୍ଦୀରେ ଅଛ ଓ ଆଲୋଚନା କର: ତୁମ ମତରେ ଆମେ କ’ଣ ଏକ ଉନ୍ନତ ସମାଜ?

ପ୍ରାରମ୍ଭିକ ନାଟ୍ୟ ଏକ ମିଶ୍ରଣ ଥିଲା ମିମ୍, କାବ୍ୟ, ଗଦ୍ୟ, ସମ୍ବାଦ, ହାସ୍ୟ, ଗୀତ ଓ ନୃତ୍ୟର। ଏହିପରି ଭାବେ ନାଟ୍ୟକୁ ସମସ୍ତ କଳାର ସମାବେଶ କରିଥିବା ଏକ କଳାରୂପ କରିଥିଲା। ଧୀରେ ଧୀରେ ଏହା ମନୋରଞ୍ଜନ, ଶିକ୍ଷା, ସଞ୍ଚାର ଓ ମାନବ ଅବସ୍ଥା ଉପରେ ଚିନ୍ତାଧାରା ପାଇଁ ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ମାଧ୍ୟମ ହେଲା।

ଭାରତର ନାଟ୍ୟ ପରମ୍ପରା ନିଶ୍ଚୟ ନାଟ୍ୟଶାସ୍ତ୍ର ପୂର୍ବରୁ ବିକାଶ ପାଇଥିଲା; କିନ୍ତୁ ନାଟ୍ୟକଳା ବିଷୟରେ ବ୍ୟବସ୍ଥିତ ଚିନ୍ତାଧାରା କିମ୍ବା ତତ୍ତ୍ୱ ନାଟ୍ୟଶାସ୍ତ୍ର ସହିତ ଆରମ୍ଭ ହେଲା। ଏହା ବିଶ୍ୱାସ କରାଯାଏ ଯେ ନାଟ୍ୟଶାସ୍ତ୍ର ପ୍ରଚଳିତ ଲୋକ ପରମ୍ପରାକୁ ସଂକଳନ ଓ ଧାରଣା କରି ବିକାଶ ପାଇଥିଲା। ନାଟ୍ୟ ପ୍ରଦର୍ଶନକୁ ତିନି ପୃଥକ ରୂପରେ କଳ୍ପନା କରାଯାଇଥିଲା; ନାଟ୍ୟ ବା କଥାବାର୍ତ୍ତା ସମ୍ବଳିତ ଗାନ ସମେତ ଶାବ୍ଦିକ କାର୍ଯ୍ୟ, ନୃତ୍ୟ ଅଶାବ୍ଦିକ ମିମେସିସ ଭାଷା, ଓ ନୃତ୍ତ ବା ଶରୀର ଭାଷା କିମ୍ବା ନୃତ୍ୟ। ଭାରତ ପାଇଁ ସମ୍ମିଳିତ ପଦ ଅଭିନୟ ଅର୍ଥ କରେ—ଅଭି, ଅର୍ଥାତ୍ ନାଟକରୁ ଶିଖିବା ଓ ନି, ଅର୍ଥାତ୍ ଏହାକୁ ଆଗେଇବା। ଏହା ଏକାସାଥେ ଲୋକଙ୍କୁ ମନୋରଞ୍ଜନ ଓ ଶିକ୍ଷା ଦେବାକୁ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ରଖେ। ଯେତେବେଳେ ଆମେ ଆଜି ଶିକ୍ଷାରେ କଳା ହସ୍ତକ୍ଷେପ ବିଷୟରେ କଥା କହୁ, ଆମେ ଏହାର ବର୍ତ୍ତମାନ ସମୟର ପ୍ରଭାବକୁ ସମାଲୋଚନାତ୍ମକ ଭାବେ ବିଚାର କରିବା ଦରକାର।

ପ୍ରାଚୀନ ନାଟ୍ୟ ପରମ୍ପରାକୁ ଦୁଇଭାବେ ବର୍ଗୀକରଣ କରାଯାଇପାରେ—ନାଟକ ଯାହା ଲୋକଧର୍ମୀ ବା ଲୋକପ୍ରିୟ, ଓ ନାଟ୍ୟଧର୍ମୀ ବା ପାରମ୍ପରିକ। ସଂସ୍କୃତ ନାଟକରେ ଏକ ସୂତ୍ରଧାର ଥିଲେ ଯିଏ ଟିପ୍ପଣୀ, ସଙ୍ଗୀତ ଅନ୍ତରାଳ କିମ୍ବା ଅନୁବାଦିତ ଅନୁପ୍ରାସ ମାଧ୍ୟମରେ ନାଟକର ଘଟଣାମାନଙ୍କୁ ସଂଯୋଗ କରିଥାନ୍ତି।

Here is the Odia translation of the provided text:

**ନାଟ୍ୟଶାସ୍ତ୍ର ସଂସ୍କୃତ ଭାଷାରେ ଲିଖିତ ହୋଇଥିଲା। ଗୁପ୍ତ ଯୁଗର ସବୁଠାରୁ ପ୍ରସିଦ୍ଧ କବି କାଳିଦାସ ସଂସ୍କୃତ ଭାଷାରେ ନାଟକ ଲେଖିଥିଲେ ଏବଂ ନାଟ୍ୟଶାସ୍ତ୍ର ପରମ୍ପରାକୁ ଅନୁସରଣ କରିଥିଲେ। ଏହା ନାଟ୍ୟଶାସ୍ତ୍ର ଗୁପ୍ତ ପୂର୍ବ ଏକ ପାଠ୍ୟ ଥିବା ସତ୍ୟକୁ ପ୍ରମାଣିତ କରେ। ଆଉ ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ କଥା ହେଉଛି ସଂସ୍କୃତ ନାଟ୍ୟ ରାଜକୀୟ ଆଶ୍ରୟ ଉପରେ ନିର୍ଭରଶୀଳ ଥିବା ଦିଗ। ଏହି ନାଟ୍ୟର ଦର୍ଶକ ସାମାଜିକ ବର୍ଗର ଅଗ୍ରଣୀ ଲୋକ ଥିଲେ।**ଆଶ୍ଚର୍ୟଜନକ ଭାବେ, ସଂସ୍କୃତ ନାଟ୍ୟରେ ପାତ୍ରମାନେ ବିଭିନ୍ନ ବର୍ଗୀୟ ଉପଭାଷାରେ କଥା କହୁଥିଲେ। ନାୟକ କିମ୍ବା ପ୍ରଧାନ ପୁରୁଷ ପାତ୍ରମାନେ ସଂସ୍କୃତ ଭାଷାରେ, ନାୟିକା ଏବଂ ପ୍ରଧାନ ମହିଳା ପାତ୍ରମାନେ ପ୍ରାକୃତ ଭାଷାରେ; ରାଜକୀୟ ଅନୁଚର, ଚାକର, ବ୍ୟାପାରୀ, ଦୁର୍ଜନ ଏବଂ ଖଲନାୟକ, ଚରକ, ଗୋପ, ଜଙ୍ଗଲ ଲୋକ ଇତ୍ୟାଦି ନିଜ ନିଜ ଉପଭାଷାରେ କଥା କହୁଥିଲେ। ଏହା ସେହି ସମୟର ସାମାଜିକ ବର୍ଗୀକରଣକୁ ପ୍ରକାଶ କରେ।

ପ୍ରାୟ ୩୫ଟି ସଂସ୍କୃତ କ୍ଲାସିକାଲ୍ ନାଟକ ଗଣନା କରାଯାଇପାରେ, କିନ୍ତୁ ଆଉ ଅନେକ ନାଟକ ଉଲ୍ଲେଖ କରାଯାଇଛି ଯାହା ଏପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆବିଷ୍କାର ହେବାକୁ ଅଛି। ଉପଲବ୍ଧ ସମସ୍ତ ନାଟକ କ୍ଲାସିକ୍ ନୁହେଁ।

ଅଶ୍ୱଘୋଷ

କେନ୍ଦ୍ରୀୟ ଏସିଆରେ ମିଳିଥିବା ତାଳପତ୍ର ଖଣ୍ଡାବଳି ଆମକୁ ଖ୍ରୀଷ୍ଟାବ୍ଦ ପ୍ରଥମ ଶତାବ୍ଦୀର କୁଶାନ କାଳକୁ ନେଇଯାଏ। ପ୍ରାଚୀନତମ ସଂସ୍କୃତ ନାଟକ, ଯାହା ଅସମାପ୍ତ, ତାହା କୁଶାନ ରାଜା କନିଷ୍କଙ୍କ ଦରବାର କବି ଅଶ୍ୱଘୋଷଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଲିଖିତ ଏକ ନବପ୍ରସଙ୍ଗ ବୌଦ୍ଧ ନାଟକ ରୂପେ ମିଳେ। ଏହି ପ୍ରାଚୀନତମ ସଂସ୍କୃତ ନାଟକକୁ ସାରିପୁତ୍ର ପ୍ରକରଣ କୁହାଯାଏ। କାଳିଦାସ, ସମ୍ଭବତଃ ପଞ୍ଚମ ଶତାବ୍ଦୀରେ ଭାରତର ଗୌରବମୟ ଗୁପ୍ତ କାଳରେ ଜୀବିତ ଥିବା ସର୍ବାଧିକ ସ୍ୱୀକୃତିପ୍ରାପ୍ତ କବି-ନାଟ୍ୟକାର, ମାଲବିକାଗ୍ନିମିତ୍ରମ୍ ଓ ଅଭିଜ୍ଞାନ-ଶାକୁନ୍ତଳମ୍ ପରି ଆଜି ଦିନ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ମଞ୍ଚସ୍ଥ ହେଉଥିବା କ୍ଲାସିକ ରଚନା ଲେଖିଛନ୍ତି। ଶୁଦ୍ରକ ମୃଚ୍ଛକଟିକମ୍ ଲେଖିଛନ୍ତି, ଯାହା ନିଶ୍ଚୟ ଏକ ଶ୍ରେଷ୍ଠ କୃତି। ବିଶାଖଦତ୍ତଙ୍କ ମୁଦ୍ରାରାକ୍ଷସମ୍ ଖ୍ରୀଷ୍ଟାବ୍ଦ ନବମ ଶତାବ୍ଦୀରେ ଦୁଇଶହ ବର୍ଷ ପରେ ଲିଖିତ ହୋଇଥିଲା। ଭବଭୂତି, ଜଣେ ପଣ୍ଡିତ ବ୍ରାହ୍ମଣ, ଅଲଙ୍କାର ଓ ତର୍କରେ ପାରଙ୍ଗତ, ତିନୋଟି କାମ ଛାଡିଛନ୍ତି: ଦୁଇଟିକୁ ଐତିହାସିକ-ପୌରାଣିକ କୁହାଯାଇପାରେ—ମହାବୀର-ଚରିତମ୍ ଓ ଉତ୍ତରରାମ-ଚରିତମ୍, ଉଭୟ ରାମାୟଣ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ, ଓ ତୃତୀୟଟି ଏକ ପ୍ରେମକାହାଣୀ ମାଳତୀ-ମାଧବମ୍। ଭାସ, କାଳିଦାସ, ଶୁଦ୍ରକ, ହର୍ଷ ଓ ଭବଭୂତିଙ୍କ ସଂସ୍କୃତ ନାଟକ ସଂସ୍କୃତ ନାଟ୍ୟର ଏକ ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ ପ୍ରଦାନ କରନ୍ତି।

ଅଶ୍ୱଘୋଷ

ନବମ ଶତାବ୍ଦୀରୁ ଦ୍ୱାଦଶ ଶତାବ୍ଦୀ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ରାଜନୈତିକ ଅସ୍ଥିରତା ମଧ୍ୟରେ ସଂସ୍କୃତ ନାଟ୍ୟର ଗୌରବ ହ୍ରାସ ପାଇଲା। ଭାଷା ମଧ୍ୟ ଏହାର ଲୋକପ୍ରିୟତା ହରାଇବାରେ ଏକ ବଡ କାରଣ ଥିଲା।

ସଂସ୍କୃତ ନାଟକ

ସଂସ୍କୃତ ନାଟକର ପତନ ଅର୍ଥାତ୍ ଭାରତୀୟ ନାଟ୍ୟର ପତନ ନୁହେଁ। ପ୍ରାକୃତ ଭାଷାଗୁଡ଼ିକର ବିକାଶ ସଂସ୍କୃତକୁ ଅପ୍ରସଙ୍ଗିକ କରିଦେଲା ଏବଂ ଏହି ଲୋକପ୍ରିୟ ଭାଷାଗୁଡ଼ିକ ନିଜ ନିଜ ସାହିତ୍ୟ ସୃଷ୍ଟି କଲେ, ଯାହା ସହିତ ଏକ ଶକ୍ତିଶାଳୀ ଲୋକନାଟ୍ୟ ପରମ୍ପରା ଆରମ୍ଭ ହେଲା ଯାହା ଇତିହାସର ବିଭିନ୍ନ ସମୟ ଓ ଅବଧି ବଞ୍ଚି ରହିଲା। ଏହି ନାଟ୍ୟ ପ୍ରବଣତା ଆଜି ଦେଶର ଅନେକ ଅଞ୍ଚଳରେ ବଞ୍ଚି ରହିଛି।

ସଂସ୍କୃତ ନାଟକ

Here is the Odia translation of the provided text chunk:

ଉର୍ଦୁ ନାଟ୍ୟର କେଇଟି ସନ୍ଦର୍ଭ ଆମେ ଓଜିଦ୍ ଅଲି ଶାହଙ୍କ ଦରବାରରେ ପାଉଛୁ, ସେ ସମସ୍ତ ପ୍ରଦର୍ଶନ କଳାର ଏକ ମହାନ ପୋଷକ ଥିଲେ। ଦକ୍ଷିଣର ପ୍ରାଚୀନ ସାହିତ୍ୟ, ବିଶେଷକରି ତାମିଲ ସାହିତ୍ୟ, ନାଟ୍ୟ ଓ ନାଟ୍ୟ ପ୍ରଦର୍ଶନର ଅନେକ ସନ୍ଦର୍ଭ ଧାରଣ କରିଥିଲେ ମଧ୍ୟ, ଲେଖିତ ନାଟକ ଯାହାର ଲେଖକ ସ୍ପଷ୍ଟ ଥିଲେ, ଏପରି କୌଣସି ପ୍ରମାଣ କମ୍ ଅଛି। ତାମିଲ ସାହିତ୍ୟରେ କୁତ୍ତୁ ବୋଲି ଏକ ରୂପ ମିଳିଥାଏ, ଯାହା ନାଟକ କିମ୍ବା ମନୋରଞ୍ଜନ ଅର୍ଥ ଦିଏ। କୁତ୍ତୁ ଆଜି ଦିନକୁ ଲୋକନାଟ୍ୟର ଅନେକ ରୂପରେ ବଞ୍ଚି ରହିଛି। ଥେରୁକୁତ୍ତୁ ବୋଲି ଏକ ରୂପ ଅଛି, ଯାହା ସମ୍ପୂର୍ଣ ଭାବେ ଗ୍ରାମୀଣ କଳା ପରମ୍ପରା ବୋଲି ପ୍ରତୀୟମାନ ହୁଏ। ଦକ୍ଷିଣ ଭାରତୀୟ ନାଟ୍ୟକୁ ଭାରତୀୟ ନାଟ୍ୟରେ ଯାହା ସବୁଠାରୁ ଉଜ୍ଜ୍ୱଳ ଓ ସ୍ଥାୟୀ ଅବଦାନ, ତାହା ହେଉଛି ନୃତ୍ୟ ଓ ନୃତ୍ୟ-ନାଟ୍ୟ ମାଧ୍ୟମରେ କାହାଣୀ କହିବା ପରମ୍ପରା। ଏହି ମଧ୍ୟରେ ପ୍ରସିଦ୍ଧ ହେଉଛି: ଭାରତନାଟ୍ୟମ୍, କଥକଲି, ଭାଗବତ ମେଳା ନାଟକମ୍, ଯକ୍ଷଗାନ ଓ କୁଚିପୁଡି। ଭାଗବତ ମେଳା ନାଟକମ୍, ଯକ୍ଷଗାନ ଓ କୁଚିପୁଡିକୁ ଭାରତୀୟ ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ନାଟ୍ୟ ପରମ୍ପରାର ଆଞ୍ଚଳିକ ପରିବର୍ତନ ବୋଲି କୁହାଯାଏ, ଏବଂ ସେଗୁଡିକ ବିଶେଷ ଭାବେ ନାଟ୍ୟାତ୍ମକ, ଚମକଦାର ଓ ବିଶିଷ୍ଟ ପୋଷାକ ଓ ମେକଅପ୍ ବ୍ୟବହାର କରନ୍ତି। ଯାହାକୁ ଭାଗବତ ମେଳା ନାଟକମ୍ ପ୍ରଥମେ ତାମିଲନାଟୁରୁ ଆସିଥିଲା, ତାହାର ସର୍ବୋଚ୍ଚ ପ୍ରକାଶ ଆନ୍ଧ୍ର ପ୍ରଦେଶରେ ଦେଖିବାକୁ ମିଳେ, ଯାହା କୁଚିପୁଡିର ଘର ମଧ୍ୟ। ବିପରୀତଭାବେ, କଥକଲି କେରଳର ଉତ୍ପାଦ, ଏବଂ ଏହା ସମ୍ଭବତଃ ସମସ୍ତ ଭାରତୀୟ ନୃତ୍ୟ-ନାଟ୍ୟ ରୂପମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ସବୁଠାରୁ ଜୋରାଦାର ଓ ନାଟ୍ୟାତ୍ମକ। ଏହି ସମସ୍ତ ନାଟ୍ୟ ରୂପର ସାର ହେଉଛି ନାଟ୍ୟ, ନୃତ୍ୟ, ମିମ୍, ଅଙ୍ଗଭଙ୍ଗି ଓ ସଙ୍ଗୀତର ସନ୍ଧିସ୍ଥଳ। ସେହି ଅର୍ଥରେ, ଏଗୁଡିକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ ନାଟ୍ୟର ଉତ୍ତମ ଉଦାହରଣ ବୋଲି ବିଚାର କରାଯାଇପାରେ।

ଉପନିବେଶିକ ଶାସନ ଆସିବା ସହିତ, ଆମେ ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ, ବିଶେଷକରି ଇଂରାଜୀ ନାଟ୍ୟ ପରମ୍ପରାର ଆଧୁନିକ ଭାରତୀୟ ନାଟ୍ୟ ଗଠନରେ ପ୍ରବଳ ପ୍ରଭାବ ଦେଖିବାକୁ ପାଉଛୁ। ଏଥିରେ ରୋଚକ ବିଶେଷତା ଥିଲା: ଯଦିଓ ଏହା ମୂଳତଃ ସହରୀ ଥିଲା, ଏହା ଅନେକ ଶ୍ରେଷ୍ଠ ଓ ଲୋକପ୍ରିୟ ବିଶେଷତାକୁ ସମ୍ମିଳିତ କରିଥିଲା ଏବଂ ଏହା ଏକାସାଙ୍ଗରେ ବ୍ୟାପାରିକ ନାଟ୍ୟର ଉଦ୍ଭବରେ ସହାୟକ ହେଲା ଓ ଜାତୀୟତାବାଦୀ ଭାବନା ବୃଦ୍ଧିରେ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଭୂମିକା ଗ୍ରହଣ କଲା। ଏହି ପ୍ରସଙ୍ଗରେ ଗିରିଶ ଚନ୍ଦ୍ର ଘୋଷ ଓ ଭାରତେନ୍ଦୁ ହରିଶ୍ଚନ୍ଦ୍ରଙ୍କ ନାମ ଉଲ୍ଲେଖ କରାଯାଇପାରେ। ଏହାପରେ ଯାହା ଘଟିଲା ତାହା ମନୋରଞ୍ଜନ, ଜାତୀୟତାବାଦ ଓ ସାମାଜିକ ସଂସ୍କାରର ଏକ ଉତ୍ତମ ମିଶ୍ରଣ ଥିଲା।

ଏକ ରୋଚକ ଉନ୍ନତି ଥିଲା ବମ୍ବେ ପାରସି ନାଟ୍ୟ। ଏହାର ପ୍ରତିଷ୍ଠାତା ଥିଲେ ଜଣେ ଚତୁର ଓ ସମ୍ଭାଳିବା ସାମର୍ଥ୍ୟ ଥିବା ବ୍ୟକ୍ତି ପେସ୍ତନଜି ଫ୍ରାମଜି, ଯିଏ ପ୍ରାୟ ୧୮୭୦ ଚାରିପାଖେ ‘ଅରିଜିନାଲ ଥିଏଟ୍ରିକାଲ କମ୍ପାନି’ ଆରମ୍ଭ କରିଥିଲେ। ତାଙ୍କର ସଫଳତା ଫଳରେ ଆଉ ଛଅଟି ସମୃଦ୍ଧିଶାଳୀ କମ୍ପାନି ଗଠିତ ହେଲା, ସେଥିମଧ୍ୟରୁ କେତେକ ପୂର୍ବ ଦଳରୁ ବିଛୁରି ଆସିଥିଲେ। ଯଦିଓ ବମ୍ବେ ସେମାନଙ୍କର ଆଧାରଭୂମି ଥିଲା, ଏହି କମ୍ପାନିଗୁଡ଼ିକ ଉତ୍ତର ଭାରତରେ ବ୍ୟାପକ ଭାବେ ଭ୍ରମଣ କରୁଥିଲେ ଏବଂ ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଖୁର୍ଶିଦଜି ବଲ୍ଲିୱାଲାଙ୍କ ଭିକ୍ଟୋରିଆ ଥିଏଟ୍ରିକାଲ କମ୍ପାନି ବ୍ରିଟେନ୍ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଯାତ୍ରା କରିଥିଲା।

ଆମେ ବଙ୍ଗାଳୀ, ମରାଠୀ, କନ୍ନଡ ଓ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ଆଞ୍ଚଳିକ ନାଟ୍ୟ ସମେତ ବହୁ ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ରୂପ, ବିଶେଷକରି ନୃତ୍ୟନାଟ୍ୟର ପୁନରୁଦ୍ଧାର ସହ ସମକାଳୀନ ବିକାଶ ଦେଖିପାରୁଛୁ। ୧୯୩୦ ଦଶକରୁ ସ୍ୱାଧୀନତା ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସମୟ ନବଚେଷ୍ଟା ନାଟ୍ୟ, ସଙ୍ଗୀତ ଓ ନୃତ୍ୟର ଉଦ୍ଭାବନ ଦେଖାଯାଇଛି। ଉଦୟ ଶଙ୍କରଙ୍କର ବାଲେ, ରୁକ୍ମିଣୀ ଦେବୀ ଅରୁଣ୍ଡେଲଙ୍କର କଳାକ୍ଷେତ୍ର ଅନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ଦୃଷ୍ଟି ଆକର୍ଷଣ କରିଥିଲା ଓ ଇଣ୍ଡିଆନ୍ ପିପଲ୍ସ୍ ଥିଏଟର୍ ଆସୋସିଏସନ୍ (IPTA) ଆଧୁନିକ ନାଟ୍ୟର ଚେହେରା ଚିରଦିନ ପାଇଁ ବଦଳାଇଦେଇଥିଲା।

ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ, ଲୋକ ଓ ବିଶ୍ୱ ନାଟ୍ୟ ପ୍ରଥାକୁ ଆଧାର କରି, IPTA ସ୍ୱାଧୀନ ଭାରତର ଉଦୟମାନ ବାସ୍ତବତା ସମ୍ମୁଖୀନ କରିବା ପାଇଁ ନୂଆ ରୂପ ଓ ବିଷୟବସ୍ତୁ ବିକାଶର ପରୀକ୍ଷା ପାଇଁ ପଥ ପ୍ରସ୍ତୁତ କଲା। IPTA ଏକ ବିଶାଳ ପ୍ରତିଭାଙ୍କୁ ପ୍ରେରିତ କରିଥିଲା ଯିଏକି ପରବର୍ତ୍ତୀ ସମୟରେ ନୃତ୍ୟ, ସଙ୍ଗୀତ, ସାହିତ୍ୟ, ନାଟ୍ୟ ଓ ସିନେମା ସମେତ ସମସ୍ତ କଳା କ୍ଷେତ୍ରକୁ ସମୃଦ୍ଧ କରିଥିଲେ।

ସ୍ୱାଧୀନ ଭାରତର କେତେକ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱଙ୍କ ଉଲ୍ଲେଖ କରାଯାଇପାରେ ଯେଉଁମାନେ ସମକାଳୀନ ଭାରତୀୟ ନାଟ୍ୟକୁ ଆକାର ଦେଇଛନ୍ତି: ସୋମ୍ଭୁ ମିତ୍ର, ଚନ୍ଦ୍ରଶେଖର କମ୍ବାର, ଉତ୍ପଲ ଦତ୍ତ, ହବିବ ତନଭୀର, ବଡ଼ଳ ସରକାର, ମୋହନ ରାକେଶ, କେ.ଏନ୍. ପାଣିକ୍କର, ବିଜୟ ତେନ୍ଡୁଲକର, ଇବ୍ରାହିମ ଆଲକାଜି, ରତନ ଥିଆମ, ଗିରିଶ କର୍ଣ୍ଣାଡ, କେବଳ କେତେକ ନାମ କହିବାକୁ ଗଲେ। ଭାରତୀୟ ନାଟ୍ୟର ସମ୍ପ୍ରତି ଉନ୍ନତିକୁ ବୁଝିବା ପାଇଁ ଏହି ବ୍ୟକ୍ତିମାନେ କରିଥିବା ବିଶିଷ୍ଟ ଅବଦାନକୁ ଅଧ୍ୟୟନ ଓ ବୁଝିବା ଆବଶ୍ୟକ। ଆମେ ସଙ୍ଗୀତ ନାଟକ ଏକାଡେମୀ ଓ ନ୍ୟାସନାଲ ସ୍କୁଲ ଅଫ୍ ଡ୍ରାମା – ଏହି ଦୁଇଟି ସରକାରୀ ସଂସ୍ଥା କିପରି ସମକାଳୀନ ଭାରତୀୟ ନାଟ୍ୟକୁ ଆକାର ଦେବାରେ ଭୂମିକା ଗ୍ରହଣ କରିଛନ୍ତି ତାହା ମଧ୍ୟ ଦେଖିବାକୁ ହେବ। ସମ୍ପ୍ରତି ବର୍ଷମାନଙ୍କରେ ନାଟ୍ୟ ଶିକ୍ଷା ଓ ସାମାଜିକ କାର୍ଯ୍ୟ ମଧ୍ୟରେ ସଂଯୋଗ ସାଧନ କରିବାରେ ଏକ ଆକର୍ଷଣୀୟ ଭୂମିକା ନିଭାଉଛି।

ଯକ୍ଷଗାନ ପ୍ରଦର୍ଶନ

ଆମେ ଲୋକନାଟ୍ୟ ଆମ ଭାରତୀୟ ସମ୍ବେଦନଶୀଳତାକୁ ଆକାର ଦେବାରେ ନିଭାଇଥିବା ଭୂମିକାକୁ ମଧ୍ୟ ପ୍ରଶଂସା କରିବାକୁ ହେବ – ଗୁଜରାଟର ଭାବୈ, ମହାରାଷ୍ଟ୍ରର ତମାଶା, କଶ୍ମୀରର ଭାଣ୍ଡ ପଥେର, ବଙ୍ଗର ଯାତ୍ରା, ଉତ୍ତର ଭାରତର ନୌତଙ୍କି, କର୍ଣ୍ଣାଟକର ଯକ୍ଷଗାନ, କେବଳ କେତେକ ନାମ କହିବାକୁ ଗଲେ। ଏଗୁଡ଼ିକ ଭାରତୀୟ ନାଟ୍ୟର ଅର୍ଥକୁ ବଢ଼ାଇବାରେ ଯୋଗଦାନ ଦେଉଛି।

ଭାରତର ନୃତ୍ୟ

ନୃତ୍ୟ ସମ୍ଭବତଃ ମାନବ ଜାତିର ସମସ୍ତ ଜୀବନ୍ତ କଳା ରୂପମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ପ୍ରାଚୀନତମ। ପ୍ରକୃତରେ ପ୍ରାଗୈତିହାସିକ ସମୟର ଗୁହା ଚିତ୍ରଗୁଡ଼ିକରେ ଶୈଳୀବଦ୍ଧ ଚଳନ କିମ୍ବା ନୃତ୍ୟ ଦେଖାଯାଏ, ଯାହା ଶିକାର, ଖାଦ୍ୟ ସଂଗ୍ରହ, ଆନନ୍ଦ ଇତ୍ୟାଦି ଦୈନନ୍ଦିନ କାର୍ଯ୍ୟକଳାପକୁ ପ୍ରକାଶ କରେ। ପ୍ରାଚୀନ ସଭ୍ୟତାମାନଙ୍କର ଅବଶେଷରୁ ଉଦ୍ଧାର ହୋଇଥିବା ଛବିଗୁଡ଼ିକ ଆମ ନୃତ୍ୟର ଇତିହାସ ବିଷୟରେ ମୂଲ୍ୟବାନ ସୂଚନା ଦିଅନ୍ତି, ଯେପରି ଇନ୍ଦୁସ୍ ଉପତ୍ୟକା ସଭ୍ୟତାର ଅବଶେଷରେ ମିଳିଥିବା ଏକ କାଂସା ନୃତ୍ୟକାରୀ କନ୍ୟାର ପ୍ରତିମୂର୍ତ୍ତି।

କାଂସାରେ ନିର୍ମିତ ନୃତ୍ୟକାରୀ କନ୍ୟା ପ୍ରତିମୂର୍ତ୍ତି

ଭାରତରେ ନୃତ୍ୟ ପ୍ରତ୍ୟେକ ସାମାଜିକ ଓ ସାଂସ୍କୃତିକ କାର୍ଯ୍ୟର ଅବିଚ୍ଛେଦ୍ୟ ଅଂଶ ରହିଛି। ଆମ ଦେଶ ପରି ଦେଶରେ, ଯେଉଁଠି ବିଭିନ୍ନ ଜାତି, ଭାଷା ଓ ସଂସ୍କୃତିର ଲୋକ ବାସ କରନ୍ତି, ସେଠାରେ ନୃତ୍ୟର ବିଭିନ୍ନ ରୂପ ଦେଖିବାକୁ ମିଳେ। ଭାରତରେ ପ୍ରଦର୍ଶିତ ନୃତ୍ୟଗୁଡ଼ିକ ବେଦ ଯୁଗର ନୃତ୍ୟ ଓ ପରମ୍ପରାରୁ ଉଦ୍ଭବ ହୋଇଥିବା ବିଶ୍ୱାସ ରହିଛି, ଯାହା ପ୍ରାୟ ୫୦୦୦ ବି.ସି.ଇ. ପୂର୍ବରୁ ଯାଏ। ମଧ୍ୟ ପ୍ରଦେଶର ବିନ୍ଧ୍ୟ ପର୍ବତ ଅଞ୍ଚଳର ଭିମବେଟକା ଗୁଫାରେ ଶିକାରୀ-ସଂଗ୍ରାହକମାନେ ବିଭିନ୍ନ ଭଙ୍ଗିମା ଓ ଦଳ ନୃତ୍ୟର ଚିତ୍ର ଆଙ୍କିଛନ୍ତି। ବରଂ, ଅନ୍ୟ ଜ୍ଞାନ ଶାଖାମାନଙ୍କ ପରି, ଏହାର ଉଦ୍ଭବକୁ ଦେବତ୍ଵକୁ ଆରୋପ କରାଯାଇଛି। ନଟରାଜ କିମ୍ବା ନୃତ୍ୟର ଈଶ୍ୱର ଭାବରେ ଶିବଙ୍କୁ ଶ୍ରେଷ୍ଠ ନୃତ୍ୟଶିଳ୍ପୀ ଭାବେ ପୂଜା କରାଯାଏ। ନୃତ୍ୟ ଓ ନାଟ୍ୟ ଉପରେ କେତେକ ପ୍ରାଚୀନ ଗ୍ରନ୍ଥ ହେଉଛି ନାଟ୍ୟଶାସ୍ତ୍ର, ଅଭିନୟ ଦର୍ପଣ, ନର୍ତ୍ତନ ସର୍ବସ୍ୱମ, ରାମାୟଣ, ମହାଭାରତ ଓ ହରିବଂଶ। ନୃତ୍ୟର ଲିଖିତ ପ୍ରମାଣ ମାନବଶାସ୍ତ୍ର, ପୁରାତତ୍ତ୍ୱ, ଶିଳ୍ପ, ଚିତ୍ର, ଶିଳାଲେଖ, ଧାର୍ମିକ ଓ ଧର୍ମନିରପେକ୍ଷ ଗ୍ରନ୍ଥ ଓ ସାହିତ୍ୟ କୃତିର ଅଧ୍ୟୟନରୁ ମିଳିଛି।

ପ୍ରାଚୀନ ଓ ମଧ୍ୟଯୁଗୀନ ଭାରତର ଚିତ୍ରଗୁଡ଼ିକ ନୃତ୍ୟ ଇତିହାସବିତ୍‌ଙ୍କ ପାଇଁ ଜ୍ଞାନର ଭଣ୍ଡାର।

ଭାରତୀୟ ନୃତ୍ୟର ମୂଳ ଉପାଦାନ ହେଉଛି ହାତ ଇସାରା, ଶରୀର ଭଙ୍ଗି, ମୁଖାଭିନୟ ଇତ୍ୟାଦି। ହାତ ଓ ଆଙ୍ଗୁଳି (ହାତ ଇସାରାକୁ ମୁଦ୍ରା କୁହାଯାଏ), ଆଖି, ମୁଣ୍ଡ ଚଳନ, ଶରୀରକୁ ବିଭିନ୍ନ ଆକୃତି ଓ ଆକାର ଦେବା ପ୍ରତ୍ୟେକ ନୃତ୍ୟ ଶୈଳୀରେ ପ୍ରାଥମିକ ଗୁରୁତ୍ୱ ଧାରଣ କରେ। ପୋଷାକ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ, ଯେଉଁଥିରେ ବସ୍ତ୍ର, ଗହଣା ଓ ଶୃଙ୍ଗାର ଭାରତର କୌଣସି ନିର୍ଦ୍ଧିଷ୍ଟ ସ୍ଥାନ କିମ୍ବା ଅଞ୍ଚଳର ପରିଚୟ ପ୍ରଦର୍ଶନ କରେ; ଉଦାହରଣସ୍ୱରୂପ, ବିହୁ ନୃତ୍ୟରେ ପୁରୁଷ ଓ ମହିଳାମାନେ ପାରମ୍ପରିକ ଅସମୀୟା ବସ୍ତ୍ର ଯଥା ମେଖଲା ଚାଦର, ଧୋତି ପିନ୍ଧିଥାନ୍ତି, ଯେପରିକି ରାଜସ୍ଥାନରେ ନୃତ୍ୟକାରୀମାନେ ଲେହେଙ୍ଗା ଓ ଚୁନରୀ ପିନ୍ଧିଥାନ୍ତି।

ନଅ ରସ – ସମସ୍ତ ଶୈଳୀ ପାରମ୍ପରିକ ଭାବେ ନଅ ରସ (ଭାବ) କୁ କେନ୍ଦ୍ର କରି ଗଠିତ; ସେଗୁଡ଼ିକ ହେଲା – ଶୃଙ୍ଗାର (ପ୍ରେମ କିମ୍ବା ସୌନ୍ଦର୍ୟ୍ୟ), ହାସ୍ୟ (ହାସ୍ୟ), କରୁଣା (ଦୁଃଖ), ରୌଦ୍ର (କ୍ରୋଧ), ବୀର (ସାହସ କିମ୍ବା ବୀରତା), ଭୟାନକ (ଭୟ), ବିଭତ୍ସ (ଘୃଣା), ଅଦ୍ଭୁତ (ଆଶ୍ଚର୍ୟ୍ୟ) ଓ ଶାନ୍ତ (ଶାନ୍ତି)।

ଭାରତୀୟ ନୃତ୍ୟର ଆବଶ୍ୟକ ଉପାଦାନଗୁଡ଼ିକ ହେଲା:

• ଚଳନ କୌଶଳ, ଯାହାରେ ମୁଖାଭିନୟ, ମୁଣ୍ଡ ଚଳନ ଓ ଶରୀର ଚଳନ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ।
• ହିନ୍ଦୂ ପୌରାଣିକ ଓ ପ୍ରାଚୀନ ପାଠ୍ୟ ସହ ସଂଯୁକ୍ତ ସମସ୍ତ ପ୍ରକାର ସ୍ୱର ଓ ବାଦ୍ୟ ଯନ୍ତ୍ର ଓ ସାହିତ୍ୟ।
• ପୋଷାକ, ଶୃଙ୍ଗାର ଓ ସେଟ୍।

Here is the Odia translation of the specified chunk:

ଅନୁବାଦ:

ଏହି ନୃତ୍ୟ ଶୈଳୀଗୁଡ଼ିକର ସାଧାରଣ ଲକ୍ଷଣ ରହିଛି। ସେମାନେ ନର୍ତନ ତ୍ରୟୀ—ନୃତ (ଶୁଦ୍ଧ ନୃତ୍ୟ), ନୃତ୍ୟ (ଅଭିବ୍ୟକ୍ତିପୂର୍ଣ୍ଣ) ଓ ନାଟ୍ୟ (ନାଟକୀୟ ନୃତ୍ୟ)—ଏହି ତିନି ଅଙ୍ଗକୁ ସମ୍ମିଳିତ କରନ୍ତି। ଏହି ସଂଚାରକାରୀ କଳା ହେତୁ ଅଭିନୟର ଭୂମିକା ବହୁତ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ; ଏହା ଦର୍ଶକଙ୍କ ନିକଟକୁ ଭାବନା ପହଞ୍ଚାଇଥାଏ। ରସ, ଭାବ ଓ ନୈତିକ ଶିକ୍ଷା ବି ସମ୍ପ୍ରେଷିତ ହୁଏ। ଅଭିନୟ ଚାରି ପ୍ରକାର:

• ଆଙ୍ଗିକାଭିନୟ: ଶରୀର ଚଳନ
• ବାଚିକାଭିନୟ: ବାକ୍ୟ, ଗୀତ, ଉପଦେଶ
• ଆହାର୍ୟାଭିନୟ: ପୋଷାକ, ଗହନା, ସଜାଶ୍ରୃଙ୍ଗାର, ମଞ୍ଚ ସଜାବ
• ସାତ୍ୱିକାଭିନୟ: ଆନ୍ତରିକ ଭାବନାର ବାହ୍ୟ ପ୍ରକାଶ

ପ୍ରଶ୍ନ:

1. ନୃତ୍ୟର ମୂଳ ତତ୍ତ୍ୱ କ’ଣ?
2. ଦୁଇ ଭିନ୍ନ ନୃତ୍ୟ ଛବି ଦେଖି ଲେଖ; ପ୍ରତ୍ୟେକର ବିଶିଷ୍ଟତା ଚିହ୍ନଟ କର।
3. କେବେ କୌଣସି ଐତିହାସିକ ସ୍ମାରକ ଦେଖି ନୃତ୍ୟ ମୂର୍ତ୍ତି ଦେଖିଛ କି? ୧୫୦ ଶବ୍ଦରେ ଟିପ୍ପଣୀ ଲେଖ।
4. ନବରସ ଶିଖ ଓ ସେଗୁଡ଼ିକ ତୁମ ଜୀବନରେ କିପରି ପ୍ରତିଫଳିତ ହୁଏ ବିଚାର କର।

ଭାରତୀୟ ନୃତ୍ୟର ପ୍ରାଚୀନତମ ପ୍ରମାଣ ବରହଟ, ସାଞ୍ଚି ଓ ଅମରାବତୀରେ ମିଳିଥିବା ନୃତ୍ୟ ବର୍ଣ୍ଣନା, ଯାହା ଈସା ପୂର୍ବ ଦ୍ୱିତୀୟ ଶତାବ୍ଦୀକୁ ଯାଏ। ସମଗ୍ର ଭାରତର ଶିଳ୍ପଗୁଡ଼ିକ ଭାରତୀୟ ଇତିହାସରେ ନୃତ୍ୟର ଗୁରୁତ୍ୱ ଓ ଏହାର ପରମ୍ପରାର ସମୃଦ୍ଧି ଦର୍ଶାଏ। କୁହାଯାଏ ଯେ ଗୌତମ ବୁଦ୍ଧ ରାଜା ଥିବାବେଳେ ତାଙ୍କ ଦରବାରରେ ନୃତ୍ୟକାରୀ, ଗାୟକ ଓ ବାଦକ ଥିଲେ। ଅଜନ୍ତା ଓ ଏଲୋରା କ୍ଷେତ୍ରର ଚିତ୍ରଗୁଡ଼ିକ ବିଭିନ୍ନ ନୃତ୍ୟ ମୁଦ୍ରା ଦେଖାଏ। ଚତୁର୍ଥ ଠାରୁ ଷଷ୍ଠ ଶତାବ୍ଦୀ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଶାସନ କରିଥିବା କ୍ଲାସିକାଳ ଗୁପ୍ତ ଯୁଗରେ ଅନେକ ଶିଳ୍ପ ନୃତ୍ୟର ପ୍ରମାଣ ଦିଅନ୍ତି। ସାଧାରଣ ବାହାର କାନ୍ଥଗୁଡ଼ିକୁ କାହାଣୀ ପ୍ୟାନେଲ ଓ ନୃତ୍ୟ କରୁଥିବା ଦେବତାଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ସଜାଯାଉଥିଲା। ଏହି ବିକାଶ ହିନ୍ଦୁ ମନ୍ଦିର ସ୍ଥାପତ୍ୟରେ ନୃତ୍ୟ ଚିତ୍ରର ବିକାଶ ପାଇଁ ପଥ ପ୍ରସ୍ତୁତ କଲା। ସପ୍ତମ ଠାରୁ ଷୋଳଶ ଶତାବ୍ଦୀ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ କୁହାଯାଉଥିବା ‘ମଧ୍ୟଯୁଗୀୟ’ ସମୟରେ ଦକ୍ଷିଣ ଭାରତର ହିନ୍ଦୁ ମନ୍ଦିର, ପୂର୍ବ ଭାରତର ଭୁବନେଶ୍ୱର ମନ୍ଦିର ଓ ମଧ୍ୟ ଭାରତର ଖଜୁରାହୋ ମନ୍ଦିରରେ ସବୁଠାରୁ ଅଧିକ ନୃତ୍ୟ ଚିତ୍ର ଦେଖିବାକୁ ମିଳେ। ପଶ୍ଚିମ ଭାରତର ମାଉଣ୍ଟ ଆବୁର ଜୈନ ମନ୍ଦିର ମଧ୍ୟ ନୃତ୍ୟ ଚିତ୍ର ପାଇଁ ପ୍ରସିଦ୍ଧ।

ନବମ ଶତାବ୍ଦୀର ପ୍ରସିଦ୍ଧ କାର୍ଭିଂମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଚିଦମ୍ବରମର ଶିବ ମନ୍ଦିର ଅନ୍ୟତମ। ଏହି ଚିଦମ୍ବରମ କରଣ ରିଲିଫ୍‌ଗୁଡ଼ିକ ଏତେ ବିଶେଷ କାହିଁକି ବୋଲିଲେ, ସେଗୁଡ଼ିକ ଭାରତ ମୁନିଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ରଚିତ ନାଟ୍ୟଶାସ୍ତ୍ର (ପାଞ୍ଚଶ ବି.ସି.ଇ. ଓ ପାଞ୍ଚଶ ସି.ଇ. ମଧ୍ୟରେ ଲେଖାଯାଇଥିବା ପ୍ରଦର୍ଶନ କଳା ଉପରେ ଏକ ସଂସ୍କୃତ ଗ୍ରନ୍ଥ)ର ସଂସ୍କୃତ ଶ୍ଲୋକମାନଙ୍କ ସହିତ ଶିଳାଲେଖ ରୂପେ ଉ�ତ୍କୀର୍ଣ୍ଣ ଅଛି। ଏହିପରି ଭାବେ ଏଗୁଡ଼ିକ ପଥରରେ କାର୍ଭ କରାଯାଇଥିବା ଏକ ପ୍ରକାର ଚିତ୍ରିତ ନୃତ୍ୟ ହାତକୁଣ୍ଡି ସୃଷ୍ଟି କରେ।

ଅନେକ ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ନୃତ୍ୟ ଶୈଳୀ ପ୍ରାଚୀନ ଶିଳ୍ପକୁ ଆଧାର କରି ଗଢ଼ିଉଠିଛି। ଭାରତର ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ, ଆଦିବାସୀ ଓ ଲୋକସାଂସ୍କୃତିକ ନୃତ୍ୟ ଶୈଳୀର ଏକ ବିଶାଳ ଓ ସମୃଦ୍ଧ ପରମ୍ପରା ରହିଛି। ଆମ ସମାଜ ଜୀବନ ଗାନ ଓ ନୃତ୍ୟରେ କମ୍ପିତ ହୋଇଥାଏ। ଶିଶୁ ଜନ୍ମ, ବିବାହ, ପର୍ବପର୍ବାଣି, ଫସଲ କାଟଣୀ, ବିଭିନ୍ନ ଋତୁ, କିମ୍ବା କ୍ଷେତ କାମ କରିବା ପରେ ସନ୍ଧ୍ୟା ସମୟର ଅବସର—ଏସବୁ ଅବସରରେ ନୃତ୍ୟ ଏକ ଉତ୍ସବ ରୂପେ ପାଳିତ ହୁଏ।

ଜୀବନ୍ତ ନୃତ୍ୟ ପରମ୍ପରା

ଆଦିବାସୀ ନୃତ୍ୟ

ପ୍ରାକୃତିକ ସହିତ ନିକଟ ସମ୍ପର୍କ ଥିବା ବନ୍ଚାଳୁ ଓ ଆଦିବାସୀ ସମୂହଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ସାଧାରଣତଃ କରାଯାଉଥିବା ନୃତ୍ୟ ଏହି ଶ୍ରେଣୀରେ ପଡ଼େ। ସାନ୍ଥାଳମାନଙ୍କର ପ୍ରାଚୀନ ପୂଜାପରମ୍ପରା ନୃତ୍ୟ, କେରଳର ଥେୟ୍ୟାମ୍ ଯେଉଁଥିରେ ବାଘ ଓ ସିଂହ ମୁଖୋଟ ବ୍ୟବହାର ହୁଏ, ରାଜସ୍ଥାନର ସାପୁଧିଆ କଲବେଲିଆ ଲୋକମାନଙ୍କର ନୃତ୍ୟ, ରାଜସ୍ଥାନ ଓ ଗୁଜୁରାଟର ଅଗ୍ନି ନୃତ୍ୟ ଇତ୍ୟାଦି।

କେରଳର କଲାରିପାୟଟ୍ଟୁ, ପଞ୍ଜାବର ଗାତ୍କା, ମହାରାଷ୍ଟ୍ରର ମର୍ଦନୀ ଖେଳ ଓ ଏପରି ଅନ୍ୟ ଯୁଦ୍ଧକଳା ନୃତ୍ୟ ଶୈଳୀ ମଧ୍ୟ ରହିଛି।

ଲୋକ ନୃତ୍ୟ

ଏଗୁଡ଼ିକ ସେତେବେଳେ ଉତ୍ପନ୍ନ ହେଲା ଯେତେବେଳେ ମଣିଷ ଫସଲ ଚାଷ କରିବା ଆରମ୍ଭ କଲା, ଏବଂ ତେଣୁ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ସ୍ଥାନ ଓ ବସତିରେ ରହିବାକୁ ପଡ଼ିଲା। ଏହି ନୃତ୍ୟଗୁଡ଼ିକ କୃଷି କାଲେଣ୍ଡର ଚାରିପାଖେ କେନ୍ଦ୍ରିଭୂତ ଥିଲେ, ବିଶେଷକରି ଫସଲ କାଟ ସମୟ ଏବଂ ବିବାହ, ଶିଶୁ ଜନ୍ମ ଓ ମୃତ୍ୟୁ ଭଳି ସାମାଜିକ ଘଟଣାଗୁଡ଼ିକ ଚାରିପାଖେ ମଧ୍ୟ। ଏହି ଶ୍ରେଣୀର ନୃତ୍ୟଗୁଡ଼ିକ ହେଉଛି ଆସାମର ବିହୁ, ଗୁଜରାଟର ଦାଣ୍ଡିୟା ରାସ ଓ ଗରବା, ପଞ୍ଜାବର ଭାଙ୍ଗଡ଼ା, ରାଜସ୍ଥାନର ଚାରି ଇତ୍ୟାଦି।

ଆଦିବାସୀ ଓ ଲୋକନୃତ୍ୟ ଶୈଳୀ ମୂଳତଃ ସମବେତ ନୃତ୍ୟ ଶୈଳୀ, ଯେଉଁଥିରେ ସମସ୍ତେ ଭାଗ ନିଅନ୍ତି ଏବଂ କଳାକାର ଓ ଶ୍ରୋତାଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ କୌଣସି ପାର୍ଥକ୍ୟ ନଥାଏ।

ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ନୃତ୍ୟ

ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ନୃତ୍ୟ ଏକ ଉନ୍ନତ ନୃତ୍ୟ ଶୈଳୀ, ଯାହାକୁ ସଫଳ କଳାକାର ଓ ଶିକ୍ଷକଙ୍କ ବୁଦ୍ଧିଦ୍ୱାରା ପରିଷ୍କାର କରାଯାଇଛି, ଯେଉଁମାନେ ବୁଦ୍ଧିଜୀବୀ କିମ୍ବା ଜ୍ଞାନୀ ସମାଜର ଅଂଶ।

ଆଧୁନିକ ନୃତ୍ୟ

ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ଶୈଳୀର ରୂପ ଓ ସୌନ୍ଦର୍ୟ୍ୟ ଶିକ୍ଷା ପ୍ରାପ୍ତ ସଫଳ ନୃତ୍ୟଶିଳ୍ପୀମାନେ ନୂତନ ନୃତ୍ୟ ଶୈଳୀ ସୃଷ୍ଟି କରୁଛନ୍ତି। ଏହାକୁ ସୃଜନଶୀଳ, ନୂତନ ଓ ଆଧୁନିକ ନୃତ୍ୟ ବୋଲି ମଧ୍ୟ କୁହାଯାଏ।

ଭାରତର ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ କିମ୍ବା ପାରମ୍ପରିକ ନୃତ୍ୟ ଶୈଳୀ

ଏହି ନୃତ୍ୟଗୁଡ଼ିକ ଭାରତରେ ଜନପଦ ସ୍ଥାପିତ ହେବା ସମୟରେ ଉଦ୍ଭବ ହୋଇଥିବା ବିଶ୍ୱାସ କରାଯାଏ। ଏଗୁଡ଼ିକ ନୃତ୍ୟର ଶୋଧିତ କୌଶଳ, କାହାଣୀ କିମ୍ବା ସନ୍ଦେଶ ପ୍ରଦାନ କରେ। ପ୍ରତ୍ୟେକ ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ନୃତ୍ୟ ରୂପ ଆଞ୍ଚଳିକ ପାର୍ଥକ୍ୟ, ସାମାଜିକ ପରିସ୍ଥିତି, ଭାଷା, ସଙ୍ଗୀତ, ପୋଷାକ ଓ ଅବଶ୍ୟ କଳାକାର ଓ ଶିକ୍ଷକଙ୍କ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଅବଦାନ ଅନୁଯାୟୀ ଭିନ୍ନ ହୋଇଥାଏ। ଆଜି ସ୍ୱୀକୃତି ପ୍ରାପ୍ତ ଭାରତର ପ୍ରଧାନ ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ କିମ୍ବା ପାରମ୍ପରିକ ନୃତ୍ୟଗୁଡ଼ିକ ହେଲା:

1. ଭାରତନାଟ୍ୟମ୍2. କଥକ୍3. କଥକଳି4. ମଣିପୁରୀ5. ଓଡ଼ିଶୀ6. କୁଚିପୁଡ଼ି7. ମୋହିନୀଅଟ୍ଟମ୍8. ସତ୍ରିୟାକଥକ୍

ଏକ ନୃତ୍ୟ ରୂପ ଯାହାର ମୂଳ ଭାରତର ଉତ୍ତର ଅଞ୍ଚଳରେ, ଏହି ନାମ ‘କଥା’ ଶବ୍ଦରୁ ଆସିଛି, ଅର୍ଥାତ୍ କାହାଣୀ। ଗ୍ରାମ୍ୟ, ବିଚରଣକାରୀ ଗାୟକଠାରୁ ଉତ୍ତର ଭାରତର ମନ୍ଦିରର କାହାଣୀକାର, ସମ୍ରାଟ ଓ ରାଜାଙ୍କ ଦରବାର ହୋଇ ଆଧୁନିକ ପ୍ରୋସିନିୟମ୍ ମଞ୍ଚ—କଥକ୍‌ର ଏହି ଦୀର୍ଘ ଓ ବିବିଧ ଯାତ୍ରା। ଲକ୍ନୌ ଘରାନା, ଜୟପୁର ଘରାନା, ବାନାରସ ଘରାନା ଓ ରାୟଗଡ଼ ଘରାନା ହେଉଛି କଥକ୍‌ର ପ୍ରଧାନ ଘରାନା କିମ୍ବା ଶୈଳୀ।

କଥକ୍ ନୃତ୍ୟ****ଭାରତନାଟ୍ୟମ୍

ଏହି ନୃତ୍ୟ ରୂପ ଭାରତର ଦକ୍ଷିଣ ଭାଗରେ ଥିବା ତାମିଲନାଡୁ ରାଜ୍ୟରେ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୋଇଥିଲା। ଏହା ୨୦୦୦ ବର୍ଷ ପୂର୍ବେ ଦାସୀଙ୍କ ନୃତ୍ୟ ବୋଲି କୁହାଯାଉଥିବା ଦାସୀୟଟ୍ଟମ୍ ନାମକ ମନ୍ଦିର ନୃତ୍ୟ ପରମ୍ପରାରୁ ଆରମ୍ଭ ହୋଇଥିଲା। ଭାରତନାଟ୍ୟମ୍ ନାମଟି ନୃତ୍ୟର ଚାରି ସବୁଠାରୁ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ପକ୍ଷରୁ (ସଂସ୍କୃତରେ) ସରଳ ଉପସାଧନ। ଏଗୁଡ଼ିକ ହେଲା: ଭା ଅର୍ଥାତ୍ ଭାବ ଅର୍ଥାତ୍ ଭାବନା, ରା ଅର୍ଥାତ୍ ରାଗ ଅର୍ଥାତ୍ ସଙ୍ଗୀତ କିମ୍ବା ସ୍ୱର, ତା ଅର୍ଥାତ୍ ତାଳ ଅର୍ଥାତ୍ ଲୟ ଏବଂ ନାଟ୍ୟମ୍ ଅର୍ଥାତ୍ ନୃତ୍ୟ।

ଭାରତନାଟ୍ୟମ୍****ଓଡ଼ିଶୀ

ଏହି ନୃତ୍ୟ ରୂପ ଏହାର ଉତ୍ପତ୍ତି ସ୍ଥାନ ଓଡ଼ିଶା ରାଜ୍ୟରୁ ନାମ ପାଇଛି। ଆଜ ଦେଖାଯାଉଥିବା ଓଡ଼ିଶୀ ରୂପ ଆଜରୁ ପ୍ରାୟ ୬୦ ବର୍ଷ ପୂର୍ବରୁ ଗ୍ରହଣ କରିଥିଲା। ଆଜକର ଓଡ଼ିଶୀ ଓଡ଼ିଶାର ମନ୍ଦିର କାନ୍ଥରେ କାଟାଯାଇଥିବା ଅସଂଖ୍ୟ ମୂର୍ତ୍ତି ମୋଟିଫ୍‌ରୁ ବିକଶିତ ହୋଇଛି। ତ୍ରିଭଙ୍ଗି, ଏହି ରୂପର ଏକ ଅନନ୍ୟ ଭଙ୍ଗି, ଶରୀରରେ ତିନି ଭଙ୍ଗ ବୋଲି ଅର୍ଥ ଏବଂ ଏହା ମନ୍ଦିର ମୂର୍ତ୍ତିଠୁ ପ୍ରେରିତ ଯାହା ମୂର୍ତ୍ତି ଜୀବନ୍ତ ହେଉଥିବା ଭ୍ରମ ସୃଷ୍ଟି କରେ।

ଓଡ଼ିଶୀ****କଥକଳି

ଏହି ନୃତ୍ୟ କେରଳର ଏକ ନୃତ୍ୟ ଶୈଳୀ ଯାହା ସପ୍ତଦଶ ଶତାବ୍ଦୀ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ପଛକୁ ଯାଏ ଏବଂ ଏହି କେରଳର ସର୍ବାଧିକ ପରିଚିତ ପ୍ରତୀକ ହୋଇଛି। କଥାକାଳି ଶବ୍ଦର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ‘କାହାଣୀ ନାଟକ’। କଥାକାଳି ଏହାର ଭାରୀ, ବିଶିଷ୍ଟ ମେକଅପ୍ ଓ ପୋଷାକ ପାଇଁ ପ୍ରସିଦ୍ଧ। ଏହି ନୃତ୍ୟ ଶୈଳୀ ହିନ୍ଦୁ ମହାକାବ୍ୟ, ପୌରାଣିକ କାହାଣୀ ଓ ଲୋକକଥାର ବିଷୟବସ୍ତୁ ଉପସ୍ଥାପନ କରେ। ପ୍ରାରମ୍ଭରେ କଥାକାଳିକୁ କେବଳ ପୁରୁଷଙ୍କ କ୍ଷେତ୍ର ବୋଲି ମନେ କରାଯାଉଥିଲା, କିନ୍ତୁ ବର୍ତ୍ତମାନ ମହିଳାମାନେ ମଧ୍ୟ ଏହି ନୃତ୍ୟ କରୁଛନ୍ତି।

ମୋହିନୀଅଟ୍ଟମ୍

ମୋହିନୀଅଟ୍ଟମ୍, କେରଳର ମହିଳା ନୃତ୍ୟ ଶୈଳୀ, ଯାହାର ଉଦ୍ଭବ କେରଳର ମନ୍ଦିରମାନେ ଭିତରେ ହୋଇଥିଲା, ଏହାକୁ ବର୍ତ୍ତମାନ ସ୍ୱରୂପ ଦେଇଥିଲେ ଟ୍ରାଭାଙ୍କୋର ମହାରାଜା କାର୍ତ୍ତିକ ତିରୁନାଳ ଓ ସ୍ୱାତି ତିରୁନାଳ ଉନ୍ନୀଶ ଶତାବ୍ଦୀ ପରେ। ଏହି ନୃତ୍ୟ ଶୈଳୀ ହରାଇଯାଇଥିଲା, କିନ୍ତୁ ବିଶ ଶତାବ୍ଦୀରେ ବଲ୍ଲାତୋଲଙ୍କ ନିଷ୍ଠାପୂର୍ବକ ପ୍ରୟାସ ଦ୍ୱାରା ଏହାକୁ ପୁନରୁଦ୍ଧାର କରାଯାଇଥିଲା। ଲାସ୍ୟ (ଧୀର ସୌନ୍ଦର୍ୟ୍ୟ) ଓ ଶୃଙ୍ଗାର (ସୌନ୍ଦର୍ୟ୍ୟ ଓ ପ୍ରେମ) ହେଉଛି ମୋହିନୀଅଟ୍ଟମ୍ର ମୂଳ ଭାବ ଓ ଆଧାରଭୂତ ମାନସିକତା। ମୋହିନୀଅଟ୍ଟମ୍ରେ ଧଳା ପୋଷାକ ପିନ୍ଧିବା ବାଧ୍ୟତାମୂଳକ।

1. ଆପଣ ଜଣେ କାହାଣୀକାର ଭାବି ଆପଣଙ୍କ ଚାରିପାଖରେ ଘଟିଥିବା ଏକ ଘଟଣାକୁ ଅଶବ୍ଦରେ ପ୍ରକାଶ କରନ୍ତୁ।
2. ଆପଣ ଜଣେ ଭାରତନାଟ୍ୟମ୍ ନୃତ୍ୟାନ୍ଗନାଙ୍କୁ ଜାଣନ୍ତି କି? ସେମାନଙ୍କ ସହିତ କଥାବାର୍ତ୍ତା କରନ୍ତୁ କିମ୍ବା ସେମାନଙ୍କୁ ଇଣ୍ଟରଭ୍ୟୁ କରନ୍ତୁ ଓ ଏକ ରିପୋର୍ଟ ଦିଅନ୍ତୁ।
3. ପାଞ୍ଚ ଜଣ ଓଡ଼ିଶୀ ନୃତ୍ୟାନ୍ଗନାଙ୍କ ନାମ ନିଅନ୍ତୁ ଓ ସେମାନଙ୍କ ଉପରେ ଏକ ପ୍ରେଜେଣ୍ଟେସନ୍ ତିଆରି କରନ୍ତୁ।
4. କଥାକାଳିର ପୋଷାକ ଓ ବିଶିଷ୍ଟ ମେକଅପ୍ ବିଷୟରେ ଜାଣିତୁ।କୁଚିପୁଡ଼ି

ଏହି ନୃତ୍ୟ ଶୈଳୀ ବ୍ରାହ୍ମଣ ପୁଜାରି କିମ୍ବା ଭାଗବତୁଲୁଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଅଭିନୟ କରାଯାଉଥିବା ନାଟ୍ୟରୁ ଅନୁକୂଳିତ ହୋଇଛି, ଯାହାକି ସେତେବେଳର ରାଜନର୍ତ୍ତକୀ କିମ୍ବା ମହିଳା ରାଜଦ୍ରୋହୀ ନର୍ତ୍ତକୀଙ୍କ ଶୈଳୀ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରଭାବିତ ହୋଇଥିଲା। ଏହି ନୃତ୍ୟ ଶୈଳୀ ଏହାର ଉଦ୍ଭବ ସ୍ଥାନ କୁଚିପୁଡି ନାମରେ ନାମିତ, ଏକ ଶାନ୍ତ ଗ୍ରାମ, ଆନ୍ଧ୍ରପ୍ରଦେଶର ବିଜୟୱାଡାରୁ ପ୍ରାୟ ୬୫ କିମି ଦୂରରେ।

କୁଚିପୁଡି****ମଣିପୁରୀ

ମଣିପୁର-ଜୁଏଲ୍ ସିଟିର ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ନୃତ୍ୟ, ପ୍ରା-ବୈଷ୍ଣବ ଓ ବୈଷ୍ଣବ ପରମ୍ପରା ସହିତ ସମ୍ପର୍କିତ। ଏହି ନୃତ୍ୟ ଶୈଳୀ ସଙ୍କୀର୍ତ୍ତନ ଓ ରାସଲୀଳାର ଏକ ଅନନ୍ୟ ମିଶ୍ରଣ। ପୁଙ୍ଗ ନାମକ ଢୋଳ ସହିତ ଏହି ନୃତ୍ୟ, ମଣିପୁରୀ ନୃତ୍ୟର ସବୁଠାରୁ ଉତ୍ସାହପୂର୍ଣ୍ଣ ଓ ଜୀବନ୍ତ ପ୍ରଦର୍ଶନଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରେ ଗଣିତ ହୁଏ।

ସତ୍ରିୟା

ସତ୍ରିୟା କିମ୍ବା ସତ୍ରିୟା ନୃତ୍ୟ, ପୂର୍ବ ରାଜ୍ୟ ଅସମରେ ଉଦ୍ଭବ ହୋଇଥିଲା। ଏହା ଏକ ନୃତ୍ୟ-ନାଟ୍ୟ ପ୍ରଦର୍ଶନ କଳା, ଯାହା ଅସମର କୃଷ୍ଣ-କେନ୍ଦ୍ରିକ ବୈଷ୍ଣବ ମଠ ସମ୍ପ୍ରଦାୟରୁ ଉଦ୍ଭବ ଓ ପଞ୍ଚଦଶ ଶତାବ୍ଦୀର ଭକ୍ତି ଆନ୍ଦୋଳନ ବିଦ୍ୱାନ ଓ ସନ୍ତ ମହାପୁରୁଷ ଶ୍ରୀମନ୍ତ ଶଙ୍କରଦେବଙ୍କୁ ସମ୍ପ୍ରଦାୟିକ କରାଯାଏ। ସତ୍ରିୟାର ଏକାଙ୍କି ନାଟ୍ୟଗୁଡ଼ିକୁ ଅଙ୍କିୟା ନାଟ କୁହାଯାଏ, ଯାହା ଗୀତ, ନୃତ୍ୟ ଓ ନାଟ୍ୟ ମାଧ୍ୟମରେ ରୂପକ ଓ ଧାର୍ମିକତାକୁ ମିଶାଇଥାଏ। ଏହି ନାଟ୍ୟଗୁଡ଼ିକୁ ସାଧାରଣତଃ ମଠ ମନ୍ଦିର (ସତ୍ର)ର ନୃତ୍ୟ ସମାଜ ହଲ୍ (ନାମଘର)ରେ ଅଭିନୟ କରାଯାଏ। ପ୍ରଦର୍ଶିତ ବିଷୟବସ୍ତୁ କୃଷ୍ଣ ଓ ରାଧାକୁ ନେଇ, କେତେବେଳେ ଅନ୍ୟ ବିଷ୍ଣୁ ଅବତାର ଯେପରିକି ରାମ ଓ ସୀତା ସମ୍ପର୍କିତ ହୋଇଥାଏ।

ସତ୍ରିୟା

ନୂତନ ନୃତ୍ୟଶୈଳୀମାନେ ପ୍ରତିଷ୍ଠିତ ନୃତ୍ୟଶିଳ୍ପୀମାନେ ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ଶୈଳୀର ରୂପ ଓ ସୌନ୍ଦର୍ୟ୍ୟ ଶିଖି ବିକାଶ କରୁଛନ୍ତି। ଏଗୁଡ଼ିକୁ ବିଭିନ୍ନଭାବେ ସୃଜନଶୀଳ, ନୂତନ ଓ ଆଧୁନିକ ନୃତ୍ୟ ବୋଲି କୁହାଯାଏ। ଉଦୟ ଶଙ୍କର, ଚିତ୍ରଲେଖା, ନରେନ୍ଦ୍ର ଶର୍ମା ପ୍ରଭୃତି ସୃଜନଶୀଳ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱ ନିଜ ନିଜ ନୃତ୍ୟଶୈଳୀ ଗଢ଼ିଛନ୍ତି, ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ଓ ଲୋକନୃତ୍ୟର ଶ୍ରେଷ୍ଠ ଅଂଶ ନେଇ ପୌରାଣିକ ଓ ଆଧୁନିକ ବିଷୟବସ୍ତୁକୁ ମିଶାଇ ଆଧୁନିକ ଦର୍ଶକଙ୍କ ରୁଚି ଅନୁସାରେ ଉପସ୍ଥାପନ କରିଛନ୍ତି।

ରବୀନ୍ଦ୍ରନାଥ ଠାକୁରଙ୍କ ଉଦ୍ୟମ ଯୋଗୁ ଭାରତରେ ନୃତ୍ୟ ଏକ ସାମାଜିକଭାବେ ଗ୍ରହଣୟୋଗ୍ୟ କଳା ରୂପ ହେଲା। ଠାକୁର ନୃତ୍ୟକୁ ସକ୍ରିୟ ଭାବେ ପ୍ରୋତ୍ସାହନ ଦେଇଥିଲେ ଓ ଗୀତ ଓ ନୃତ୍ୟନାଟକ ରଚନା କରି ସେଗୁଡ଼ିକର ନୃତ୍ୟରୂପଣ ଓ ମଞ୍ଚସ୍ଥାପନ କରିଥିଲେ। ସେ ତାଙ୍କ ଛାତ୍ରଛାତ୍ରୀମାନେ ବିଭିନ୍ନ ନୃତ୍ୟଶୈଳୀ ଶିଖି ସେଗୁଡ଼ିକୁ ସମ୍ପୃକ୍ତି ଓ ମାଧୁର୍ୟ୍ୟ ସହ ଉପସ୍ଥାପନ କରିବାକୁ ଉତ୍ସାହ ଦେଇଥିଲେ।

ଭାରତର କେତେକ ଲୋକ ଶୈଳୀ (ପ୍ରଦର୍ଶନ କଳା)

ଆପଣ ଏହି ଭାରତୀୟ ଲୋକନୃତ୍ୟମାନେ ଶୁଣିଛନ୍ତି କି—କାଲବେଲିଆ, ଚେରାଓ ନୃତ୍ୟ, ସିକିମର ଲାମା ନୃତ୍ୟ ଓ ରୌଫ୍ ନୃତ୍ୟ? ଏଗୁଡ଼ିକର ଉତ୍ପତ୍ତି ରାଜ୍ୟ ଓ ପ୍ରଧାନ ନୃତ୍ୟଶିଳ୍ପୀମାନେ କିଏ ଜାଣିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରନ୍ତୁ।

କାଲବେଲିଆ: ରାଜସ୍ଥାନର ଲୋକ ଶୈଳୀ

କାଲବେଲିଆ ହେଉଛି ଭାରତର ଥର ମରୁଭୂମି ଅଞ୍ଚଳରେ ବାସ କରୁଥିବା ସାପ ସାଧୁମାନଙ୍କର ଏକ ସମୁଦାୟ। ବର୍ତ୍ତମାନ କାଲବେଲିଆମାନେ ପ୍ରଧାନତଃ ପଶ୍ଚିମ ରାଜସ୍ଥାନର ଯୋଧପୁର, ଜୈସଲମେର, ଜାଲୋର ଓ ବାରମେର ଜିଲ୍ଲା ଏବଂ ପୂର୍ବ ରାଜସ୍ଥାନର ଜୟପୁର ଓ ପୁଷ୍କର ସହରରେ ଦେଖିବାକୁ ମିଳନ୍ତି। ଝୁଲନ୍ତା ସ୍କର୍ଟ ପିନ୍ଧିଥିବା ମହିଳାମାନେ ଖଞ୍ଜରି ନାମକ ଏକ ପର୍କସନ ବାଦ୍ୟ ଓ ପୁଙ୍ଗି ନାମକ ଏକ ବାଯୁ ବାଦ୍ୟର ତାଳରେ ନୃତ୍ୟ କରନ୍ତି।

ଚେରାଉ

ଏହି ନୃତ୍ୟ ଶୈଳୀ ମିଜୋରମରେ ପ୍ରଦର୍ଶିତ ହୁଏ ଏବଂ ଏହା ଲୋକକଳାର ପ୍ରାଚୀନତମ ରୂପଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରୁ ଗୋଟିଏ ବୋଲି ସ୍ୱୀକୃତ। ଏଥିରେ ବାସ ବସନ୍ତି ଭୂମିରେ କ୍ରସ ଓ କ୍ଷୁଦ୍ର ଆଡ଼ାଭାବରେ ରଖାଯାଇଥିବା ବାସ କାଠ ବ୍ୟବହୃତ ହୁଏ। ପୁରୁଷ ନୃତ୍ୟକାରମାନେ ଏହି ବାସ କାଠଗୁଡ଼ିକୁ ତାଳବଦ୍ଧ ସଙ୍ଗୀତରେ ଚଳାଇଥାନ୍ତି, ଆଉ ମହିଳା ନୃତ୍ୟକାରମାନେ ସେହି ବାସ କାଠ ଭିତରେ ଓ ବାହାରେ ପାଦ ରଖି ନୃତ୍ୟ କରନ୍ତି।

ସିକିମର ଲାମା ସଙ୍ଗୀତ ଓ ନୃତ୍ୟ

ଲାମା ନୃତ୍ୟ ହେଉଛି ମୁଖୋଶ ଧାରଣ କରି ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରକାର ତାଳର ସଙ୍ଗୀତ ସହିତ ପ୍ରଦର୍ଶିତ ହୋଇଥିବା ନୃତ୍ୟ, ଯାହା ସିକିମର ବୌଦ୍ଧ ଭିକ୍ଷୁମାନେ ସେମାନଙ୍କ ଧାର୍ମିକ ଅଭ୍ୟାସ ଭାବରେ କରନ୍ତି। ଏହି ଅଭ୍ୟାସଗୁଡ଼ିକ ସିକିମର ଧାର୍ମିକ ଗ୍ରନ୍ଥମାନଙ୍କରେ ମହାୟାନ ବୌଦ୍ଧ ଧର୍ମର ପ୍ରଖ୍ୟାତ ସନ୍ତ ଗୁରୁ ପଦ୍ମସମ୍ଭବଙ୍କ ଶିକ୍ଷା ଅନୁଯାୟୀ ସଂକ୍ଳିପ୍ତ ହୋଇଛି। ଏହାକୁ ଆଧାର କରି ଲାମାମାନେ ବୌଦ୍ଧ ଧର୍ମ ଓ ସିକିମ ରାଜ୍ୟର କଲ୍ୟାଣ ପାଇଁ ପ୍ରାର୍ଥନା କରନ୍ତି। ଗ୍ରନ୍ଥ ଅନୁଯାୟୀ ତିଆରି ହୋଇଥିବା ଚମକଦାର ପୋଷାକ ଓ ରଙ୍ଗୀନ ମୁଖୋଶ, ସାଙ୍ଗେ ପାରମ୍ପରିକ ବାଦ୍ୟ ଯଥା ଚମକା ଓ ବଡ଼ ହର୍ଣ୍ଣ ସହିତ ସଂକ୍ଳିପ୍ତ ଧାର୍ମିକ ସଙ୍ଗୀତ ଓ ମନ୍ତ୍ର ଉଚ୍ଚାରଣ କରାଯାଏ।

ରୌଫ****Translation to Odia (ଓଡ଼ିଆ):

କଶ୍ମୀରର ସବୁଧୁନି ଲୋକପ୍ରିୟ ସଂଗୀତ ଓ ନୃତ୍ୟ ମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ରୌଫ୍ ହେଉଛି ଏକ ବିଶେଷ ଲୋକପ୍ରିୟ ରୂପ। ଏହି ନୃତ୍ୟ ଓ ସଂଗୀତ ସମସ୍ତ ପର୍ବ ପର୍ବାଣି, ବିଶେଷକରି ଈଦ୍ ଓ ରମଜାନ ଦିନରେ ଅଧିକ ପ୍ରଚଳିତ। ଏହି ନୃତ୍ୟ ଓ ସଂଗୀତ ଗୋଟିଏ ଦଳ ମହିଳାଙ୍କ ଦ୍ୱାରା କରାଯାଏ, ଯେଉଁମାନେ ପରସ୍ପର ମୁହଁ କରି ନୃତ୍ୟ କରନ୍ତି। ଏହି ନୃତ୍ୟ ସମୟରେ ଗାଯାଇଥିବା ଗୀତ ପ୍ରଶ୍ନ ଓ ଉତ୍ତର ରୂପରେ ହୋଇଥାଏ, ଯେଉଁଠି ଏକ ଦଳ ପ୍ରଶ୍ନ କରେ ଓ ଅନ୍ୟ ଦଳ ଏକ ତାଳବଦ୍ଧ ଉତ୍ତର ଦିଏ।

ଭାରତର ଛାୟା ପୁତ୍ତଳି ନାଟ୍ୟ ପରମ୍ପରା

ଏହି ନାଟ୍ୟ ପରମ୍ପରା ସହିତ ବିଶେଷ ଭାବେ ଜଡିତ ସମୁଦାୟମାନେ ହେଲେ:

1. ଚାମାଡ଼୍ୟଚା ବାହୁଲ୍ୟା ଠାକର, ମହାରାଷ୍ଟ୍ର2. ତୋଲୁ ବୋମ୍ମଲାଟ୍ଟା କିଲ୍ଲେକ୍ୟାଟା କିମ୍ବା ଆରେ କାପୁ, ଆନ୍ଧ୍ର ପ୍ରଦେଶ3. ତୋଗାଲୁ ଗୋମ୍ବେୟାଟ୍ଟା କିଲ୍ଲେକ୍ୟାଟା କିମ୍ବା ଦାୟତ୍, କର୍ଣ୍ଣାଟକ4. ତୋଲୁ ବୋମ୍ମଲାଟ୍ଟାମ୍ କିଲ୍ଲେକ୍ୟାଟା, ତାମିଳନାଡୁ5. ତୋଲ୍ପାଭା କୁଥୁ ଭେଲ୍ଲାଲାଚେଟି, ନାୟର, କେରଳ6. ରାବଣଚ୍ଛାୟା ଭାଟ, ଓଡ଼ିଶା

ଏହି ରୂପଗୁଡ଼ିକ ପୃଥକ ପ୍ରାନ୍ତୀୟ ପରିଚୟ, ଭାଷା ଓ ଉପଭାଷା ରେ ପ୍ରଦର୍ଶିତ ହେଲେ ମଧ୍ୟ, ସେମାନେ ଏକ ସାଧାରଣ ସଂସାର ଦୃଷ୍ଟିକୋଣ, ରୂପ ଓ ବିଷୟବସ୍ତୁ ଅଂଶରେ ସାଧାରଣ ଅଂଶ ଅଂଶ ଭାବେ ରହିଛନ୍ତି। ଏହି କାହାଣୀଗୁଡ଼ିକ ମୁଖ୍ୟତଃ ରାମାୟଣ, ମହାଭାରତ, ପୁରାଣ, ସ୍ଥାନୀୟ କିମ୍ବାଦୀ ଓ ଲୋକକଥା ଉପରେ ଆଧାରିତ। ଏହି ରୂପଗୁଡ଼ିକ ଗ୍ରାମାଞ୍ଚଳ ସମୁଦାୟଙ୍କୁ ମନୋରଞ୍ଜନ ସହ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ସନ୍ଦେଶ ପ୍ରଦାନ କରେ।

ଲୋକ କିମ୍ବା ଜୀବନ୍ତ ନାଟ୍ୟ ପରମ୍ପରାର କେତେକ ଉଦାହରଣ ଭାୱାଇ

ଭାୱାଇ ହେଉଛି ଗୁଜୁରାଟ ଓ ରାଜସ୍ଥାନର ଏକ ପାରମ୍ପରିକ ନାଟ୍ୟ ରୂପ, ଯାହାର ଗଭୀର ମୂଳ ଗୁଜୁରାଟର କଚ୍ଛ ଓ କାଠିଆୱାର ଅଞ୍ଚଳରେ ରହିଛି। ଭାୱାଇ ନବରାତ୍ରି ପର୍ବ ସମୟରେ ଦେବୀ ଅମ୍ବାଙ୍କୁ ପ୍ରାର୍ଥନା ରୂପେ ଉଦଭବ ହୋଇଥିଲା।

ତାମାଶା

ତାମାଶା ହେଉଛି ମହାରାଷ୍ଟ୍ରର ଏକ ପାରମ୍ପରିକ ଲୋକ ନାଟ୍ୟ ଶୈଳୀ। ‘ତାମାଶା’ ଶବ୍ଦଟି ପର୍ସିଆନ୍ ଭାଷାରୁ ଆସିଛି।

ଭାଗବତମେଳା ଓ କୁଚିପୁଡି

ଆନ୍ଧ୍ରପ୍ରଦେଶ ଓ ତାମିଲନାଡୁରେ ବହୁ ନୃତ୍ୟ-ନାଟ୍ୟ ଶୈଳୀ ପ୍ରଚଳିତ ଅଛି, ଯାହାକୁ ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ନାମରେ ଡାକାଯାଏ—ଭାଗବତମେଳା, କୁଚିପୁଡି, ଭାମାକାଳାପମ, ଯକ୍ଷଗାନ ଇତ୍ୟାଦି। ଅନ୍ୟ କେତେକ, ଯେପରିକି ଆନ୍ଧ୍ରପ୍ରଦେଶର ଭିଠିନାଟକମ୍ ଓ ତାମିଲନାଡୁର ଟେରୁକୂଥୁ, ହେଉଛି ରାସ୍ତା ନାଟ୍ୟ ଶୈଳୀ। ଏହିସବୁ ବ୍ୟତୀତ, ଅନେକ କୁରବଞ୍ଜି ଶୈଳୀ ମଧ୍ୟ ଅଛି।

ଭାଣ୍ଡ ପଥେର

ଉତ୍ତର ଭାରତରେ, ବିଶେଷକରି କାଶ୍ମୀର ଓ ପଞ୍ଜାବରେ ଭାଣ୍ଡ ନାଟ୍ୟ ଲୋକପ୍ରିୟ। କାଶ୍ମୀରର ଭାଣ୍ଡ ପଥେର ଏକ ଅନନ୍ୟ ସଂଯୋଗ ଯେଉଁଥିରେ ନୃତ୍ୟ, ସଙ୍ଗୀତ ଓ ନାଟ୍ୟ ରହିଛି, ଏବଂ ବ୍ୟଙ୍ଗ, ବିନୋଦ ଓ ବିକୃତି ଦ୍ୱାରା ହାସ୍ୟ ସୃଷ୍ଟି କରାଯାଏ।

ନୌତଙ୍କି

ନାମଟି ନିଜେ ସୂଚାଏ ଯେ ଏହି ମନୋରଞ୍ଜନ ଶୈଳୀର ଆଧାର ‘ନାଟକ’। କାନପୁର, ଲକ୍ନୌ, ହାଥରସ ଓ ହରିୟାଣାର କେତେକ ସ୍ଥାନର ନୌତଙ୍କି ପ୍ରଦର୍ଶନ ତାଙ୍କର ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର ଶୈଳୀ ପାଇଁ ପ୍ରସିଦ୍ଧ। ପାରସି ଥିଏଟର୍ ମଧ୍ୟ ଏହି ପାରମ୍ପରିକ ନାଟ୍ୟ ଶୈଳୀକୁ ପ୍ରଭାବିତ କରିଛି। କଥାବସ୍ତୁ ଆରମ୍ଭ କରିବାର ସବୁଠାରୁ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଭୂମିକା ନିଭାନ୍ତି ରଙ୍ଗା, ଯିଏ ନାଟକର ବିଭିନ୍ନ ଏପିସୋଡ୍‌କୁ ସଂଯୋଗ କରନ୍ତି। ନୌତଙ୍କିର ସବୁଠାରୁ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ବାଦ୍ୟଯନ୍ତ୍ର ହେଉଛି ନଗାରା ଓ ଟିକାରୀ।

ସ୍ୱାଙ୍ଗ

ସ୍ୱାଙ୍ଗ ହେଉଛି ହରିଆନା ଓ ପଞ୍ଜାବର ଲୋକନାଟ୍ୟ ଶୈଳୀ। ଏହା ଉତ୍ତରପ୍ରଦେଶର ପାରମ୍ପରିକ ନାଟ୍ୟ ଶୈଳୀ ନୌଟଙ୍କି ସହିତ ସାମ୍ୟ ରହିଛି। ବହୁରୁପିଆମାନେ ମଧ୍ୟ ଜୀବିକା ନିର୍ବାହ ପାଇଁ ସ୍ୱାଙ୍ଗ ଅଭ୍ୟାସ କରୁଥିଲେ। ହୋଳି ପର୍ବ ଅବସରରେ ସ୍ୱାଙ୍ଗ କଳାକାରମାନେ ଛୋଟ ଦଳରେ ବୁଲୁଥିଲେ ଓ ସେମାନଙ୍କ କଳା ପ୍ରଦର୍ଶନ କରୁଥିଲେ ଏବଂ ଦଶହରା ପର୍ବ ସମୟରେ ସେମାନେ ବିଭିନ୍ନ ଶୋଭାଯାତ୍ରାର ଅଂଶ ହୁଅନ୍ତି।

ରାସଲୀଳା

କେବଳ ରାଧା ଓ କୃଷ୍ଣଙ୍କ କିମ୍ବଦନ୍ତୀ କାହାଣୀ ଉପରେ ଆଧାରିତ, ରାସଲୀଳା ଉତ୍ତରପ୍ରଦେଶର ଏକ ଅତ୍ୟନ୍ତ ସଙ୍ଗୀତମୟ ପାରମ୍ପରିକ ନାଟ୍ୟ ଶୈଳୀ।

ଯାତ୍ରା

ଯାତ୍ରା ବଙ୍ଗାଳ ଓ ଓଡ଼ିଶାର ସବୁଠାରୁ ଲୋକପ୍ରିୟ ପାରମ୍ପରିକ ନାଟ୍ୟ ଶୈଳୀଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରୁ ଗୋଟିଏ। ସେମାନେ ପ୍ରଦର୍ଶନ ପାଇଁ ସ୍ଥାନ ବଦଳାଇ ବଦଳାଇ ଯାଆନ୍ତି, ତେଣୁ ଏହାର ନାମ ଯାତ୍ରା। ଶତାବ୍ଦୀମାନ ଧରି, ଏହି ଲୋକନାଟ୍ୟ ଶୈଳୀରେ ବିଶ୍ୱାସ ଓ ଧାର୍ମିକ ଉତ୍ସାହ ସ୍ଥାନ ନେଇଛି ସାମାଜିକ ଓ ଐତିହାସିକ ଗୁରୁତ୍ୱ ବିଶିଷ୍ଟ ସମକାଳୀନ ବିଷୟବସ୍ତୁ।

କୁଟିୟାଟମ୍

କେରଳରେ, କୁଟିୟାଟମ୍ ପରମ୍ପରା ସଂସ୍କୃତ ନାଟ୍ୟର କେତେକ ଆବଶ୍ୟକ ବିଷୟବସ୍ତୁ ଓ ଗଠନାତ୍ମକ ଲକ୍ଷ୍ୟ ଧାରଣ କରିଥିବା ଶୈଳୀମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ସର୍ବାଧିକ ପ୍ରମୁଖ ଜୀବିତ ପରମ୍ପରା। ବିଦ୍ୱାନମାନେ କୁଟିୟାଟମ୍‌କୁ ସଂସ୍କୃତ ନାଟ୍ୟର ଏକମାତ୍ର ଜୀବିତ ପରମ୍ପରା ବୋଲି କହିଲେ ଠିକ୍ ଅଟନ୍ତି, ତଥାପି କୁଟିୟାଟମ୍ ମଧ୍ୟ ସ୍ଥାନୀୟ ପରମ୍ପରା, ସଂସ୍କୃତି ଓ ବିଷୟବସ୍ତୁକୁ ସମ୍ମିଳିତ କରିଛି।

ଭାଗବତମେଳା ଓ କୁଚିପୁଡ଼ି

ଆନ୍ଧ୍ରପ୍ରଦେଶ ଓ ତାମିଲନାଡୁରେ ବହୁ ନୃତ୍ୟନାଟ୍ୟ ଶୈଳୀ ପ୍ରଚଳିତ ଅଛି ଯାହାକୁ ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ନାମରେ ଡାକାଯାଏ—ଭାଗବତମେଳା, କୁଚିପୁଡ଼ି, ଭାମାକଳାପମ, ଯକ୍ଷଗାନା ଇତ୍ୟାଦି। ଅନ୍ୟମାନେ, ଯେପରିକି ଆନ୍ଧ୍ରପ୍ରଦେଶର ବୀଠିନାଟକମ୍ ଓ ତାମିଲନାଡୁର ଟେରୁକୂଥୁ ରାସ୍ତା ନାଟ୍ୟ ଶୈଳୀ।

ଅଭ୍ୟାସ

1. ପ୍ରଦର୍ଶନ କଳା କଣ? ପ୍ରଦର୍ଶନ କଳାରେ ସଙ୍ଗୀତର ଭୂମିକା କଣ?2. ସାମଗାନ କଣ? ବେଦ ଯୁଗରେ ସଙ୍ଗୀତର କେତୋଟି ଧାରା ଅଛି?3. ନାଟ୍ୟଶାସ୍ତ୍ର, ବୃହଦ୍ଦେଶୀ ଓ ସଙ୍ଗୀତ ରତ୍ନାକର ଉପରେ ସଂକ୍ଷିପ୍ତ ଟିପ୍ପଣୀ ଲେଖ।4. ଭାରତରେ ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ସଙ୍ଗୀତର କେତୋଟି ରୂପ ଅଛି? ସେଗୁଡ଼ିକୁ ବର୍ଣ୍ଣନା କର।5. ଶ୍ରୁତି, ରାଗ, ସ୍ୱର, ଲୟ, ତାଳ, ମାତ୍ରା, ମୂର୍ଛନା, ଜାତି ଓ ଗ୍ରାମକୁ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କର।6. ସଙ୍ଗୀତରେ କେତୋଟି ପ୍ରକାରର ବାଦ୍ୟ ଅଛି? ସେଗୁଡ଼ିକୁ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କର।7. ପଣ୍ଡିତ ବିଷ୍ଣୁ ନାରାୟଣ ଭାଟଖଣ୍ଡେ ଓ ପଣ୍ଡିତ ବିଷ୍ଣୁ ଦିଗମ୍ବର ପଲୁସକର ଉପରେ ସଂକ୍ଷିପ୍ତ ଟିପ୍ପଣୀ ଲେଖ।8. ତୁମ ଅଞ୍ଚଳର କୌଣସି ଆଞ୍ଚଳିକ ନାଟ୍ୟ ପ୍ରଦର୍ଶନକୁ ଯାଅ ଓ ଶୈଳୀ, ଚରିତ୍ର, ରୀତିନୀତି, ଶ୍ରୃଙ୍ଗାର ଓ ସାମଗ୍ରୀ ଉପରେ ବିସ୍ତୃତ ରିପୋର୍ଟ ତିଆରି କର।9. ତୁମ ସହପାଠୀମାନେ ସହିତ କୌଣସି ଆଞ୍ଚଳିକ ନାଟ୍ୟ ପ୍ରଦର୍ଶନକୁ ପୁନର୍ନିର୍ମାଣ କର।10. ଭାରତୀୟ ସଙ୍ଗୀତରେ ନୃତ୍ୟର ଭୂମିକା କଣ? ବ୍ୟାଖ୍ୟା କର।11. ବିଭିନ୍ନ ନୃତ୍ୟ ରୂପଗୁଡ଼ିକୁ ଲେଖ ଓ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କର।12. ତୁମେ କଶ୍ମୀରର ରୌଫ ବିଷୟରେ ପଢ଼ିଛ, ଜମ୍ମୁ ଓ କଶ୍ମୀରର ଅନ୍ୟ ଲୋକ ସଙ୍ଗୀତ ଓ ନୃତ୍ୟଗୁଡ଼ିକୁ ଜାଣିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କର।13. ତୁମେ କି କୌଣସି ଜାତ୍ରା, କୂଟିୟାଟ୍ଟମ୍ କିମ୍ବା ଏପରି ପାରମ୍ପରିକ ଲୋକ ନାଟକ ଦେଖିଛ? ଶ୍ରେଣୀରେ ଗୋଟିଏ ବର୍ଣ୍ଣନା କର।14. ଭାରତର ପ୍ରତ୍ୟେକ ରାଜ୍ୟରୁ ଗୋଟିଏ ଲୋକ ନୃତ୍ୟ ଓ ଗୀତ ଖୋଜିବା। ଡିଜିଟାଲ୍ କିମ୍ବା ମୁଦ୍ରିତ ରୂପରେ ଛବି ସହିତ ଏକ ଫୋଲ୍ଡର୍ ତିଆରି କର। ଭାରତର ଲୋକମାନେ ବିଷୟରେ ତୁମର ମତ ଓ ପର୍ଯ୍ୟବେକ୍ଷଣ କଣ? ଅନ୍ୟମାନେ ଜାଣିପାରିବା ପାଇଁ NROER ରେ ସେୟାର୍ କର।

ଶେଷ ଟିପ୍ପଣୀ

1. ସୋମ ବେନେଗାଲ, ଭାରତର ନାଟ୍ୟ ପ୍ରସ୍ତାବନା, ପପୁଲାର ପ୍ରକାଶନ ପାଇଁ ଆଇସିସିଆର, 19682. ନାଟ୍ୟଶାସ୍ତ୍ରର ଇଂରାଜୀ ଓ ଭାରତୀୟ ଭାଷାରେ ଅନେକ ଅନୁବାଦ ଅଛି। ଆମେ ମୁଖ୍ୟତଃ ଦୁଇଟି ଅନୁବାଦ ଉଲ୍ଲେଖ କରିଛୁ—ମନୋମୋହନ ଘୋଷଙ୍କର The Natyasastra, କଲିକତା, ଏସିଏଟିକ୍ ସୋସାଇଟି, 1951, ଓ କପିଳା ବତ୍ସାୟନଙ୍କର ଭାରତ: ନାଟ୍ୟଶାସ୍ତ୍ର, ସାହିତ୍ୟ ଏକାଡେମୀ, 2003। ସେମାନଙ୍କର ଭୂମିକା ପଢ଼ିବାକୁ ପରାମର୍ଶ ଦିଆଯାଏ।3. ମାଲ୍ୟବାନ ଚଟ୍ଟୋପାଧ୍ୟାୟ, “ନାଟ୍ୟଶାସ୍ତ୍ର ଆଲୋକରେ ପ୍ରାଚୀନ ଭାରତୀୟ ନାଟ୍ୟର ଏକ ଐତିହାସିକ ଅଧ୍ୟୟନ-ସଞ୍ଚାର”, ଗ୍ଲୋବାଲ୍ ମିଡିଆ ଜର୍ଣାଲ-ଇଣ୍ଡିଆନ୍ ଏଡିସନ୍, କଲିକତା ବିଶ୍ୱବିଦ୍ୟାଳୟ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରାୟୋଜିତ, ଡିସେମ୍ବର 2013, ଖଣ୍ଡ 4, ସଂଖ୍ୟା 24. ନାଟ୍ୟଶାସ୍ତ୍ର, ଅଧ୍ୟାୟ ଅଠର

📖 ପରବର୍ତ୍ତୀ ପଦକ୍ଷେପ

1. ଅଭ୍ୟାସ ପ୍ରଶ୍ନ: ଅଭ୍ୟାସ ପରୀକ୍ଷା ସହିତ ଆପଣଙ୍କ ବୁଝିବା ପରୀକ୍ଷା କରନ୍ତୁ
2. ଅଧ୍ୟୟନ ସାମଗ୍ରୀ: ବିସ୍ତୃତ ଅଧ୍ୟୟନ ସମ୍ବଳ ଅନୁସନ୍ଧାନ କରନ୍ତୁ
3. ପୂର୍ବବର୍ତ୍ତୀ ପ୍ରଶ୍ନପତ୍ର: ପରୀକ୍ଷା ପ୍ରଶ୍ନପତ୍ର ସମୀକ୍ଷା କରନ୍ତୁ
4. ଦୈନିକ କୁଇଜ୍: ଆଜିର କୁଇଜ୍ ନିଅନ୍ତୁ